祖堂集釋譯 · 27 趙州和尚
原典
趙州和尚[1]嗣南泉，在北地[2]，師諱全諗，青社緇丘[3]人也。少於本州龍興寺出家，嵩山琉璃壇受戒。不味經律，遍參藂林，一造南泉，更無他往。
師問：「如何是道？」
南泉云：「平常心是道。」[4]
師云：「還可趣向[5]否？」
南泉云：「擬則乖。」[6]
師云：「不擬時如何知是道？」
南泉云：「道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記，若也真達不擬之道，猶如太虛，廓然盪豁，豈可是非？」[7]
師於是頓領玄機，心如朗月，自爾隨緣任性，笑傲浮生，擁毳攜筇[8]，週遊煙水矣。
問：「學人擬作佛去時如何？」
師云：「費心力。」
僧云：「不費心力時如何？」
師云：「作佛去。」[9]
問：「如何是本分事？」
師指學人云：「是你本分事。」
僧云：「如何是和尚本分事？」
師云：「是我本分事[10]。」
問：「如何是佛向上事？」
師云：「我在你腳底。」
僧云：「師為什麼在學人腳底？」
師云：「為你不知有佛向上事。」[11]
問：「柏樹子還有佛性也無？」
師云：「有。」
僧云：「幾時成佛？」
師云：「待虛空落地。」
僧云：「虛空幾時落地？」
師云：「待柏樹子成佛。」[12]
問：「如何是祖師西來意？」
師云：「亭前柏樹子。」
僧云：「和尚莫將境示人。」
師云：「我不將境示人。」[13]
僧云：「如何是祖師西來意？」
師云：「亭前柏樹子。」
鎮州大王[14]請師上堂，師升座便念經，有人問：「請和尚上堂，因什麼念經？」
師云：「佛弟子念經不得麼？」
又別時上堂，師念《心經》[15]，有人云：「念經作什麼？」
師云：「賴得闍梨道念經，老僧洎忘卻。」
師問僧：「還曾到這裡麼？」
云：「曾到這裡。」
師云：「吃茶去。」
師云：「還曾到這裡麼？」
對云：「不曾到這裡。」
師云：「吃茶去。」
又問僧：「還曾到這裡麼？」
對云：「和尚問作什麼？」
師云：「吃茶去。」[16]
注釋
[1]趙州和尚：即趙州全諗禪師（《景德傳燈錄》《宋高僧傳》《五燈會元》均作「從諗」），生於唐代宗大曆十三年（公元七七八年），卒於唐昭宗乾寧四年（公元八九七年），南泉普願弟子。他是唐代極負盛名的禪師，後世流傳他的語錄甚多，如「狗子有佛性也無」「庭前柏樹子」，但他的門下卻沒有出色的弟子，因而他的宗風在禪宗史上反而不如其他禪師興盛。
[2]北地：泛指今河北一帶，趙州從諗主要是在趙州（今河北趙縣）傳授禪法，《宋高僧傳》卷十一說他：「於趙郡開物化迷，大行禪道。」
[3]青社緇丘：《宋高僧傳》卷十一作「青州臨淄」，在今山東淄博；《景德傳燈錄》卷十、《五燈會元》卷四說趙州從諗是「曹州郝鄉人」，則在今山東曹縣。
[4]平常心是道：是南泉普願禪師提出的一個極有意義的命題，意思是不思善惡，不論是非，吃飯吃茶，平常坦然，這種恬和自然之心便是「道」的境界。在馬祖門下的諸禪師非常強調依順自然，像大珠慧海所說的「飢來吃飯，困來即眠」，長沙景岑所說的「熱即取涼，寒即向火」。後來發展起來的臨濟、溈仰二宗更大力提倡一種自然隨意的宗風，如《鎮州臨濟慧照禪師語錄》中就說：「佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，穿衣吃飯，困來即臥。」《溈山靈祐禪師語錄》也說：「一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得……喚他作道人，亦名無事人。」這就凸現了洪州禪「起心動念，彈指動目，所作所為，皆是佛性」的隨心適意的特點。
[5]趣向：是指說明意向，趙州希望南泉把「平常心是道」說得明白些，所以問他是否可以進一步說明意向何在。
[6]「擬」在禪話中也是比喻說明的意思，禪宗認為，最深奧精微的禪意是不可以用語言文字表達的，《景德傳燈錄》卷五記南嶽懷讓初參六祖時，六祖問：「什麼物恁麼來？」懷讓說：「說似一物即不中。」和這句「擬則乖」的意思相似。
[7]這幾句講「道」超越知識，不可思議，就像「太虛」一樣既是「空」又是「有」，不能用是非來評判說解。
[8]毳指用鳥毛織成的僧服；筇指竹杖。
[9]這段話的意思是有意做佛者費心費力，恰恰違背了「本性清淨，自心是佛」的禪家旨意，而不去費心費力追求做佛者，卻因為他恰合「平常心是道」的禪家宗風，反而可以成佛作祖。
[10]本分事即應做的分內事。問話者一心以為參禪悟道者另有「本分事」，所以有此一問，趙州從諗則相信自然適意即為自家分內事，所以說你有你本分事，我有我本分事。
[11]佛向上事即一心修持、參禪悟道等佛家爭取解脫之事。問話者不能悟到趙州的話中之意，所以又一次追問「本分事」，並乾脆點明問的乃是「佛向上事」。趙州恪守「平常心是道」，認定「佛是煩惱，煩惱是佛」（參見《五燈會元》卷四），並不認為在人自然本心之外別有什麼「佛向上事」。
所以當問話者說到「佛向上事」時，乾脆以「我在你腳底」五字來諷刺一心「向上」卻不知隨順自然本心的人，仿佛揠苗助長一樣，以為在「向上」卻恰恰不知「佛向上事」就在自家心頭。一說「不知佛向上事」乃是純樸自然境界，不曾受到污染，所以趙州從諗認為自己都在他腳底下。
[12]趙州「柏樹子」是一則很著名的公案，但大多是指下一則「亭前柏樹子」，而這一則卻在各種燈錄中都沒有。這則問答的主旨是談「佛性」，佛教中尤其是天台宗湛然一系認為，萬事萬物，即使是土木瓦石也有「佛性」，所以說，「真如是萬法」「萬法是真如」（見《金剛錍》）。
但趙州從諗的意思卻略有不同，他先承認柏樹子也有「佛性」，但又以絕不可能的「虛空落地」說明柏樹子不能成佛，也許還包括了強調人的自然本性與自覺意識的內涵。比起湛然的說法來更具有積極意義，趙州從諗還有一則公案也可以用來參證他的「佛性」思想，《五燈會元》卷四：「問：『狗子還有佛性也無？』師曰：『無。』曰：『上至諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為甚麼卻無？』師曰：『為伊有業識在。』」無論說柏樹子「有」佛性，還是說狗子「無」佛性，趙州的意旨都不在佛性有無，而在於暗示自然心性之外的自覺意識的有無，狗子有業識則無佛性，柏樹子無人的自覺意識而不能成佛，意思完全一樣。
[13]將境示人是指以語言描述具體境、像來向人表達旨意。佛教認為深奧玄妙的意蘊如「祖師西來意」是不可以用具體境、像或語言表達的，所以問話者說「和尚莫將境示人」。但趙州的「亭前柏樹子」卻不是表達「祖師西來意」的境、像或語言，只是表現自己目前所見的尋常話語，所以趙州說他並未「將境示人」。
[14]鎮州大王：似指鎮州留後王鎔，王鎔曾封趙王，傳見《舊唐書》卷一四二，鎮州在今河北正定，距趙州很近，據《景德傳燈錄》卷十、《五燈會元》卷四，這裡所說的「鎮州大王」乃「真（正）定帥王公」。《宋高僧傳》卷十一記載「以真定帥王氏阻兵，封疆多梗，朝廷患之，王氏抗拒過制，而偏歸心於（從）諗」，則此處「鎮州大王」似即鎮州藩帥王鎔，參見《新唐書》卷二一一。
[15]《心經》：即《般若波羅蜜多心經》，唐玄奘譯，一卷。
[16]趙州「吃茶去」也是一則有名的公案，《五燈會元》卷七記人問雪峰義存：「古人道，路逢達道人，不將語默對，未審將甚麼對？」雪峰云：「吃茶去。」又宋黃龍慧南有「趙州吃茶」一偈說：「相逢相問知來歷，不揀親疏便與茶。翻憶憧憧往來者，忙忙誰辯滿甌花。」又清湛愚老人《心燈錄》云：「趙州『吃茶去』三字，真直截，真痛快。」但這則公案意思是什麼，卻不太清楚，大概是叫人依從「平常心」，遇茶吃茶，莫作奇特想，不必東走西撞，覓佛覓祖。
譯文
趙州和尚是南泉普願禪師的弟子，在河北一帶，法名全諗，是青州淄博人。他少年時在本州龍興寺出家，在嵩山琉璃壇受具足戒。他不沉湎於對經典戒律的研習，而是到處遊學訪問，但自從到了南泉門下後，就不再離開了。
全諗問：「什麼是『道』？」
南泉普願禪師說：「平常心就是『道』。」
全諗問：「能不能進一步說明它？」
南泉說：「再說明就不對了。」
全諗追問：「如果不說明，又怎麼知道它是不是『道』？」
南泉答：「『道』不屬於理智上的知或不知，『知』實際上是虛妄的知覺，『不知』則是非善非惡的無記性，如果真能達到不可思議不可言說的『道』的境界，這境界就好比太虛，空廓無垠，這境界又怎能以是非知覺來比擬？」
全諗於是頓悟禪機，心靈豁然透亮，從此逍遙飄灑，自然適意，常常穿僧衣持拄杖，週遊於四方。
有僧問：「我等若想成佛時會怎麼樣？」
全諗說：「費心力。」
僧又問：「若不費心力又會怎麼樣呢？」
全諗說：「成佛了。」
僧人問：「什麼是我分內的事？」
全諗指著他說：「是你分內的事。」
僧人問：「那什麼是和尚你分內的事？」
全諗說：「是我分內的事。」
又問：「那麼什麼是佛陀向上的途徑？」
全諗說：「我在你腳底下。」
這僧人大惑不解地又問：「大師，你為什麼在我的腳底下？」
全諗說：「因為你不知道有佛陀向上的途徑。」
僧人問：「柏樹子有沒有佛性？」
全諗說：「有。」
僧人便問：「那麼它什麼時候成佛？」
全諗答：「等虛空落地時。」
僧人又問：「虛空又幾時才落地呢？」
全諗說：「等柏樹子成佛。」
有僧人問：「什麼是祖師西來意？」
全諗答道：「亭前柏樹子。」
僧人說：「和尚你不要用言說譬喻來回答。」
全諗道：「我不用言說譬喻來回答。」
於是僧人又問：「什麼是祖師西來意？」
全諗還是說：「亭前柏樹子。」
鎮州藩帥王鎔請全諗上禪堂，全諗一登上禪榻就開始念經，有人問：「請和尚上禪堂，和尚為什麼念經？」
全諗反問：「佛家弟子難道念不得經嗎？」
又一次，全諗上禪堂念《心經》，有人說：「念經做什麼？」
全諗說：「虧得你說是在念經，不然，我早就忘了這些話是經文。」
一次全諗問一個僧人：「你曾到過這裡嗎？」
答道：「到過。」
全諗說：「吃茶去。」
他又問一個僧人：「你曾到過這裡嗎？」
答道：「沒有。」
全諗又說：「吃茶去。」
他再問一個僧人：「你曾到過這裡嗎？」
這個僧人反問：「你問這個做什麼？」
全諗仍然說：「吃茶去。」