祖堂集釋譯 · 16 落蒲和尚
原典
落蒲和尚[1]嗣夾山[2]，在澧州[3]，師諱元安，鳳翔麟遊人也，姓淡[4]。自少歧陽[5]懷恩寺從兄祐律師受業，至於論經，無不該通。先禮翠微[6]，次謁臨濟，各有所進，後聞夾山，直造澧陽。
才展座具[7]，時夾山問：「這裡無殘飯，不用展炊巾。」
對曰：「非但無，有亦無著處。」
夾山曰：「只今聻[8]？」
對曰：「非今。」
夾山云：「什麼處得這個來？」
對云：「無這個。」
夾山云：「這個猶被老僧坐卻底。」
云：「學人亦不見有和尚。」
夾山云：「與麼則室內無老僧。」
對云：「畫影亦不得。」[9]
夾山贊曰：「道者知音拍其掌，鍾期能聽伯牙琴。」
師問：「久向宗風，請師一言。」
夾山云：「目前無法。」
師云：「莫錯。」
夾山云：「縵！縵！闍梨！山溪各異，任你截斷天下人舌頭，爭奈無舌人解語何？闍梨只知有殺人之刀，且無活人之劍，老僧這裡亦有殺人之刀，亦有活人之劍。」[10]
師進問：「如何是和尚活人之劍？」
夾山曰：「青山不掛劍，掛劍勿人知。」
師又問：「佛魔不到處猶未是學人本分事，如何是學人本分事？」[11]
夾山云：「燭明千里像，暗室老僧迷。」[12]
師又問：「朝陽已升，夜月未現時如何？」
夾山曰：「龍含海珠，游魚不顧。」[13]
師聞此語，莫知所從，便止夾山，摳衣數載，不憚勞苦，日究精微。
師有時上堂云：「夫學道先須辨得自己宗旨，方可臨機免失。只如鋒鋩未兆已前，都無是個非個，瞥爾暫起見聞，便有張三李四、胡來漢去，四姓雜居，各親其親[14]。相參是非互起，致使玄閞固閉，識鎖難開。疑網籠牢，智刀方剪，若不當場曉示，迷子何以知歸？欲得大用現前，但可頓亡諸見。見量若盡，昏霧不生，智照洞然，更無物與非物。
「今時學人，觸目有滯[15]，蓋為依他數量作解，被他數量該括得定！分寸不能移，所以見不逾色，聽不越聲，鼻香、舌味、身觸、意法亦然[16]。假饒當得門頭淨潔，自己未得通明，還同不了。若也單明自己，未明目前，此人只具一隻眼。所以是非忻厭[17]，貫系[18]不得，脫折自由，謂之深可傷愍矣。」
注釋
[1]落蒲和尚：即落蒲元安禪師（落蒲，《宋高僧傳》卷十二及《景德傳燈錄》卷十六作「樂普」，《五燈會元》卷六作「洛浦」），生於唐文宗太和八年（公元八三四年），卒於唐昭宗光化元年（公元八九八年），夾山善會弟子，先住落蒲山（今湖南澧縣），後遷至朗州蘇溪（今湖南常德），弟子有烏牙賓彥、青峰傳楚等。
[2]夾山：即夾山善會禪師（公元八〇五—八八一年），屬青原行思下第四世，師事船子誠禪師，咸通初年（公元八六〇年）建夾山禪院（在今湖南澧縣），弟子有落蒲元安、逍遙懷忠、蟠龍可文等。
[3]澧州：即今湖南澧縣。
[4]《祖庭事苑》作「姓談」。
[5]歧陽：即岐州，亦即鳳翔舊稱，所以《景德傳燈錄》卷十六說：「早年出家依本郡懷恩寺祐律師披削具戒。」
[6]翠微：即翠微無學禪師，丹霞天然弟子，傳見《五燈會元》卷五。
[7]座具：即尼師壇（梵文）的意譯，又名隨坐衣，僧人隨身攜帶的六種必備品之一。坐時敷設於座下以保護下衣，行時則疊起放在袈裟下。《大般若經》卷一有偈云：「善哉尼師壇，諸佛所受用。願其一切緣，常座於其中。」
[8]聻：讀如「呢」，語助詞。
[9]落蒲元安這一連串看似執拗的否定式回答，也許正合佛教萬法皆空的思想，也許正合禪宗不落俗套獨立思考的方式，所以博得夾山讚許。
[10]禪宗常用「刀」「劍」等銳器比喻對參禪者嚴厲而直截的啟悟，「殺人刀」是令學人滌清心源，掃蕩心魔，把持心性，使情慾俗念不得侵擾；「活人劍」是令學人積極參究，終得頓悟，從而隨緣放曠，從心所欲。在一「殺」一「活」之間令學人如大死大生一番脫胎換骨。
[11]佛魔不到處即無善無惡、無是無非境界，即《景德傳燈錄》卷五惠能所說「不生憎愛，亦無取捨，不念利益成敗等事，安閒恬靜，虛融澹泊」，落蒲覺得這已是學禪者追求的境界與目標，所以很詫異地問夾山，如果這還不是我們的「本身事」，那麼我們還能做什麼？
[12]點燭照了外面千里，卻未照到身邊方寸暗室。比喻若不自心頓悟，縱然道理明、經典熟，也救不得自己。
[13]朝陽已升夜月未現，海面明亮水底漆黑，但縱令龍含海珠照耀明亮，游魚亦不屑一顧。暗示人人自有開啟心性、頓悟禪旨之緣，不必外在經典文字言說代替自己的靈性。
[14]這是說當人一墮入理路言筌，就有了道德、知識、感情上的是非判斷、有無差異、好惡偏執，不能站在更高層次上反觀這些道德、知識、感情的「空華水月」真相，於是各執一端，不得頓悟，所以下面落蒲元安要求學禪者「頓亡諸見」，拋開這些畫地為牢的是非、有無、好惡。後來宋代黃龍祖心禪師全抄這一節話頭，見《五燈會元》卷十七。
[15]觸目有滯：指人處處受到牽制和阻礙，不能自由。落蒲元安認為其原因在於「依他」，即依靠外在眾緣而起的空幻假相，而不是依靠自家心性。《成唯識論》卷八說：「心、心所及所變現，眾緣生故，如幻事等非有似有，誑惑愚夫，一切皆名依他起性。」所以人一旦受外在眾緣牽引，就不能使心靈空寂清淨，自由無礙，反而使自己動彈不得，如墮密網之中。
[16]通常，人的感官各司其職，見與色、聽與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法互相對應，這叫「六根」起「六識」。但佛教認為這是人受外在眾緣限制而不能以心領悟的緣故，而得到大智慧達到大解脫的人卻可以「六根互用」。
《大佛頂首楞嚴經》卷四就說阿那律陀等可以「無目而見」「無耳而聽」「非鼻聞香」「異舌知味」。《成唯識論》卷四亦說：「如諸佛等，於境自在，諸根互用。」禪宗也常以此表示人應該超越感官局限，達到心靈自由，如《五燈會元》卷十三洞山良價所說的「若將耳聽終難會，眼處聞時方得知」，宋釋曉瑩《羅湖野錄》卷一《死心禪師贊》所說的「耳中見色，眼裡聞聲」。
[17]是非忻厭：忻，喜悅。即心中由理智與情感為基礎的是非判斷和好惡偏向。
[18]貫系：在這裡指把是非好惡打成一片，無有分別，貫通融會，消解分別。
譯文
落蒲和尚是夾山善會禪師的弟子，在澧州，法名元安，是鳳翔麟遊人，姓淡。從小在歧陽懷恩寺師從兄祐律師，對於佛教經論極為精通。後來他曾去參訪翠微無學禪師，又去拜見臨濟義玄禪師，在兩處都學到一些東西，後來聽說夾山善會的名聲，就直奔澧州而來。
在這裡，他剛鋪開坐具，就聽到夾山善會說：「這裡沒有殘羹剩飯，你不必鋪你的餐巾。」
元安說：「不但這裡沒有剩飯殘羹，就連『這裡』也是子虛烏有。」
善會說：「現在嗎？」
元安答道：「不是現在。」
夾山善會說：「你從哪兒學了這個？」
元安又答：「沒有什麼『這個』。」
夾山善會說：「『這個』也不過是我老和尚坐過不要的。」
元安說：「我也沒看見這裡有你老和尚。」
善會說：「那麼，這房間裡沒有我老和尚。」
元安說：「就是連個影子、畫像也沒有。」
夾山善會十分讚賞，就用兩句詩誇獎道：「學道者遇見知音才鼓掌，只有鍾子期才能領悟伯牙琴聲中的高山流水之意。」
元安問道：「我久仰老師的禪風，請你給我說一說。」
夾山善會說：「眼前沒有法。」
元安說：「不要搞錯。」
善會便說：「慢著！慢著！大和尚啊！山溪各自流向不同，任憑你截斷天下人的舌頭，可是又怎麼奈何得了沒舌頭人能說話？你只知道有殺人刀而沒有活人劍，而老和尚我這裡又有殺人刀，又有活人劍。」
元安再問：「怎樣是活人劍？」
善會說：「青山不掛劍，掛劍沒人知。」
元安又問：「如果說到佛陀和魔鬼都沒到過的地方還不是我自己分上的事，那麼什麼是我分內應做的事？」
善會說：「燭光能照亮千里的佛像，暗室中的老和尚則迷濛不見。」
元安又問：「朝陽已升，夜月未現時如何？」
善會答道：「縱然龍口含有夜明珠，可是水中游魚卻連看也不看。」
元安聽了這話，丈二金剛摸不著頭腦，就在夾山善會這裡住下，恭恭敬敬，不辭勞苦，一直好幾年都在體會其中的精妙旨意。
元安有時走上禪堂說：「學道的人首先要明確自己的宗旨，才能在對答之中免於失誤。這好比鋒芒不露、刀劍在鞘時，沒有是是非非，但只要心裡一有念頭，就會生出張三李四、胡人漢人的差別，就好像四姓雜居，各有親人外人的差異一樣。在參驗禪意時有是非親疏，就會使心靈被封閉、悟性不出現。心中的疑團像一張鐵網，只有智慧之劍才可劈開，如果不當下啟迪，迷惘的浪子怎麼能回歸故鄉？想要使大徹大悟境界到來，只能讓各種見聞知識頓時消亡。如果這些見聞知識被清除乾淨，心靈上蒙著的晨霧就會消失，智慧才會朗照人生，這時沒有什麼是與非的差別。
「現在的人，往往眼睛不亮，被各種現象迷惑，這是因為他總是被外在事物束縛住了！動也不能動，所以眼睛看到的只是一些事物的表面形相，耳朵聽到的只是一些事物的外在聲響，鼻子聞到的、舌頭嘗到的、身體觸摸的、意識了知的都是如此。即使門前掃得乾淨，自身卻不清淨，還是等於不得清爽。如果只明了自心，不洞明世界，這樣的人也等於只長了一隻眼睛。所以是非好惡如果不能打成一片，貫通融會、消解分別，那麼就不能得到自在，真是可悲可嘆！」