祖堂集釋譯 · 7 石頭和尚
原典
石頭和尚[1]嗣吉州思和尚[2]，在南嶽[3]，師諱希遷，姓陳，端州高要[4]人也。
六祖遷化後，便去清涼山靖居行思和尚處禮拜侍立[5]，和尚便問：「從什麼處來？」
對曰：「從曹溪來。」
和尚拈起和癢子[6]曰：「彼中還有這個也無？」
對曰：「非但彼中，西天亦無。」
和尚曰：「你應到西天也無？」
對曰：「若到即有也。」[7]
和尚曰：「未在更道。」[8]
對曰：「和尚也須道取一半，為什麼獨考專甲？」
和尚曰：「不辭向你道，恐已後無人承當[9]。」
思和尚問：「你已是受戒了也，還聽律也無？」[10]
對曰：「不用聽律。」
思曰：「還念戒也無？」
對曰：「亦不用念戒。」[11]
師初至南台，師僧去看，轉來向讓和尚[12]說：「昨來到和尚處問佛法輕忽[13]底後生來東石頭上坐。」
讓曰：「實也無？」
對曰：「實也。」
讓便喚侍者曰：「你去東邊仔細看石頭上坐底僧，若是昨來底後生，便喚他，若有應，你便道：『石上憉悙[14]子，堪移此處栽。』」侍者持此偈舉似師，師答曰：「任你哭聲哀，終不過山來。」
侍者卻來舉似讓和尚，和尚云：「這阿師，他後子孫噤卻天下人口去。」
又教侍者問法，侍者去彼，問：「如何是解脫？」
師曰：「阿誰縛汝？」
「如何是淨土？」
師曰：「阿誰詬汝？」
「如何是涅槃？」
師曰：「誰將生死與汝？」[15]
侍者卻來舉似和尚，和尚便合掌頂戴。
注釋
[1]石頭和尚：即石頭希遷禪師，生於武周久視元年（公元七〇〇年），卒於唐德宗貞元六年（公元七九〇年）。他是青原行思（本書作「靖居和尚」）的弟子，與馬祖道一禪師同為南宗禪惠能之後第三代最重要的代表人物，馬祖道一在江西創「洪州宗」，他在湖南開另一宗派，在唐代禪宗史上有很重要的地位。
但他在當時遠沒有馬祖道一名聲顯赫，甚至圭峰宗密的《禪門師資承襲圖》中也沒有論及他，直到唐武宗會昌（公元八四一—八四六年）以後，他的後人創曹洞、雲門、法眼三宗，這一系才開始引人注目，到宋代《景德傳燈錄》，便把青原、石頭一系與南嶽、馬祖一系相提並論。
從禪風上看，石頭希遷與馬祖道一大體相近，但似乎也略有差別，他的思辯色彩較濃，不像馬祖一派那麼簡捷方便，他受華嚴思想與中國本土的陰陽思想影響較多，雖然他也稱「即心即佛」，但也強調「事理」「有無」「明暗」等理論的辨析，從石頭希遷的語錄和他所著的《參同契》等可以看到這一點，而這一點又影響了他門下的曹洞宗。他的弟子有天皇道悟、藥山惟儼、丹霞天然、大顛寶通等，他死後，唐僖宗追賜「無際大師」諡號。
[2]吉州思和尚：即靖居行思禪師（又稱青原行思），詳見本書《靖居和尚》節。
[3]石頭希遷於唐玄宗天寶初年（約公元七四二年）到湖南衡山南寺，結庵於寺東大石頭台上，所以這裡說「在南嶽」，而他被稱「石頭」也緣於此。
[4]端州高要：即今廣東高要。
[5]據《祖堂集》記載，石頭希遷先曾參拜六祖惠能，在惠能臨終前曾詢問：「百年後某甲依什麼人？」惠能說：「尋思去。」於是六祖去世後他便到行思禪師處參拜。清涼山疑當作「青原山」，行思禪師在江西青原山建靜居寺，似未曾住過清涼山。
[6]和癢子：又叫「癢和子」，即如意。但《景德傳燈錄》《五燈會元》均作「拂子」，即禪僧用來撣灰驅蚊的拂塵，又名「白拂」，禪師常以拂子為開啟眾人悟性的道具，如六祖惠能見僧，豎起拂子，云：「還見麼？」對云：「見。」祖師拖向背後，云：「還見麼？」對云：「見。」師云：「身前見身後見？」對云：「見時不說前後。」師云：「如是如是，此是妙空三昧。」（《祖堂集》卷二）
[7]這裡暗含了一個機鋒，「這個」不是「那個」，和癢子雖處處皆有，但這個只是這個而不是別個。正如人「自心」個個皆有，但「我心」只是我心，別處雖有「心」，卻並非「我」之「心」。所以石頭希遷說不但曹溪那裡沒有，連西天佛祖處也沒有，若是「我」到了西天，西天就應該有「我」。和癢子只是一個象徵物。
[8]未在更道：是對答案不滿意，讓答者重新回答。
[9]承當：指回答自己的領悟與體會。
[10]石頭希遷於開元十六年（公元七二八年）在羅浮山受具足戒。《祖堂集》說他曾「略探律部」。
[11]禪宗南宗認為，自心是佛，佛性本具人自心之中，只要頓悟自心清淨即可成佛，外在的戒、律都只是束縛。《楞伽經》卷三說：「若有縛者，應有縛是縛因故」，又說，人之所以不得涅槃境界是因為他的妄想「如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他」。因此正如《佛說聖法印經》所說，只要「無心無欲心則休息，自然清淨而得解脫」，這從迷到悟的大轉變，關鍵在於「自心」的悟與不悟，而不在於用外在的戒律來抑制心靈。
石頭希遷早年受戒讀律，但很快就悟到了「自性清淨謂之戒體，諸佛無作何有生也」的道理，於是「不拘小節，不立文字」（《祖堂集》），他自稱自己的法門就是「不論禪定、精進，唯達佛之知見，即心即佛；心佛眾生，菩提煩惱，名異體一」（《景德傳燈錄》卷十四），所以這裡說「不用聽律」「不用念戒」。
[12]讓和尚：即南嶽懷讓禪師，詳見本書《懷讓和尚》節，石頭希遷於天寶初年（約公元七四二年）到南嶽衡山時曾見懷讓，《宋高僧傳》卷九記載當時南嶽山中除懷讓外還有固、瓚二禪師，都是惠能門下，也對石頭十分器重。他們的門人也都十分孺慕石頭希遷。
[13]問佛法輕忽：指石頭第一次受行思之命到南嶽時與懷讓的一段對話，《景德傳燈錄》等均不載，唯見於《祖堂集》。原文如下：「問：『不慕諸聖，不重己靈時如何？』讓和尚曰：『子問太高生，向後人成闡提去。』師對曰：『寧可永劫沉淪，終不求諸聖出離。』」
[14]憉悙：即膨脝，氣脹腹大的樣子。
[15]這三問三答極為著名，《宋高僧傳》卷九稱其「答對簡速」，的確十分簡明地顯示了石頭希遷的禪觀。在禪宗看來，自心本來清淨，所謂「解脫」即是自心了悟，所謂「不解脫」也即是自心不悟，此外並無什麼外在的繩索束縛。
《六祖壇經》云：「一念若住，念念即住，名系縛，於一切上念念不住，即無縛也。」意思就是說所謂「縛」是自心執著於幻空之相，如自心不曾迷執，就沒有什麼能束縛住人的，依惠能的說法即「自性迷即眾生，自性覺即是佛」（《壇經·疑問品》）。所以，《大珠慧海禪師語錄》卷下也說：「本自無縛，不用求解。」既然無縛，自然也不須問「如何是解脫」了。
同樣，「隨其心淨，即佛土淨」（《維摩詰經》卷一），「但用此心，直了成佛」（《壇經·行由品》），所以「淨土」「涅槃」，也只是自心之事，不曾有什麼外在的「垢」（污染）與「生死」，一切只需返身向內在自心中尋覓出路，正如《壇經·般若品》所說：「一切般若智，皆從自性而生，不從外入」，「若識自性，一悟而至佛地」。
譯文
石頭和尚是吉州行思禪師的弟子，在南嶽衡山，法名希遷，本姓陳，是端州高要人。
六祖惠能圓寂後，希遷到清涼山靖居行思禪師門下參拜學習，行思問：「你從哪裡來？」
希遷說：「從曹溪來。」
行思拿起抓癢的如意來問道：「那裡有這個嗎？」
希遷說：「別說曹溪，連西天也沒有。」
行思說：「那麼說你好像到過西天了？」
希遷回答說：「要是到過，西天就會有這東西了。」
行思說：「回答不對，再說一次。」
希遷則說：「那麼和尚你也該說一半，為什麼單單考我？」
行思說：「不能向你說啊！說破了以後怕沒有人能承擔。」
行思禪師問希遷：「你已經受過具足戒了，你還聽宣講戒律嗎？」
希遷說：「不聽。」
行思又問：「那麼你還念戒條嗎？」
希遷說：「也不念。」
後來希遷禪師到衡山南寺東邊石頭台上時，有和尚去看了後回來報告南嶽懷讓，說：「昨天曾到大師這裡問佛法很隨便的那個年輕人，現在到東邊大石頭上去坐著了。」
懷讓說：「真的嗎？」
回答說：「真的。」
懷讓就叫侍者，說：「你去東面仔細看看石頭上坐的僧人，如果真的是昨天那個年輕人你就喊他，如果他答應，你就說：『石頭上的胖小子，可以移到這邊來。』」侍者果真去喊希遷，希遷回答道：「無論你哭得多悲哀，我都不過那山來。」
侍者回來把這話告訴懷讓，懷讓說：「這個禪師，他將來的徒子徒孫會使天下人閉口。」
於是又叫侍者去請問禪法，侍者到那裡便問：「怎樣才是解脫？」
希遷說：「誰綁住你了？」
侍者又問：「怎樣才能得淨土？」
希遷說：「有誰弄污你了？」
侍者再問：「怎樣才是涅槃？」
希遷說：「誰讓你流轉生死了？」
侍者回來把這些話告訴了懷讓，懷讓就雙手合十作禮，表示欣喜。