祖堂集釋譯 · 6 懷讓和尚
原典
懷讓和尚[1]嗣六祖，在南嶽[2]，姓杜氏，金州[3]人也。
師乃往曹溪而依六祖，六祖問：「子近離何方？」
對曰：「離嵩山[4]，特來禮拜和尚。」
祖曰：「什麼物與麼來？」
對曰：「說似一物即不中。」[5]
在於左右一十二載，至景雲二年，禮辭祖師，祖師曰：「說似一物即不中，還假修證[6]不？」
對曰：「修證即不無，不敢污染。」
祖曰：「即這個不污染底，是諸佛之所護念，汝亦如是，吾亦如是。西天二十七祖般若多羅[7]記汝佛法[8]，從汝邊去向後馬駒踏殺天下人。汝勿速說此法，病在汝身也[9]。」
馬和尚在一處坐，讓和尚將磚去面前石上磨[10]，馬師問：「作什麼？」
師曰：「磨磚作鏡。」
馬師曰：「磨磚豈得成鏡？」
師曰：「磨磚尚不成鏡，坐禪豈得成佛也？」
馬師曰：「如何即是？」
師曰：「如人駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？」師又曰：「汝為學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥，若學坐佛，佛非定相，於法無住[11]，不可取捨[12]，何為之乎？汝若坐佛，卻是殺佛；若執坐相，非解脫理也。」[13]
馬師聞師所說，從座而起禮拜，問曰：「如何用心，即合禪心無相三昧[14]？」
師曰：「汝學心地法門，猶如下種，我說法要，譬彼天澤，汝緣合故，當見於道。」
又問：「和尚見道，當見何道？道非色故，云何能觀？」
師曰：「心地法眼，能見於道，無相三昧，亦復然乎？」
馬師曰：「可有成壞不？」
師曰：「若契於道，無始無終，不成不壞，不聚不散，不長不短，不靜不亂，不急不緩，若如是解，當名為道。汝受吾教，聽吾偈曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧花無相，何壞復何成？[15]」
注釋
[1]懷讓和尚：即南嶽懷讓禪師，生於唐高宗儀鳳二年（公元六七七年），卒於唐玄宗天寶三載（公元七四四年），六祖惠能弟子。唐先天二年（公元七一三年）住南嶽般若寺觀音台，開南宗禪南嶽一系。這一系禪風峻急簡潔，提倡即心即佛的頓悟法門，最能代表中國禪隨緣適意的特色。弟子有馬祖道一等，後來臨濟、溈仰二宗即出自南嶽一系。
[2]南嶽：即南嶽衡山，在今湖南衡陽南。
[3]金州：即今陝西安康。
[4]據《景德傳燈錄》卷五、《宋高僧傳》卷九、《五燈會元》卷三，懷讓十五歲時在荊州玉泉寺依弘景律師（公元六三四—七一二年）出家，後因坦然禪師之勸到嵩山（今河南）參拜五祖弘忍的弟子老安和尚（公元五八二—七〇九年），老安又啟發他參拜六祖惠能。於是他南下到曹溪（今廣東曲江雙峰山下），這裡「離嵩山」就是說他剛離開嵩山老安和尚處來到曹溪。
[5]說似一物即不中：是指清淨空明的心靈境界不可以用言語文字形相來描述或比擬，《壇經·般若品》說「般若心」是「無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾，諸佛剎土，盡同虛空」。在《定慧品》中又說自己的法門是「無念為宗、無相為體、無住為本」，因此，這種無念、無相、無住的心靈境界自然是不可以比擬說明的，只能靠自心體驗。
[6]修證：指對絕對清淨境界的修持和取證，修證要下功夫，取證需有憑依，這與禪宗南宗的自心頓悟思想不合，所以下面懷讓並不正面肯定修證，只是強調「不敢污染」。
[7]西天二十七祖般若多羅：禪宗傳說中的第二十七代祖師，他原是東印度婆羅門子，人稱「纓絡童子」，後受二十六祖不如密多之傳為禪宗祖師，將禪法傳入中國的菩提達磨即是他的弟子。
[8]記汝佛法：在《景德傳燈錄》卷五及《五燈會元》卷三中都說是暗示他門下「出一馬駒踏殺天下人」的讖中「馬駒」暗指馬祖道一禪師，但各書所記般若多羅的話中只有「心地生諸種，因事復生理。果滿菩提圓，華開世界起」這麼一首偈語，並不像在暗示馬祖道一的樣子，這段話很可能是馬祖一系的後人進去的。「踏殺天下人」指馬祖禪將征服天下人的心靈。
[9]病在汝身，《傳燈錄》等作「病在汝心」，指心靈污染不污染的緣因即在心靈本身。
[10]馬和尚即馬祖道一，《古尊宿語錄》卷一說，馬祖道一在南嶽傳法院，「獨住一庵，唯習坐禪」，對任何人都不理睬，懷讓看到他長相奇異，想起六祖的話來，便用磨磚作鏡的方法去開導他。
[11]於法無住：即心靈不滯留與執著於外在現象。
[12]不可取捨：即心靈中沒有肯定與否定的絕對理念化的分別。
[13]拘泥於坐禪等外在形式，並不能使心靈達到清淨空明、自由無礙的境界，執著於成佛等外在形相，則等於扼殺了佛所啟示的終極目標，禪宗認為根本在於「心」本身。《古尊宿語錄》卷一記懷讓的話說：「一切萬法，皆從心生。心無所生，法無能住。若達心地，所作無礙。」就是說關鍵在於「心」，用佛教常用的「鏡」做比喻，首先人心如鏡，對境生種種色，如不對境，色終不生，但其次如能自了其心如鏡，則可知鏡本無色，無論對與不對外境，其實鏡都無色，這樣又無須顧忌，這就是「若達心地，所作無礙」了，懷讓這裡對馬祖說的就是這個意思。
[14]無相三昧：《壇經》中惠能曾說禪宗以「無相為體」，所謂「無相」，指雖然有形相但並不執著於形相，《金剛經》「離一切諸相，則名諸佛」，《涅槃經》卷三十「涅槃名無相」，前一句中的「離」既指遠離，也指不執泥、不固守，後一句中的「涅槃」，既指無相的境界，也指無相的結果。
禪宗認為，心中如果不執著於外在諸相，能自然恬靜，即是禪境，所以惠能說「外離一切相，名為無相，能離於相，即法體清淨」。「三昧」即梵文Samādhi的音譯，意為「定」，「無相三昧」指遠離外在形相的禪定法門。
[15]這首偈語總括前面所說的那段話，前兩句指心靈中含有各種種子，一旦遇到機緣，就像遇到了甘霖一樣能萌生出禪的花葉來。後兩句指「無相三昧」的法門，能達一切法空之體證。據說馬祖道一聽到這裡就一下子悟入禪境，於是拜在懷讓門下，侍奉了十年。
譯文
懷讓和尚是六祖惠能的弟子，在南嶽衡山般若寺觀音台，本姓杜，是金州人。
懷讓到曹溪去參拜六祖，六祖問：「你最近離開的是什麼地方？」
懷讓說：「離開的是嵩山，特地從那裡來參拜大師。」
六祖說：「你帶了什麼東西來？」
懷讓說：「不可說，只要說出來就不是它。」
懷讓在六祖身邊共十二年，到景雲二年（公元七一一年），他向六祖告辭，六祖又一次問他：「只要說出來就不是的那個物事，要不要靠修持和取證？」
懷讓說：「一旦需要修證，它就不是空無，所以我不敢污染它。」
六祖點頭說：「這個不污染的東西，正是佛陀所珍視愛護的，你也應如此，我也應如此。西天二十七祖般若多羅已經將此心法傳給你，此後，你傳布佛法如同一匹良駒出世，將踏平天下人心。你不需要現在急著傳布這個心法，先好好地守住真心吧！一切的問題都是由你自己而起的。」
馬祖道一在一處坐禪，懷讓禪師就拿了一塊磚到他面前吱吱地磨，馬祖詫異地問：「你這是做什麼？」
懷讓說：「磨磚做鏡子呀。」
馬祖說：「磨磚怎麼能成鏡子？」
懷讓說：「如果磨磚不能成鏡，那麼坐禪怎麼能坐成佛呢？」
馬祖便問：「那麼，應當怎樣才是？」
懷讓不答反問：「比如說有人駕牛車，車不走，是打牛呢，還是打車？」他接著說：「你是學坐禪，還是學做佛？如果是學坐禪，禪並不是坐或者臥，如果是學成佛，那麼佛也不是死板的形相，他不執著於現象世界的任何形相，根本不能以某種外在行為來模擬他，為什麼要這樣枯坐呢？你如果這樣坐禪學佛，無異於殺死活生生的佛；如果你固執地拘泥於坐禪，決不是超越生死的正路。」
馬祖聽到懷讓這番話，便從坐具上躍身而起，向懷讓禮拜，請教道：「怎樣用心，才符合禪心的『無相三昧』？」
懷讓告訴他：「你學習禪的心靈超越法門，就好比種田時播下種子，我傳授給你禪法旨要，就好比天上普降甘霖，你有緣分與我相投，那麼一定能見到真正的大道。」
馬祖問：「大師剛才講『見道』，是見什麼道？道沒有形相，又怎麼能見？」
懷讓說：「我們心中具足『法眼』，由此『法眼』能見實相之道，無相三昧的境界中也同樣如此。」
馬祖又問：「那麼達到這種境界後，它還會流轉於生死成壞之中嗎？」
懷讓說：「如果人的心靈與『道』互相契合，那麼它就是永恆的，沒有始也沒有終，沒有成也沒有壞，沒有聚也沒有散，沒有長也沒有短，沒有靜也沒有亂，沒有急也沒有緩，如果是這樣，那麼它就是『道』了。你既然聽我的教誨，那麼就請聽我一首偈語：『心靈中蘊藏了各種各樣的種子，逢到天降甘霖就都會發芽。你若真正找到了無形無相的三昧之花，它又哪裡會有什麼生成和敗壞？』」