莊子集解 · 雜篇第二十七寓言
寓言十九，
宣云：「寄寓之言，十居其九。」案：意在此而言寄於彼。
重言十七，
宣云：「引重之言，十居其七。」
卮言日出，
釋文：「卮，字又作卮，音支。字略云：『圓酒器也。' 王云：『卮器滿即傾，空則仰，隨物而變，非執一守故者也。施之於言，故隨人從變，己無常主也。'」郭云：「日出，謂日新。」
和以天倪。
成云：「
和，合也。天倪，自然之分也。」 案：謂止能應以自然。
寓言十九，藉外論之。
郭云：「言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾、連叔之類。」
親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；
成云：「媒，媾合也。父談其子，人多不信；他人譽之，信者多矣。」
非吾罪也，人之罪也。
非吾故為支離之過，乃人妄起疑議之過也。
與己同則應，不與己同則反，同於己為是之，異於己為非之。
人情專以同異為是非，故須寓言。
重言十七，
姚云：「莊生書，凡託為人言者，十有其九；就寓言中，其託為神農、黃帝、堯、舜、孔、顏之類，言足為世重者，又十有其七。」
所以已言也，
已，止也。止天下淆亂之言。
是為耆艾。
此為長老之言，則稱引之。釋詁：「耆艾，長也。」
年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。
處事貴有經緯，立言貴有本末，所重乎耆艾者，年高而有道者也。若年居先矣，而胸無經緯本末，徒稱年耆者，是烏得為先乎？蘇輿云：「期，猶限也。言他無以先人，徒以年為限。則陽篇『計物之數，不止於萬，而期曰萬物'，與此期字義同。」
人而無以先人，無人道也；
宣云：「不能盡人之道。」
人而無人道，是之謂陳人。
郭云：「直是陳久之人耳。」宣云：「猶老朽也。」
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。
因其事理而曼衍之，日出不窮，聊以盡我之年歲耳。齊物論云：「和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。」
不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。
蘇輿云：「不言而道存，物論齊矣。言則有正有差，齊與言，言與齊，終無可齊之日，故曰莫若無言。」
言無言，
郭云：「
言彼所言，故雖有言而我仍無言也。」
終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。
郭云：「自，由也。由彼我之情偏，故有可不可，然不然。」
惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。
以上又見齊物論篇。
非卮言日出，和以天倪，孰得其久！
非此無言之言，孰能傳久？
萬物皆種也，以不同形相禪，
宣云：「皆有種類，各以其形禪於無窮。」
始卒若環，莫得其倫，
郭云：「倫，理也。」案：如環無端，莫得其理。
是謂天均。天均者，天倪也。
成云：「均，齊也。是謂天然齊等之道。即以齊均之道，亦名自然之分也。」案：齊物論亦云：「是以聖人和之以是非，而休乎天均，是之謂兩行。」
莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九年非也。 」
與則陽篇稱蘧伯玉同。
惠子曰：「孔子勤志服知也。」
宣云：「疑孔子勤勞心志，從事於多知，未得為化也。」
莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言。
宣云：「言孔子已謝去勤勞之跡而進於道，但口未之言耳。 」
孔子云：
宣云：「
引孔子雅言。」
『夫受才乎大本，複靈以生。'
大本，天也。人受才於天，而複其性靈以生。
鳴而當律，
聲為律。
言而當法，
言而世為天下法。
利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。
釋文：「蘁音悟，逆也。」案：言但取服人口而已。而能使人心服，自不敢迕，如此者，斯足以立定天下之定理也。子言如此。
已乎已乎！吾且不得及彼乎！」
成云：「此莊子歎美宣尼之詞。」姚云：「勤志服知，孔子所言以教弟子者，然非孔子所以為孔子，故曰謝之，若所未嘗言者，乃所為孔子雲也。何也？蓋有大本存焉。受才於大本，複善以反其生，孔子所以為孔子也，還其大而已矣。若夫當律當法而明是非，此德之小者，豈孔子之謂哉！」義亦可采。
曾子再仕而心再化，
宣云：「化，變也。」
曰：「吾及親仕，三釜而心樂；
成云：「六鬥四升曰釜。」
後仕，三千鐘而不洎，
成云：「六斛四鬥曰鐘。洎，及也。」案：不及親。
吾心悲。」弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？」
郭云：「縣，系也。」宣云：「 為親而仕，心無系祿之罪。」
曰：「既已縣矣。
宣云：「已縣系於祿養矣。」
夫無所縣者，可以有哀乎？
成云：「孝子事親，務在於適，無論祿之厚薄，盡於色養而已，故有傭賃而稱孝子，三仕猶為不孝。既心存哀樂，得無系祿之罪乎！夫唯無系者，故當無哀樂也。」
彼視三釜、三千鐘，如觀雀蚊虻相過乎前也。」
彼，謂無系者。俞云：「雀字衍。釋文云：『元嘉本作「如鸛蚊」，無虻字。'是陸所見本未衍雀字，故但言元嘉本無虻字，不言其無雀字也。惟鸛與蚊虻，一鳥一蟲，取喻不倫。王云：『鸛蚊，取大小相縣，以喻三釜、三千鐘之多少。' 夫至人之視物，一吷而已，豈屑屑於三釜、三千鐘之多少，而必分別其為鸛為蚊乎！釋文又云：『鸛，本亦作觀。'疑是古本如此。其文云：『彼視三釜、三千鐘，如觀蚊虻相過乎前也。'淮南俶真篇『毀譽之於己，猶蚊虻之一過也'，義與此同。因觀誤作鸛，則『鸛蚊虻 '三字不倫，乃有刪一虻字，使鸛與蚊二文相稱者，元嘉本是也。又有增一雀字，使鸛雀與蚊虻二文相稱者，今本是也。皆非莊子之舊矣。」
顏成子游謂東郭子綦曰：
成云： 「居在郭東，曰東郭，猶是齊物篇中南郭子綦也。」
自吾聞子之言，一年而野，
成云：「野，質樸也。聞道一年，學心未孰，稍能樸素去浮華耳。」
二年而從，
成云：「
順於俗也。」
三年而通，
成云：「不滯境也。」
四年而物，
成云：「
與物同也。」
五年而來，
成云：「為眾歸也。」
六年而鬼入，
成云：「神會物理。」
七年而天成，
成云：「合自然成。」
八年而不知死、不知生，
成云：「不覺死生聚散之異。」
九年而大妙。
成云：「妙，精微也。知照宏博，故稱大也。」
生有為，死也。
郭云：「生而有為，則喪其生。」
勸公：
宣云： 「設為勸人之語，如下二句。」
以其死也，有自也；
郭云：「自，由也。由有為，故死；由私其生，故有為。」
而生陽也，無自也。
宣云：「死為陰，生為陽。」郭云：「生之陽，以其絕跡無為而然，非有由也。」
而果然乎？
而，汝也。言汝果能無為乎？
惡乎其所適？惡乎其所不適？
成云：「所在皆適。」
天有歷數，
氣數有定。
地有人據，
各據其所。
吾惡乎求之？
成云：「吾於何處分外求之？」
莫知其所終，若之何其無命也？
成云：「時來運去，非命如何！言有命也。」
莫知其所始，若之何其有命也？
成云：「死去生來，猶春秋冬夏，豈其命乎！言無命也。」
有以相應也，若之何其無鬼邪？
郭云：「理必有應，若有神靈以致之也。」
無以相應也，若之何其有鬼邪？」
相應之理，有時而不靈。
眾罔兩問於景曰：
影外微陰甚多，故曰眾罔兩。
「若向也俯而今也仰，
若，汝。
向也括而今被發，
括，束發。
向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」 景曰：「搜搜也，
釋文：「搜，本又作叟。」成云：「叟叟，無心運動之貌。」
奚稍問也？
宣云：「何率爾而問！」
予有而不知其所以。
予雖居然有之矣，而不知所以然。
予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。
宣云：「甲、蛻猶有一定之形，故似之而非。」案：以上與齊物論同而繁簡異。
火與日，吾屯也；
釋文：「屯，聚也。」宣云：「得火、日，則屯聚而顯。 」
陰與夜，吾代也。
司馬云：「 代，謂使得休息也。」
彼，吾所以有待邪？
彼，謂形。
而況乎以有待者乎！
謂形待天機而動也。齊物篇云：「吾所待又有待而然者邪？」
彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。
宣云：「強陽，謂健動也。」
強陽者，又何以有問乎！」
有，即上文「
予有」之有也。言彼健動者，又何能以予問乎！
陽子居南之沛，
列子黃帝篇作楊朱。
老聃西遊於秦，邀於郊，
邀，約也。宣云：「子居邀老子於沛郊。」
至於梁而遇老子。
宣云：「
梁，沛郊地名。」
老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可也。」陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，
黃帝篇「盥」作 「涫」。
脫屨戶外，膝行而前曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閑，是以不敢。今閑矣，請問其過。」 老子曰：「而睢睢盱盱，
郭云：「跋扈之貌。人將畏而疏遠。」
而誰與居？
誰與汝居處乎？
大白若辱，盛德若不足。」
辱，汙也。此道德經文。
陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣。」其往也，舍者迎將其家，
張湛註：「客舍家也。」
公執席，妻執巾櫛，舍者避席，
成云：「先坐者避席而走。」
煬者避灶。
成云：「然火者不敢當灶。」
其反也，舍者與之爭席矣。
郭云：「去其誇矜故也。」