周易內傳 · 周易內傳卷三下·下經起損訖井
損 兌下艮上
損。有孚元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《損》《益》亦以《泰》《否》之變而立名義者也。《泰》三之陽進而往上，上之陰退而來三，為《損》。《否》四之陽退而來初，初之陰進而往四，為《益》。不言進退往來，而謂之損益者，卦畫一而函三，三復函三而為九，陽全用之，故其數一而九，陰缺其中之一，故二而六，陽實而陰虛，陽用有餘，陰用不足，理數之固然也。損之外卦本陰也，陽以三中之實，補上之中虛，而陽之數損矣。《否》之內卦本陰也，陽損其四中之實，以與陰於初，而陰益矣。《損》者，陽之損也。《益》者，陰之益也。陽本至足，以損為惜。陰本不足，以益為幸。故損歸陽，而益歸陰。內卦立本以定體，外卦趨時以起用者也。損陽之體，益陰之用，而陽損矣。損陽之用，益陰之體，而陰益矣。陽損陰益者，皆自其立本者言之也。起用者往而且消，立本者來而且長者也。內卦在下為民，外卦在上為君。內卦筮得在始為質，外卦後生為文。內卦在中為情，外卦在外為事。內卦方生為德，外卦立制為刑。損民以養君，損質以尚文，損情以適事，損德以用刑，皆《損》道也。而《益》反是。《損》《益》者，陰陽交錯以成化，自然之理，人心自有之幾，《損》不必凶，而《益》不必吉也。《恆》不謂之損者，損必損於已定之餘，而《恆》損之於初，則不知變通之用，故《恆》多凶。《咸》不謂之益者，益必益於實，而《咸》以其餘相益，則偶然之感，而固非相益也。《損》《益》，天地之大用，非密審於立本趨時之道者，不足以與於斯。故二卦之《彖辭》極贊其道之盛焉。
「有孚」者，初與二剛相孚，四與五柔相孚，陰陽交足於內，自相信以為無憂，而後以其有餘者損下而益上，損剛而益柔，陽固充實，未喪其中位，而陰已足，以利其用，非內不足而徇乎外者，惟其有孚，則「元吉」矣。陽雖損而中道自得，根本自固也。以君民言之，仰事俯畜之有餘，而貢賦將焉，上亦虛以待之，而置之有餘之地，未嘗恃之以自養而迫於求。以性情、學術、事功言之，質已實，情已至，德已洽，而不欲其太過，乃損其餘以補之，使文外著，事有節，刑有章，而非虧本而侈其末也，故「元吉」也。以其捐體而從用，疑有咎也，故又申言其「無咎」，以其舍同類而趨於異，疑於不可貞也，故又申言其「可貞」。如是，則三之陽往而上，合義而利物，允矣。聖人恐占者當損之時，《損》以為道，而有疑於非吉利之事，慮其為咎而不可貞，則無以應天地自然之理，人心節宣之妙，故備言其道之無不宜，以使安於《損》焉。觀於《彖傳》，而舊說之拘於一端，其亡當多矣。
既已備言《損》道之美，而更發明其用之善，見損而非有傷也。「曷」者，勸其用之辭。「二簋」，特牲之饋，祭饗之薄者也。言當損而何弗損哉？二簋可矣。陽之居三者，陽之餘也，損之而不傷其實者，陽之數，三其九而二十有七，所損者三耳。君足而民自余，文生而質自存，事適而情自固，刑用而德不衰也。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。
「上行」，上者行也。三為陽之上，上為陰之上。上者處有餘之勢，而道在進，所宜行者也。
損而有孚元吉，無咎可貞，利有攸往。
惟其上行，而不損其中之實，故備此數美。
「曷之用，二簋可用享」，二簋應有時。
陽道方盛，損其餘而不憂；陰道欲消，益之以一陽而得固。故二簋雖薄，而人神賓主之情自應，惟其時而已。
損剛益柔有時。
《乾》剛，《坤》柔。損《乾》益《坤》也。《乾》道上行，行者以時行而損；《坤》道下行，益之以陽而情順也。《乾》《坤》之交方泰，以變通而益利其用，乘其至足而用其所余，則損剛益柔，非以傷陽而褻交於陰，乃因可損之時而損也。
損益盈虛，與時偕行。
此極言《損》之密用，而推必動之幾，一皆自然之理也。陽已盈則損，陰極乎虛則益；損則盈者虛，益則虛者盈矣。「與時偕行」，行於時之中，變化不測，而時以不滯也。
蓋嘗觀於四時之行矣；春夏為陽，秋冬為陰，而非必有截然分界之期而不相為通。陰、晴、寒、暑，於至盛之中早有互動之幾，密運推移，以損此之有餘，益彼之不足。薺麥冬榮，靡草夏死，幾用其微，一如二簋之享，而陰陽之成質不虧，生殺之功能自定，則有孚而可貞者固然；時行其正，損益行其權，乃既損既益，而時因以變遷，則損益行，而時因與偕行也。一元之開闔，一歲之啟閉，乃至一日之旦暮，一刻之推移，皆有損益存乎其間，而人特未之覺耳。愚者見其虛而以為損，而不知未嘗損也；見其盈而以為不可損，而不知其固損也。苟明乎此，則節宣順其理勢，調變因其性情，質文、刑德、哀樂、取捨無容執滯，而節有餘以相不足，無一念之可廢其幾矣，庶幾得「與時偕行」之大用與！
凡言時者，皆在占《易》者之審身世而知通，而學《易》者不可躐等而強合。惟聖人德盛化神，自無不偕乎時；其立教以示天下，則使人知其理之固然，而勿容過為憂疑以悖道爾。
《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。
陽已過，則亢而成「忿」；陰已極，則靡而成「欲」。損陽之外發者以虛，而悅則忿息；益陰之將衰者以剛，而止則欲遏。欲窒，則志行高而如山之峙；忿懲，則惠澤行而如澤之潤。山澤者，自修之德；風雷者，為學之功。老子曰「為學日益，為道日損」，亦窺見此意與？
初九，已事遄往，無咎，酌損之。
損者三也，受益者上也。然盈虛之變，非驟然而遽成，必以漸為推移，而未變者已早變其故。三損而《乾》剛已成《兌》悅，上益而《坤》柔已從《艮》止，非徒三、上之損益已也。初、二之情已移，而後三之行乃決，故曰「三人行」，明非三獨有損之志，特所用者三爾。初九以剛居剛，而潛處於下，未有必損之情，故於占此爻者戒之曰，能輟其陽道潛藏之事，而「遄往」以益上，則可「無咎」；且申釋之曰，非欲初之損也，乃往而「酌」所宜損者「損之」也。損、益自然之理，於德本無得失，故但戒占者，當其時位，則思所以善處之焉。與他卦之義例不同。
《象》曰「已事遄往」，尚合志也。
「尚」，庶幾也。能「已事」而「遄往」，則與三合志，而不以損為歉也。
九二，利貞，征凶，弗損益之。
二居中而為陽剛之主，屍損之事者；以剛居柔，情不能自固，則有急於損之心矣。損者必有餘而後可損，立本固而後可以趨時，是以有孚乃吉；故戒之以守正則利，往損則凶。二但固守其剛，使充足於內，則不待損而自有以益上矣，亦戒辭也。初退而二進，初剛而二柔，故一則勸其往，一則止其征，裁成之道也。
《象》曰「九二利貞」，中以為志也。
位既中，則當固守其中而不妄動，以聽三之損。
六三，三人行則損一人，一人行則得其友。
「則」者，自然之辭，言理數之必爾也。卦之畫成於三，三則盈矣。「三人行」，而數已盈，氣已足，而必損其一；無俱損之理，亦無不損之道也。「損一人」，則一人行矣；而其行之一人，則必得其友者，而後損之而安也。內卦本《乾》，變為《兌》者，損其三中之一也。三處有餘之地，而既損為陰，與四、五同道而相友，《坤》道成焉，損三而交得矣。象既成，而有天包地外之象；陽運乎外，陰處乎中，天地之化機於此而著。占者得此，則當斟酌彼己之宜，利用其損，情遂而事宜，斯雖損而固無傷矣。
《象》曰：一人行，三則疑也。
所以六三之獨損以往者，以無三人俱損之理，而所損者必其所宜損，則損之而各得其情之所安。初吝於損，二志於損，皆失理而疑；六三行，則亡疑，所謂「二簋應有時」也。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。
內卦本《乾》體而三損，使其不損，則陽擯陰而陰乘陽，四受其沖，病矣。三之損，損四之「疾」也。不待上之受益，而早喜其居位之得安，因相與相得而為友。夫利彼之損，而以柔相昵，疑有咎也；而四當位之柔，靜正無求益之心，故無咎。
《象》曰「損其疾」，亦可喜也。
喜而友之可也。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
言「或」者，三非五之正應。五之所不望其益者也。兩貝為「朋」。「龜」，守國之寶也。三本損以益上，非益五也。乃卦本《坤》體，三陰居外而欲消，得上之益以止，而安於尊位，是五之寶也。「弗克違」者，理數之自致。「元吉」，無所待而自吉也。
《象》曰：六五元吉，自上佑也。
「上」，謂上九。「佑」者，保其尊，上受益，而五承其佑矣。
上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。
《易》之文簡，故多詞同而意異。此言「弗損益之」，與九二之義異，謂無所損而受益也。上於下，宜損己以益之，而陰數止六，有可益而無可損，則於義無咎，而守正以受益為吉矣。既益，則「利有攸往」矣。上為君，下為臣，內卦損陽以益上，忘家憂國之臣也。而上與三正應而得之，固分義之可受者也。
《象》曰「弗損益之」，大得志也。
得忘家之臣，而安止以受益，得志而利於行矣。
益 震下巽上
益。利有攸往，利涉大川。
《益》以損《乾》之剛，益《坤》之柔，而謂之《益》，不謂之《損》者，剛雖損於四以益陰於初，而為方生之爻，陽道且立本而日長，則陰益而陽亦益，非若《損》之損三以居上，為已往之爻，寄居於天位之上，實自損以益彼也。華歸根而成實，君自節以裕民，文反樸而厚質，志抑亢而善動，「利有攸往」，允矣。「利涉大川」之義，《彖傳》詳之。
《彖》曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。 下下，上下字，戶嫁反。說，弋雪反。
此通釋「利有攸往」之義，益民而民說，一義也。陽自上而下，返於初以消《否》，正其志於內，而光昭上行，一義也。陰居二，陽居五，各得中而正，而四之益初，二受其益，外來之慶，以贊其行，一義也。略言三義，而《益》之利於往者可推矣。
「利涉大川」，木道乃行，益動而巽，日進無疆。
此通釋「利涉大川」之義。「木」謂《巽》也。京房謂《震》《巽》皆屬木，屈八卦以就五行，其說不通。「行」，動之使行也。動之而《巽》以行。行為漸進而不遽，為舟行之象。循涯日進，而無遠不屆，行舟之利所以不可御也。
天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
此推言《益》道之大，為《乾》《坤》合德之大用也。陽之益初，天之交於地以施也。陰之進而居四，載陽以發生也。凡天地之間，流峙動植，靈蠢華實，利用於萬物者，皆此氣機自然之感為之。盈於兩間，備其蕃變，「益無方」矣。而其無方者，惟以時行而與偕行，自晝徂夜，自春徂冬，自來今以溯往古，無時不施，則無時不生。故一芽之發，漸為千章之木；一卵之化，積為吞舟之魚。其日長而充周洋溢者，自不能知，人不能見其增長之形，而與寒暑晦明默為運動，消於此者長於彼，屈於往者伸於來。學《易》者而知此，則天下皆取善之資，而吾心無可弛之念，其於益也不亦大乎！
《象》曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。
陰凝於下而不上交，陽來初以動之而改其過，雷以震懦之象。陽安於上而不下交，陰往四以順之而成其美，風以導和之象。「則」者，速辭。風雷，至速者也。改過遷善，以速而益。四之損、初之益，皆在卦下，速也。益者，學以益性之正；損者，修以損情之偏；君子之善用《損》《益》也。
初九，利用為大作，元吉，無咎。
初既受益，《乾》道下施而為長子，可以大有為矣。乃陽之下施以惠初，非徒利其生，而實以成其能，非體《乾》元之德，以承天之佑，則不足以勝其任，故必「元吉」而後無咎。
《象》曰「元吉無咎」，下不厚事也。
其位在下，力固不厚，慮其奮興一時，而不足以繼，故戒而勉之。此亦為占得者言也。
六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。
陽益於初，以輔二而消其《否》，二之得益大矣，故與《損》五同其象，而六二柔中得位，樂受陽施，以保其正，則其吉永固，較《損》五為尤吉焉。有其德，受其福，而柔順不敢自居為功，乃以禋祀於上帝。所謂天子有善，讓於天，神斯享之，尤其吉矣。二上應五，自有此象。
《象》曰「或益之」，自外來也。
外謂外卦，《乾》也，天所益也。
六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。
「益之用」，資《益》以為用也。「凶事」，水火、兵戎、死喪之事。「孚」，三與二、四合德也。「中行」，卦三陰而三當其中，行以告而請益也。「公」謂四。四近九五尊位，為三公。「圭」，諸侯之聘圭，以昭信也。三比外卦而為進爻。陰欲求益於陽，而三行以請於四。請而求益，非君子之道。惟水火有分災之禮，兵戎有救患之典，死喪有賻襚之儀，則與者非濫，求者非貪，可無咎也。三望益，而二陰與之同心，乃行以告而抒其誠信，有大夫承命訴訃之象。憂患在己，既為禮所宜請，則上下同心而輸忱以往，宜矣。天王之求車、求金，貪也；陳災而不告火，慢也。皆咎也。
《象》曰：益用凶事，固有之也。
固有其情，固有其禮，則可固有其事。諸侯之禮，凶必告訃，而鄰益之。通諸士大夫之於知交，亦此禮也。故士待外姻至而後葬。
六四，中行告公從，利用為依遷國。
「中行告公從」者，三來告而四從之，因以其陽之固足者益初也。「遷國」者，陽下益初，則陰遷居於此也。「依」，《本義》謂如「晉鄭焉依」之依，是已。四既損陽以益初，從三之告，則與三同其柔德，相比以奠其位而得所居，所謂「因不失其親」也。與《損》三得友之義同。
《象》曰「告公從」，以益志也。
本有往益之志，故告而必從。蓋陽無不施之理，惟陰亢而不求，則陽有所不能強施，如瘠土之不受膏雨，亦無如之何矣。陰能仰承，陽必下應，施之而陽不為損，陽豈有吝情哉！
九五，有孚惠心勿問，元吉。有孚惠我德。
五位天德，其施惠於下以益陰之生者，心固然也。四本《乾》體，與五同德，相孚而惠心一也。告而即從，不待五之問焉，默承其意，以資始之益益下，吉莫尚矣。「惠」者，四往益初之德也，而功歸於五，則何待五之損己而後益於物哉！天之施萬物以生者，四時五行之氣施之也，而推其德者曰「天施」，王用享焉。然則大臣承主意以惠天下，而德歸天子，君子資聖訓以惠後學，而德歸聖人，德之至者不勞而惠行焉，《益》之所為有益而未嘗損也，惟視其所孚者而已矣。
《象》曰「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。
四既合德以行惠，可勿問矣。「大」謂陽。益行而不勞，得志可知。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。
四損己以益下，故有為依之利。五有惠心以孚四，故歸德而獲享帝之報。上九陽亢在上，驕吝而無益物之心，無益於物，物亦莫有益之者，而或且擊之矣。吝生於驕，而驕吝者之心，當其求益而畏擊，則不能無望於人；及其終不得益，而未必有擊之者，則又亢而自恃，自以為善揣人情，而可以術御，而不知無恆者，人之所厭惡，而自絕於天也。《益》上與《損》初，皆吝於損而無益者，《損》初位下而上承二，故可勸勉之以；《益》上已亢，故決言其凶。驕以成吝，禍尤不可解也。勿，無通。
《象》曰「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。
不言上不益物，但言物「莫益之」者，從一偏言之，以該其全理。「自外來」者，卦中無相擊之爻，而天下禍生不測，則莫為之益；親戚且叛，而兵戎自至，發於其所不及防也。
夬 乾下兌上
夬。揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。 號，胡刀反。
《夬》之為決者，絕而擯之於外，如決水者，不停貯之，決而任其所往，求其無相淹濡，而不復問所以處之也。為卦，陽盛已極，上居天位，下協眾志，一陰尚留，而處之於外。陽已席乎安富尊榮，而絕陰於無實之地，以是為剛斷之已至矣。乃陰終乘其上而睥睨之，陰固不能忘情乎陽，陽亦豈能泰然處之而不憂，故《爻辭》多憂，而《彖辭》亦危。
陰之為德，在人為小人，為女子，為夷狄，在心則為利，為欲。處女子、小人者，置之於中而閒之，處夷狄者，抑之使下而撫之；若使亢焉化外，而徒擯之以重其怨，則其為憂危之府，必矣。以義制利，以理制欲者，天理即寓於人情之中。天理流行，而聲色貨利皆從之而正。若恃其性情之剛，遂割棄人情以杜塞之，使不足以行，則處心危，而利慾之乘之也，終因間而復發，二者皆危道也。故統帥群陽以擯一陰，而且進且退，終窒礙而不得坦然以自信焉。
嗚呼！天下豈有五陽同力，而不能勝一陰者哉！惟恃其盛而擯之以為不足治，乃不知彼之方逸居於局外，以下窺我之得失也。故三代以下，為王者不治夷狄之說，自以為道勝無憂，而永嘉、靖康，憑陵禍發，垂至於祥興海上之慘，千古同悲。野火之燎，一爝未滅，乘風而熹，豈在大乎！五王誅武氏，而三思猶蒙王爵，《要典》焚而馮銓猶以故相優遊輦下，皆此象也。其在學者，則三月不違之仁，尤當謹非禮於視聽言動之著見。伯禹戒舜，罔若丹朱，召公陳《旅獒》，擬之商紂；一私未淨，戰戰慄栗，尤在慎終，可不戒夫！是以知《夬》者，憂危之府也。日之朔，月之望，有薄蝕焉；盛夏之榮，有靡草焉。天地且然，而況於人乎！
「揚」者，栩栩自安之貌。宮中曰「庭」，「王庭」，王之後宮也。陰居五之上而當位，雖擯絕之，猶安其所，而乘其後以俯窺也。如是，則群陽相與交孚，以號呼不寧，而見其危矣。危則自治不可不飾，故必「告自邑」，亟內治；則憂群陽之不相下，而必申命以有合也。內治修，則徐而制之，專任能者以建威銷萌，可矣。若恃眾盛而以即戎，九節度之所以潰於相州也。「利有攸往」，內治得，則率道以行，陰自無號而消沮矣。慎終之道，憂危之吉也。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。 說，弋雪反。
健故決，說故和。決之不盡，陰得以相說而遂與之和。
「揚於王庭」，柔乘五剛也。
乘剛，故揚揚而自得。陽既盛，五已據天位，柔復乘於其上，憂若在外，實在內也。
「孚號有厲」，其危乃光也。
知其危乃光大，而不與陰為緣。
「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。
以剛之盛為尚，而恃之以戰陰，則窮。
「利有攸往」，剛長乃終也。 長，上聲。
追修其德而不已，道勝於己，陰乃終凶。
《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。
「澤上於天」，勢必下降，《夬》之象也。君子在上，以祿待天下之賢者，無所吝留，取法於此，所繇異於項籍之印刓不與也。然澤者天之澤，祿者天之祿，非君子以市恩而可居之為德者也。有居德之心則驕，而士且不以為德，故忌而戒之。
初九，壯於前趾，往不勝為咎。
初居下位，恃積剛之勢，以剛居剛，遽欲前以逼陰，力弱而不相及，不勝必矣。不勝，則陽之銳折，而陰益安據於上，所謂「與於不仁之甚者」也。位未高，道未盛，而欲攻小人，則一不勝而且折入於邪，賈捐之是也。德未充，義未精，而欲遏制人慾，必且激而成乎妄，佛、老是也。皆以壯為咎者也。
《象》曰：不勝而往，咎也。
量其不勝，惟益自強於善則可矣。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。 莫，漠故後。
九二剛中而居柔位，強於自治而不暇與物競者也。「惕」者，心之憂也。「號」者，戒群陽使之自治也。上六非二之應，又相去疏遠，其有戎心，出於非意，「莫夜」之寇也。害不及己，勿恤焉可矣。卦惟此爻為得，然謹慎自持，而不能恤陰之未去，故《夬》之為卦，決而實不能決也。
《象》曰「有戎勿恤」，得中道也。
以剛居柔，中而得其道矣。道得，則戎不能為之傷，故可勿恤。
九三，壯於 ，有凶。君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。
三與上應，有比匪之嫌；既與為正應，情固不可絕，而外必示之以不屈，則小人且怨，而難及之。周 之所以殺身，「壯 」之凶也。以剛居剛，志非合污，則決然於《夬》，而以與諸陽並進。己獨遇上六，有相沾濡之跡，心慍結而不容、不形於色，則雖凶而「無咎」。稱「君子」者，諒其志之終正而為君子。
《象》曰「君子夬夬」，終無咎也。
事雖凶而義自正，惟其決於《夬》也。
九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。 次，七私反。且，七餘反。
九四以剛居柔，而為退爻，不能敏於《夬》者也，故為羸弱不能行之象。然使隨九五之後，而獎九五以前進，如牽羊者之從其後而鞭之，則陰可消而悔亡。乃與《兌》為體，聞上六之甘言，將不信諸陽之同德，則亦安能亡悔哉？以其與陽為類也，故可有「牽羊」之德，以其弱而易悅也，故終「不信」。
《象》曰「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。
聽之能明，辨其貞邪而已。與邪合體，則甘言得進而惑之。
九五，莧陸夬夬，中行無咎。 莧，胡官反，從艹，與從草者異。
「莧」，細角羊，不能觸者。「陸」，平原之地，羊所樂處也。《兌》本羊體，而行於平原，得其所安，故有此象。九五雖迫近上六，有決於驅除之責，而安居自得，與之鄰而無戒心，夬夬而實未決也。以其得位居中，而非昵於陰柔，故亦可以無咎。
《象》曰「中行無咎」，中未光也。
與上比而共為《兌》體，心繫於悅，僅以免咎而已。《夬》之九五與《剝》之六五同，故《剝》五承寵而利，《夬》五夬夬而未光。
上六，無號，終有凶。
陰慝僭上，雖有與之應而相比以說者，時至則瓦解。徐達師至通州而元主北去，不能望救於人也。以群陽相牽，故必待其運之已窮，而終乃凶。《本義》謂「占者有君子之德，則其敵當之，不然反是」。《易》不為小人謀，義固然也。
《象》曰：無號之凶，終不可長也。
為君子者可以慰矣，勿疑其乘人之上而不易拔也。
姤 巽下乾上
姤。女壯，勿用取女。 取，七句反。
不期而會曰「遇」，《姤》之象也。遇本草次不以禮相見之辭，而「姤」乃女子邂逅，與男相遇之謂，其為不貞明矣。陰之忽生於群陽之下，本欲干陽，而力尚不能敵，故巽以相入，求以得陽之心，而逞其不軌之志，其貌弱，其情壯矣。卦本一陰為主，而卦之名義、《彖》《爻》，皆為陽戒，小人之幸，君子之不幸也。若恤其孤弱卑下而容其遇，則抑豈知其志之壯也，目中已無君子，將入其腹心而為之蟊賊哉！故一陰而遇五陽，志無適從，與己悅者，因而入之。不幸而與之遇，視其令色如戈矛，聞其甘言如咒詛，得其厚賂如鴆毒，堅剛不為之動，則無如我何。女雖淫悍，豈能傷不取之人乎？乃在不期而會之際，陽方盛而二、五皆未喪其中，則忽之以為不足憂，而乍然相喜者多矣。戒之於早，猶可不亂，而非中人以下所能無惑也。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。
乍然相得，終必相亢，豈可長哉！宋與女真遇，而欲恃之亡遼，高麗主知，而宋不知，乃終以亡。唐高宗納武氏之日，豈知其滅唐之宗社哉！
天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。
《姤》之為時，已極乎陽道之憂危，而夫子推言天地之化，以通大人正己格物之道，抑豈必不相遇而始亨哉！苟有其德，則且與天地同其化機，夷狄可使懷柔，小人可使效命，女子可使承順，則雖《姤》而何傷於盛德！如天之遇地而品物榮，天不失其剛健中正之德，則化無不行。君子以剛健中正，率禮無違而遇之，則小人順而天下無不服從。然則越禮以取女者，自始不終，非必不與陰遇而始得行其志。即食色而禮在，即兵刑而仁行。苗格於舞干，暬御奄尹正於冢宰，皆遇之以其道者也。
姤之時義大矣哉！
《本義》曰：「幾微之際，聖人所謹。」當其時，制其義，非聖人不能。然亦豈有他道哉？以義制利，以禮制欲，以敬制怠，則無不可遇之陰矣。
《象》曰：天下有風，姤，後以施命誥四方。
天之所以資始萬物者，非但風也；而下施於物，則暄風至而物皆生，涼風至而物皆成，物乃得以遇天之施矣。王者之積德以為天下父母，而民或不喻其志，則假誥命以詔之，而天下喻焉，取象於此。顧其發為王言，必深切出於至誠，以 入於人之隱微，非飾詞而人遂動也，道配天而後化如風也。然惟君道宜然，以其所及者遠，故必誥而後喻。降此以下，惟務躬行，以言感人，則抑末矣。《姤》本不貞之卦，而《大象》專取天，風之義，與《彖》全別。聖人不主故常，觀陰陽之變，而即變以取正。故讀《易》者不可以《大象》例《彖》也，類如此。
初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。
「柅」，所以止車者。「見凶」，天下遇其凶也。初六孤陰卑下，故曰「羸豕」。牝豕之淫走也必羸。「孚」，如期而不爽。「蹢躅」，行而不止也。「繫於金柅貞吉」，以戒陰而喻之以吉道也。一陰而遇一陽，與二相守，則不失其貞吉矣。若不系而逞，遇所宜從者而前進，則將干亂群陽，而天下遇其毒矣，以戒陽之宜為防也。又從而申之曰：金柅之系，豈可必哉！其為羸豕矣，則必將蹢躅而不爽矣，而可不早制之乎！
《象》曰「繫於金柅」，柔道牽也。
柔之道，以制於剛為正。小人順於君子，夷狄賓於中國，女子制於丈夫，皆道之固然，故以系而止之為貞。
九二，包有魚，無咎不利賓。
「魚」，陰物。「包」，受而懷之也。初六出而求與陽遇，邂逅即欲適願，得受之者，則有所系而止其淫邪。二雖非正應，而以剛居中。直任天下之咎於己，則固無咎矣。若不任其責，而委之於他人。使浸淫及上，則害無所止。「賓」之不利，二亦不利也。「賓」謂三以上諸陽。
《象》曰「包有魚義」，不及賓也。
陰之遇陽，卒然而起，介然而合，本無擇於應之正與不正，得所附而有道以止之，則其害猶可止息。二不幸而正與之遇，則慨然以身任撫馭之責，二之義也。為名教受過，為義命受責，譏非不避，而害不蔓延矣。若遷延避咎，推不美之名，使人分任之，則禍自己延，雖欲沽清剛中正之名，豈可得乎？推此義之盡，則孔子謂昭公為知禮，亦此而已矣。
九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。 次且，音同《夬》卦。
三與《巽》為體，未嘗不惉懘而聽陰之入，故與《夬》四同象。然以剛居剛，則能嚴厲自持，而可免於陰之污染，故無大咎。
《象》曰：「其行次且」，行未牽也。
雖次且而固行矣，則不為陰所牽矣，故無大咎。
九四，包無魚，起凶。
四與初為應，欲包初為己有，而二已受陰之遇。四能與陽同升，而不以初為志，則得靜正之道。乃以剛居柔，而為退爻以就下，有強合於陰而不能之象。無魚矣，又從而包之，本可不凶，而挑起禍端，凶道也。
《象》曰：無魚之凶，遠民也。
陰為民，民不懷己，而欲強應之，不得則必爭。民心愈離，生起禍端，無寧日矣。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
「杞」，柜柳，其條可編為器以貯物。「瓜」，易潰之物，包之密則不潰。九五剛健中正，盡道自己，而不憂陰慝之作，以其曲成萬物之德，包妄起妄遇之陰，輯其潰亂而使化為章美，惟含容之道盛，則陰交陽以成品物之章，始於不正而終於正矣。是豈陰之德足以致之哉？容畜裁成之功，自天隕而得之意想之外。瓜之不潰，杞護之，固非瓜之能爾也。
《象》曰：九五含章，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。 舍，如字，書夜反。
「舍」，置也。陰消極而必生，理數之自然，命也。九五以含章為志，不委之於命，而必欲護之以止潰亂，乃大人立命之德。惟剛健中正足以當之，人而天矣。
上九，姤其角，吝無咎。
「姤其角」者，陰陽方遇，而上為其角，既非其應，又與絕遠，則吝於遇矣。吝不足以章品物，而能自守不渝，則無咎。
《象》曰「姤其角」，上窮吝也。
上處於窮極之地，陽道將衰，不容不亢，則吝而非咎。
萃 坤下兌上
萃。亨。王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。 假，古白反。
草之叢生曰「萃」。澤地者，草叢生之藪也，而叢生必各以其類；此卦三陰聚於下，二陽聚於上，各依其類以相保，故謂之《萃》。然陽之能聚於上者，惟陰聚於下，不散處以相間。陽既在下，嫌於將往而消，而上六復覆其上，保陽而使不往，以萃於其位，則陽之得萃，陰之順而說者成之。陰雖群處致用之地，高居最上之位，而皆以保陽，故六爻皆言「無咎」。
「萃亨」，程子以「亨」為羨文，然上言「亨」者，通《萃》之德而言之；下言「利見大人亨」者，則就見大人而言其亨之繇也。陽聚於其位，陰順於下而奉之，嘉之會也。「王假有廟」者，群陰聚順於下，四贊九五而以承事乎上六；上為宗廟，王者聚群心以致孝享，而神可格，所謂合萬國之歡心，《萃》之盛者也。「利見大人亨」，言三陰聚以從六二而應九五，見之而上下各安其位，志無不通也。應以正，合義而永貞，故曰「利貞」。「大牲」，特牲，牛也。「用大牲吉，利有攸往」者，言聚順以事天則受福，而行焉皆利也。
蓋太極之有兩儀也，在天則有陽而必有陰，在地則有剛而必有柔，在人則有君子而必有小人，有中國而必有夷狄，惟凌雜而相干，斯為大咎。乃陰以養陽，柔以保剛，小人以擁戴君子，夷狄以藩衛中國，陰能安於其類，而陽自聚於其所當居之正位，交應而不雜，則陰雖盛而不為陽病。鬼神以是不亂於人，而佑人以福；愚賤以是自安其類，而貴貴尊賢得以匯升；此《萃》之所以聚眾美也。故《彖》歷言其亨利貞吉焉。陽雜乎陰，而小人始疑；陰雜乎陽，而君子始危。免此而綏人神，利行藏，何弗宜哉！
《彖》曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。 說，弋雪反。
陰安聚於下，則成乎《坤》順。陽得位於上，而陰衛其外以不消，則說。五得位而二應；雖類聚群分，而志不相違，斯以成乎聚而致亨也。
「王假有廟」，致孝享也。
「孝」者順德，合群心之順以致於上，廟中之象也。順者陰也，致享者九五之陽也。然能聚下之順，而後順乎親者大也。
「利見大人亨」，聚以正也。
二五各當位，得剛柔之正，而四從五聚，初、三從二聚，惟其正，是以群心附之。
「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。
五居天位，天所命也。下群聚以順之，則可升中以享帝。
觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
陽必聚於上，陰必聚於下，陰保陽以不散，陽正位而陰不離，理氣之必然，天地萬物莫能違也。非是，則雖聚而非其情之所安。
《象》曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。
水本流於地中，而浚地為澤，瀦水以防水旱，而不使旁流散漫，時雖未需水，而畜之無用以待用，蓋積以代匱也。君子不居無用之貨，惟戎器則除治之於安寧之日，以待不測之用，則聚而不嫌於不散。
初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。 號，胡刀反。
初六與二、三二陰本相孚同志，而與九四為正應，則又有舍其所萃以就所應之心，乃兩端交戰，不能自決，而究為二陰所昵。若將號呼固黨，相握為一，以為歡笑，則溺於私而失順陽之義。惟勿以此為恤而往奉四以聚於五，庶幾無咎。以其卑弱處下而無定志，故有此象；而不失其應，則可獎之以無私系，而免於咎也。
《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。
物雖不齊以相感，而豈能亂貞人之志哉！志先亂，則苟且懷安而失正耳。
六二，引吉無咎，孚乃利用禴。
六二為《坤》順之主，柔中得位，初、三二陰之所恃以聚也。能引之以應乎剛，而陰陽上下各以類相從而安，則無咎。乃初與三皆懷自固其黨之心，二必誠意相應，使初、二深信其相引之為吉，乃克同寅協恭，以戴陽於上，然後上下各得而利。蓋非信友則不能獲上，與聚順以事祖考之理同，頌奏假者所以貴乎靡爭也。六二之道，豈易盡哉！「引吉」而後「無咎」。「孚」乃「用禴」而「利」，有其難其慎之戒焉。「禴」，夏祀，特而不袷。二專應九五，故言禴。
《象》曰「引吉無咎」，中未變也。
三陰聚而二為之主，勢足以背上而自固，自非大順之貞，其心易變。能引之以用禴，則心可諒於天下。言「未變」者，危辭也。陰聚於內，非上六則成《否》，故其辭危。
六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
六三與二陰聚處，不當位而有躁進之情，不自安於下，小人所以長戚戚也。以其承剛而為進爻，能往戴二陽使聚於上，可得無咎。陰之情本鄙固，而怙其黨，吝也，未可必其往也，故為兩設之辭，使占者各自擇焉。「小吝」，小者吝也，「小」謂陰。
《象》曰「往無咎」，上巽也。
「上」，謂外卦二陽。「巽」，順而入也。謂上承剛以相得也。先儒互體以三、上合四、五為《巽》卦，說亦可通，然不可為典要概施之他卦。
九四，大吉，無咎。
九四本非吉也，以上與剛中之君相保，下有聚順之民相戴，則藉之以得「大吉」；非其德之能然，所處之時為之也。因而與五相聚以安，亦得無咎，如宋張俊之保其祿位是已。
《象》曰「大吉無咎」，位不當也。
使非遇大吉之時，其能免於咎乎？
九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。
五雖與四萃聚於上，為四陰所保；然陽亦孤矣。且輔之者，非其才之能堪，尤危道也。但以居尊而不失其尊，故可無咎。且二之應己，雖各自為聚，不與陽同德，而非其所孚。然當位之柔，本體《坤》順之貞以效順，則無所疑而「悔亡」。「永貞」與《坤》「用六」文同，言《坤》德也。「元」，謂其本然。
《象》曰「萃有位」，志未光也。
群陰方盛，擁尊位，則有危心，不能光大以施德教，所賴以亡悔者，陰之永貞耳。
上六，齎咨涕洟，無咎。 齎與嗟同。
三陰萃於下，二陽萃於中，上獨孤處而無與萃，能勿憂乎？然上之在外，所以奠陽於五而不使之消，則身危而主安，義無咎也。
《象》曰「齎咨涕洟」，未安上也。
居上而孤處不安，其情必戚戚。當憂之時，亦何能遽望其安乎！身不安而義自正。
升 巽下坤上
升。元亨。用見大人勿恤，南征吉。
自庭徂堂，歷階以上曰「升」。賓嘉之禮，主賓交相揖，迭相讓，互相升，於是乎情洽而禮成。以卦二陽讓陰以登於上，初六之陰，讓陽以登於二、三，更迭相延，從容而進，陰昇陽，陽升陰，賓賓乎從容不迫。《巽》順而相應，故謂之《升》。「元亨」者，陽為初陰所升，得中而為主於內，陰為陽所升，居尊而為賓於外，陽為主而道行，故不失其德之元，而自成乎嘉之會也。「用見大人勿恤」者，陰為賓，而下應乎九二，用是以見大人，可不以陰亢陽卑為嫌也。「南」者向明之方，陰既為陽所升，則志協於陽，而柔順之道，以近光而行，其吉宜矣。《升》之為卦，本《泰》之初變陽而成，上下既交，而又得初六之陰以巽乎陽，則不以法擯陰於外，而與陰迭相讓以進，道之尤美者也。故三陰不終為小人，以初之能承陽於下，而上六雖陰之窮，猶忘軀命以進於善，則惟陽之進之也以禮，而無不順也。卦亦陰為主，而陰道之得，於斯盛矣。
《彖》曰：柔以時升。
待有升己者而後升焉，則升以其時矣，所謂進以禮也。
巽而順，剛中而應，是以大亨。
初陰昇陽而成乎《巽》入，外卦受命於陽以升而成乎《坤》順，九二剛中不喪其主道，而五下應之。故大善而亨通。
「用見大人勿恤」，有慶也。
陰雖非位，而陽與志之應，則所遇者榮也。
「南征吉」，志行也。
陰受陽升，主賓道合，志無不行矣。
《象》曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。
變風言「木」者，風生於空，無在地下之理。聖人取象，必物理之所有，非若京房之流，強合八卦五行而違其實也。「順德」，順其序也。謹於微而王事備，慎於獨而天德全，皆木生地中，日積而為喬林之象。
蓋嘗論之，君子之於德也，期至於高明廣大之域，一也。而言學者，或從而分為二道。皆成德之功，而倚於一偏，則各有所失。或以為道本高大，而局之近小，則循末而忘本；或以為道在卑邇，而頓希乎高大，則志廣而事疏。游、夏俱承聖教，而互相非，況後世之言德性、言問學者，相爭不息乎！夫聖人之學《易》，垂訓以詔後學者，非一卦之足以該全學。各有所取而並行不悖，聖學之所以大中至正而盡乎人性之良能也。守卑邇以求漸至，是欲變彀率以使企及也。務高大而忽於微，是不待盈科而求盈溝澮也。夫君子於《易》也，取法各有其時。時者，莫能違者也。當志學之始，而致知以適道，必規恢乎極至之域。故《大學》之始，即求知止乎至善，而天之命，人之性，聖之所以達天而知化，雖未至焉，必期以為準繩，而不畏登天之難，姑孳孳於近小。及其志之已定，學之已正，然後優而柔之，馴而習之，小節必謹，細行必矜，造天地之道於夫婦之知能，立萬物之命於宮庭之顰笑，以克副乎大無外、小無間之大德。故顏子之心「三月不違仁」，而後夫子使即視聽言動以審於幾微，此非可與仲弓以下所亟言也。觀象於《升》，而「積小以高大」者，順德之事也。德豈易順者哉！有成德於心而後察於其序，序已察而後可順焉。然則子游之舍小以求大，君子憂其德之不純，而子夏後倦於高大，固非中道而俟能者之方。故曰：「君子於《易》各有取，於學各有時。」「積小以高大」者，成德以後之功也。順也，豈初學之以自畫者所得托哉！
初六，允升，大吉。
「允」，誠也。初六自處於卑柔。以承陽而升之，使為主於內，讓賢能，進君子，出於至誠。故《升》德之吉，莫吉於初，群陰方升而獨屈以《巽》也。
《象》曰「允升大吉」，上合志也。
「上」，謂外卦三陰，居上而順應乎剛，虛中以待陽之升。本有其志，而必藉初之屈於下以承進之。初與合德，而志行焉，是以大吉。
九二，孚乃利用禴，無咎。
象與《萃》二同而意異。延陰以升者，三也。二處三之下，位遠於陰，雖受初之升，而不當位，無能為主，惟「孚」合乎三，乃以升陰而「利」。有孚，則位雖不當而無咎。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
喜得三以成相升之美。
九三，升虛邑。
凡《升》之道，主賓相得以成禮，君臣相獎以成治，故升人者必自升也。九三剛得位而為進爻，以推陰而升之。陰既升，則三亦升矣。陽實陰虛，《坤》為國土。陰既升，則虛中以待陽之進，而與為治，故有「升虛邑」之象。不言其利，而固無不利矣。
《象》曰「升虛邑」，無所疑也。
初允之，二孚之，三陰辟門以待之，豈復有所疑沮哉！
六四，王用亨於岐山，吉無咎。 享，與享同。
四非天位，而謂之「王」者，為群賢所推進，文王之象也，周公於追王后尊稱之。岐山，文王封內之山。四升而上賓於神祇；臨其上者陰也，故為地祇。登山而修祀事，雖未受命，而郊神享其德矣。於事既吉，於義亦不失諸侯祀境內山川之禮。柔順而當位，升亦其宜，固無咎也。
《象》曰「王用亨於岐山」，順事也。
以時升而安於侯度，其事順矣。柔當位而為退爻，讓不遽升天位，文王之道也。
六五，貞吉，升階。
升者至階而止，升之位也。六五為《坤》順之主，非有自尊之意，以貞而為陽所樂推，二與應而延之上升。先言「吉」，後言「升階」者，六五柔順為志，不自以升為吉也。
《象》曰「貞吉升階」，大得志也。
「大」謂陽也。陽本樂推五而升之；五雖貞順，而時至必升，升之者之心愜矣。
上六，冥升，利於不息之貞。
升者至階而止，上六尤進而往，則且即乎欲消之位，而返入幽冥，昧於《升》矣。然上之進處於高危，所以延陽而安之於內，則雖瀕於消謝，而貞志不移，此貞臣正士不以險阻危亡易其志者也。貞不息，而允合於義矣。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
「不富」，陰也。「消不富」，言陰之且消，「冥升」之不利也。然君子以合義為利，當危亡之世，出身以求濟難，受高位而不辭，死亡非其所恤，文文山以之。
困 坎下兌上
困。亨 句 。貞大人吉，無咎，有言不信。
卦象有天化，有人事，有兼天化人事而立名者。若《困》之類，則專取象於人事，非天道之有困也。陰陽之迭相進退，人物之情見險阻焉，各因乎其時會與其情才，而非必以困乎人。特當之者志道不與時位相值而見困耳。陰掩陽而謂之困，《賁》陽遏陰而不謂之困者，陽道本伸，而屈則困，共 自仇其奸，非必困舜、禹，而舜、禹困；王 、淳于髡自逞其佞，非必困孟子，而孟子困。剛不可掩，掩之而道窮，故惟柔掩剛而曰「困也」。若君子遏惡以抑小人，使安其分而不逞，非困之也。以學者言之，曰生知，曰學知，曰困學。所謂困者，非魯鈍不敏之謂也。天性之良欲見，而利慾掩之，力爭其勝，交持而艱危之謂也。若使無求達其良知良能之心，而一用其情才於利慾，則固輕安便利而捷得。然則清剛者困，而柔濁者無困，審矣。故陽遏陰不言困，而陰掩陽言困也。
《困》為君子憤悱求達之情，則其道之亨，不待事之遂而早已遠乎吝，故曰「困亨」。「貞大人」者，言大人之處困，亦惟以貞為道；而貞固大人之貞，非小貞也。大人者，言不必信，行不必果，化裁通變，順應而不窮於用。乃當其處困，則靜正以居，居處恭，執事敬，與人忠，之夷狄而不棄：此大人之惟以貞為道，而退守乎君子之塞，智有不施，勇有不用，惟貞而後全其為大人也。然其貞為大人之貞者，不尚介然之操，以與陰爭勝負榮辱，而成乎硜硜之小節也。貞大人而必「吉」者，時當其困，陰邪挾其智力，乘勢而相掩，始而億我之沮喪，已而疑我之別有機權以相勝，乃本無可勝之機，而權有所不用，雖小人之忮害，亦豈復有求勝之心哉！惟退守乎君子之貞，初無心於御變，而小人遂已莫窺其際，然而時俄頃而已遷，事不期而自至，靜以待之，旁通而厄解。此理數之必然，特躁於求通者不能待耳，待之而自無不吉。故紂不能殺文王，匡人終不能害孔子。凡若此者，持之以志，守之以約，退藏於密，而行法以俟命，豈容言哉！豈暇言哉！言出而群情益疑矣。知其言之必不信也，故無言也。非大人其能無不平之鳴乎！以《兌》有口說之象，故終戒之。
《彖》曰：困，剛掩也。
剛為柔所掩也，上掩五、四，三掩二，初復從下掩之，進不能，退不可，而困於中。掩者，或以勢掩，而其志不伸；或以情掩，而其道且枉。「劓刖」「酒食」皆掩也，《井》亦剛掩而不為掩者，《井》九三進而濟險，《困》九四退而入險，是以異也。
險以說，困而不失其所 句 ，亨 句 ，其唯君子乎！ 說，弋雪反。
知命則樂天，「險」而「說」矣。剛中正位，則「不失其所」，惟君子能困困而善用之，故亨。
「貞大人吉」，以剛中也。
二、五皆剛，大人之純乎健也。剛則莊敬日強，中則不競不 。大人以此不期于吉而自吉。
「有言不信」，尚口乃窮也。
言既不為人所信，而猶尚之，能無窮乎！凝神定志。內省而信以天，困乃不窮。
《象》曰：澤無水，困，君子以致命遂志。
水在澤下，「澤無水」矣。澤不停水，乃自窮也。君子非無君可事，無民可使，而不欲為陰所掩，於是安於厄窮，困其身而必不辱。困其志而必不降，去其膏潤，安其枯槁，推致於命之極屯，而皆受之以遂其志，必無求通之心，以《困》為道者也。
初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。
《困》，柔困剛也。然困人者未有不自困者也。其始也，處心積慮，所以窘辱正直者，夢寢不寧，萬棘叢於胸臆。乃剛正之士，方且處困而不失其所。而困之之術又窮。及其後，直道終伸，則欲避譏非而終不可挽，欲全利祿而法紀不可逃。故《困》卦三陽雖受困，而「有慶」「有終」「有說」，皆免於咎，惟三陰之凶咎徒深。困人者，人不困而先自困，此理數之必然。而聖人因象示占，以獎君子之亨，而以凶咎警小人，情見乎辭矣。「株木」，木被伐，徒莖而無枝葉者。初六居下，無剛之可掩，而柔方乘剛，使不得進，初復以柔阻之於下，使不得退。乃剛志在進，初無欲退之心，徒自勞困，坐於株木以守之，縮項鼠伏，懷邪而暗處，未能困剛，只以自困。至於三歲，剛終不屈，而慚伏自匿，奸而愚矣。占者遇此，雖有小人懷暗害之心，不足為慮，聽其自為消沮閉藏而已。
《象》曰「入於幽谷」，幽不明也。
不明於理，則亦不明於勢，守株自困，可坐待其斃也。
九二，困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。 食，祥吏反。亨與享同。
柔之困剛，非能與剛亢而抑之也，有富人貴人之權，餌而陷之也。九二，下則初六承之，以酒食縻之而不使退；上則六三乘其上，而將以爵祿羈之。於斯時也，欲峻拒之而禮有所不可卻，欲受之而固非剛中者直道必伸之志。君子所遇之困，困此者也。彼之猶有禮也，以禮接之，其敬而不與之瀆也，以鬼神之道待之。如孔子之於陽貨，尚矣。抑不然，而必欲自伸以求往，則觸其惡怒而凶，雖非待小人之道，而於義固無咎。祭祀者，大人之道，「征凶」者，貞士之守。兩設之，使占者自擇焉。
《象》曰「困於酒食」，中有慶也。
以剛得中，故小人不敢即加害，而慶之以酒食朱紱。不言朱紱者，略舉以該之。《象傳》之有偏釋，皆準此。
六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。
九二剛介如石，奠位於中，六三欲困之，力竭而莫能動，先自困也。以柔居剛，所處不安，還以自傷。欲望上六之應己，與為匹耦，而上六已困於葛藟臲卼之中，不能相助。小人之自困且如此，何足懼哉！三位剛，上位柔，故有失妻之象。
《象》曰「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮不見其妻」，不祥也。
六之居三，乘九二者不一卦，而此獨為「蒺藜」者，以其據之以困陽也。「不祥」者，犯天下之不祥，凶必及之。
九四，來徐徐，困於金車，吝有終。
「金」，剛。「車」，所以行者，謂五也。九四以剛居柔，而為退爻，不急於求伸，故與上六遠，而不即為其所掩。所困者，五欲進而困，五不能行，則亦與之俱止，而所行「吝」也。然承五以待時而動，柔豈能終掩之哉？必有終亨之道矣。
《象》曰「來徐徐」，志在下也，雖不當位，有與也。
內難未靖，不可圖外。志在靖六三之難，待其定而後足以進，處困之善術也。在困者，惟寡與之足憂。有九五之「金車」足恃，雖與之俱困，固必「有終」。居位不安，自足以無患。卦惟此爻之受困也輕，遠小人而近君子也。處困而不與正人君子交，未有能免於凶咎者也。
九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。 說，吐活反。
上六從上而「劓」之，六三從下而「刖」之，處困而受傷，不足為君子之困。所困者，柔不明加以劓刖，以「赤紱」相縻系耳。欲說此者，未可遽也。敬以自持，而以神道感格之，理極勢窮，小人且悔罪而相釋矣。象與九二略同，而居尊當位，說於困則大行，故無征凶之戒。「赤紱」，朱紱；文偶變而義同。《詩》「朱芾斯皇」「赤芾金舄」，皆諸侯之命服。
《象》曰「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
剛健當位，中道本直，豈憂終困哉？受福者，行法俟命，鬼神自佑，小人自解。貞大人之亨，若出於意外，而固不爽。
上六，困於葛藟，於臲卼，曰動悔，有悔，征吉。
「葛藟」，皆柔韌纏延之蔓草。「臲卼」，高峻崎嶇之地。「曰」，爰也，於也。陽道之伸，亦何損於陰哉？而必欲掩之，勞心苦形，以縈罥不已，是自入於葛藟之中也。且其所居者又高危不安之地，於是而陰亦可以悔矣。於其動而止，自困也，乃有悔之心焉，因釋剛不掩，而自遠以行，則君子之難解，而己亦吉矣。上六柔居柔位，居上欲消，故賢於初、三，而諒其能悔，許之以吉。
《象》曰「困於葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。
以其柔當位，而未有傷陽之志，故僅言「未當」。「吉行」者，行則吉也。上六行將何往哉？退處於卦外無用之地而已。楊惲惟不知此，是以與息夫躬同禍。
井 巽下坎上
井。改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未 井，羸其瓶，凶。 喪，息浪反。
《井》《革》《鼎》三卦皆取物象以肖卦畫；卦名立，而義因以起。《系傳》曰：「以制器者尚其象。」象所有而器制，器成而用行，用之有得失，而義存其中矣。
《井》之為井也，有數義焉。木之在水必浮，而水上木下，木入水中而載水以上，以罌汲水之象。汲水之瓶，或用木，或用瓦，而瓦虛以浮，有木道焉，引而上之，以致養於人，此一義也。水者五行之初氣，內剛而體陽，陽為水，陰爻中虛而為空；水待空而流，凡水皆附於空之下而依地，惟井則水方旁流，穴空而使之聚，其下則黃泉之位焉。此卦上四爻，一陰一陽相迭，空而又空，水盈其中，初、二水上而空下，黃泉之區域也；故自三以上，人之所汲，而初、二水下灌於泥滓之竅，人不可用，其清濁用舍，於此分焉，此又一義也。自黃帝始制井田，三代因之，井之為字，象其形，井九百畝，中為公田，廬舍在焉，而中有井，汲者、溉者，取給於此，而遠近均。井井分而畝首異向。四井為邑，四邑為邱，四邱為甸，甸方八里，旁加一里為成，出長轂一乘。公私之田畝，貢助之制，以井為經界，而兵賦車乘之出，以四井之邑為準式。井井既各有塍埒，四井之邑，又殊其塍埒，以合於邱甸向背之殊，步卒七十二人之迭賦在焉，與九百畝之井疆又異。此卦之象，陽象塍埒，陰象田畝。上四爻一陽一陰，分明界畫以外向；下二爻一陰一陽，又殊畫以內向；各成乎經界，分田出賦，不一其疆理，有井邑之象焉。邑雖殊，而井在其中者不遷，此又一義也。《彖》與《爻》辭雜取其義，故釋者未易通焉。約而言之：木汲水而出以利人用，所以養人，而能汲其上之渟凝者，不能窮其泉之所自來，欲窮之則水濁而瓶傷，明清而利物者為宜登進，沉濁而敗物者為不可用，故田有井以交足於上下而致養，九州攸同，古今利賴之大法，宜為人所利用，而非如黃泉之暗流，不為功於人物。則數義相通，象皆有焉，而協於一，勿疑於三聖之所取不同，而曰文王有文王之《易》，周公有周公之《易》，孔子有孔子之《易》也。周流六虛，神而明之，存乎其人爾。
「改邑不改井，無喪無得，往來井井」，以井田言也。民有登耗，賦有升降，戶有遷徙，出賦之經製圖籍或改，而井居公田廬舍之中，為八家之標準，九百畝相拱而形埒定；田之不改，井定之也，其畫有準而無能堙塞也。自黃帝以至周，未之有改。六代興而不與俱興，五代革而不與俱喪。自三以上，形埒向外而往；二與初，形埒向內而來。井井鱗次，易知易辨，故曰：「《井》，德之辨也。」此贊《井》之德，而言有定位者有定分，剛柔自成其理，而但在用之者得其宜也。「汔至」，至其底也。「未 井」，太深入則繩不及引而未登其用也。「羸」，敗也。《井》之為功，至三而止，往以利物者也。深入其下，則綆短而瓶觸於所礙以毀，蓋向背之理殊，則取捨之事宜異。初、二不為功，而止以取敗，用之不宜，則凶矣。剛柔之升降有定體，陰陽之浮沉有異情，清濁之得失有殊效，用舍之利害有明徵；立德立功，用賢養民，污隆治亂，大辨昭然矣。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，養而不窮也。 上，時掌反。
此贊卦德，而言用之之道也。「巽」，入也。「上」，引而出之也。其入也有定所，其出也必其所用，則可以養而不窮矣。天下豈乏賢才足以裕國安民於無窮哉！側陋旁求，汲引之若將不及，而君子小人各有界畫，類聚群分，古今不易，期於得賢，而非期於求異。若不辨於其清濁之分，則公孫強以野人而亡曹，主父偃以倒行而亂漢，害且至而不足以興利久矣。
「改邑不改井」，乃以剛中也。
水，陽也，而中以定井疆之經界，不可改也。五居中而上行，二居中而下行；大辨立，不可易矣。
「汔至亦未 井」，未有功也。
舍其清者不汲，而求之愈下，徒勞而無功。
「羸其瓶」，是以凶也。
非徒無功，而抑足以致敗。不明於往來清濁之定分，則以敗國亡家而有餘。
《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。 相，如字，息良反。
「相」，助也。《坎》，勞卦。《巽》為命令，所以勸民而助其勤，蓋言農事也。木以上水，用力勞而得水少，然而以養則不窮。稼穡之事，勞於畋漁，匪勤弗獲，積日月而僅飽終歲。君子申警之於「於耜」「舉趾」之日，而以田畯之官，《豳》《雅》之吹，勸而相之，使不逸不諺，生於此養，俗於此淳也。然為民則然，非君子自勞自勸之道，故學稼、學圃，則為小人。
初六，井泥不食，舊井無禽。 泥，乃計反。
「禽」，獲也，謂得水也。陰空在下，二漏而入，浚治之所不及，泥滓不堪食矣。「舊井」，謂舊所嘗鑿者；井水下漏，則其上無水，雖汲而必不可得。小人濁亂於下，君子道廢，民不興行，天下無可用之材，不言凶而凶固可知，朱子所謂「占在象中」也。
《象》曰「井泥不食」，下也；「舊井無禽」，時舍也。
「下」，謂下漏而濁也。「時舍」者，時所不尚也。古者士之子恆為士，世祿之家以禮傳世，修其訓典，而又登進之於學校，則賢才足用。迨嬖佞之小人用，而相習於下流，《詩》《書》弦誦之風，時所不尚，則華胄之子弟皆移志於耕、商，詭隨於嚚訟，雖欲用之，而無可用之才矣。學士之家，父兄不戒，使子弟狎小人遠君子，習焉而相安於猥下，故家大族，夷為野人，浸以衰絕，皆可傷也。
九二，井谷射鮒，瓮敝漏。 射，食亦反。
水旁出曰「井谷」。「射」，注也。「鮒」，鯽也，得少水即活。井底堅實，則水上涌而給於用，下空而漏入谷中，旁出涓涓，僅堪注潤鮒魚而已。此言小人下達，雖有小慧，不足用也。「瓮敝漏」，亦水下泄也。汲之者非其器，則不得水。此言用人者無引掖賢才之實，則雖有君子，亦不為其用也。九二下空而陽泄，故象如此，凶可知已。
《象》曰「井谷射鮒」，無與也。
「與」猶助也。無為塞其下流之防，而汲之以上，則必竭。不釋「瓮敝漏」者，言「無與」，則咎在汲者可知。若節之初六，「不出戶庭」，則上不失臣，臣不失身矣。
九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。
九三陽剛當位，本有可用之才，下陽實而不漏，上空甃而不泥，徒以深隱而不易汲耳。「不食」者，設辭，言使其不為人所汲用，則憐才者心傷之矣。言「我」者，周公自言其求賢之情也。「可用」，急之之辭。「王明」，謂上六之「勿幕」而與相應也。賢者榮而國益昌，上下並受福矣。
《象》曰「井渫不食」，行惻也，求王明，受福也。
賢而不用，豈徒明君哲相之心惻哉，行道之人皆所深惜矣。曰「可用汲」，士亦有待時求沽之意焉。自求福，所以使王受福也。
六四，井甃，無咎。
四居井中，而陰虛函水，井旁之甃也。柔當其位，退而砌治之象。不即汲用，嫌於有咎，而養才者務老其才，使潔清而慎密，作人之所以需壽考也。
《象》曰「井甃無咎」，修井也。
三物六行，所以教士之修而大用之，雖不即食，所造就者多矣。
九五，井洌寒泉食。
水以清洌而寒為美，推之於人，則潔己而有德威者，「泉」，其有本者也，是人所待養而澤被生民者也。九五剛中而上出，故其德如此。夫君子之德施能溥者，豈有他哉！有一介不取非義之操，則能周知小民之艱難而濟其饑渴，無私之心，人所共凜，則除苛暴而無所撓屈，諸葛孔明曰「淡泊可以明志」，洌寒之謂也。杜子美稱其伯仲伊、呂，有見於此與！
《象》曰：寒泉之食，中正也。
無倚無邪，德威自立矣。
上六，井收勿幕，有孚元吉。 收，詩救反。
「收」，架轆轤之兩柱也。勿，無通。古者井不汲，則幕其上，以避禽穢。上六柔得位，而虛己以屢汲，四既甃治之，上乃汲之，相孚而求洌寒之賢以大用，善之長而吉大矣。
《象》曰：元吉在上，大成也。
《井》之用，至此乃登。下成其德，上成其治，謂之「大成」。《井》之君位不在五而在上，亦所謂「周流六虛，不可為典要」也。
《周易內傳》卷三下終