周易內傳 · 周易內傳卷四上·下經起革訖旅
革 離下兌上
革。巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。 巳讀如辰巳之巳。
「革」者，治皮之事，漬諸澤而加之火上，內去其膜，外治其毛，使堅韌而成用。此卦內《離》外《兌》，既有其義，《離》之中虛，有爐灶之象；四、五二陽，皮之堅韌者也，覆於灶上，而陽為文，陰為質，上六減其文而昭其質。皆革象也。其義為改也，變也。獸之有皮，已成乎固然之文質，而當其既殺而皮欲敝壞，乃治之而變其故，質雖存而文異，物之不用其已然而以改革為用者也。故曰「革故」也。卦自《離》而變，明至再而已衰，故《離》五有泣涕戚嗟之憂。《革》陽自外而易主於中，以剛健勝欲息之明，五陰出而居外，寄於無位以作賓，故殷周革命有其象焉。然惟其在下也，有文明順正之德，而剛之來為主也，陽道相孚，故卒成乎《兌》，而天下悅之。商、周之革命也，非但易位而已，文質之損益俱不相沿，天之正朔，人之典禮，物之聲色臭味，皆懲其敝而易其用，俾可久而成數百年之大法。若其大本之昭垂者，百王同道，則亦皮雖治而仍其故之理，所易者外，而內無改也。革者，非常之事，一代之必廢，而後一代以興；前王之法已敝，而後更為製作。非其德之夙明者，不敢革也，故難言其孚，而悔未易亡也。道之大明，待將盛之時以升中，於時為巳。日在禺中而將午，前明方盛，天下乃仰望其光輝而深信之，六二當之。故三陽協合，以戴九五於天位，而受命擯陰，改其典物，故曰「巳日乃孚」，非如日之加巳，未足以孚，言時之難也。「元亨利貞」，《乾》之四德，自三至五，《乾》道已成，然後虎變，而小人莫不悅順，悔乃可亡，德之難也。有其德，乘其時，以居其位，而後可革。非大明於內，眾正相孚，德合於天，而欲遽革，王莽篡而亂舊章，眾叛親離，雖悔何及乎？先言「悔」而後言「亡」，固有悔而能亡之，亦所謂有慚德也。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。
變澤言「水」者，澤非能息火，澤中之水乃息之也。然兩間固有之水火，日流行而不相悖害，惟澤之所瀦， 之以息火，而火之所熯乾之水，亦人所挹於澤之水也。二女之志不同與《睽》同，但《睽》止相背，《革》則相爭，以少加長，故不但睽而必爭。「不相得」者，爭也。爭則有不兩存之勢，非但桀、紂之惎湯、武；逢、比欲存夏、殷而伊、呂欲亡之亦不相得之甚矣。有道者勝焉，則革。
「巳日乃孚」，革而信之。
天下信之，惟其大明之德已盛於內也。
文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。 說，弋雪反。
「文明」者，其德也。「說」者，人信而說之，時可革也。「大亨以正」，不言利者，正而固者必合義之利，故《彖傳》每統利於正。備天地之全，道可革也。如是而革，則當矣。「乃」者，其難之辭。
天地革而四時成，湯、武革命順乎天而應乎人。革之時大矣哉！
四時之將改，則必有疾風大雨居其間，而後寒暑溫涼之候定。元亨利貞，化之相禪者然也。湯、武體天之道，盡長人、合禮、利物、貞干之道以順天，文明著而人皆說以應乎人，乃革前王之命。當《革》之時，行《革》之事，非甚盛德，誰能當此乎！
《象》曰：澤中有火，革，君子以治歷明時。
「澤」，因自然之高下，濬治其條理，而後疏通不滯。「火」，以燭乎幽暗者也。澤通而火照之，知其敝而改之，不恃成法也。治歷者因曆元而下推，若川之就下，理四時之軌度，幽微未易測者，而顯著其定候。天之有歲差，七政之有疾徐盈縮，不百年而必改，此不可不革者，非妄亂舊章以強天從己也。君子當治平之代，非創製之時，而可用《革》者，唯此。
初九，鞏用黃牛之革。
「鞏」，固守也，固守其素而不革也。「黃」，中色；「牛」，順物；《離》之德也，六二以之。初九之德未著，且宜固守「為下不悖」之義，以堅貞定志，待六二順天應人之道，文明已著，而後革之。其「鞏」也，乃所以革也。有文王之服侍，而後武王可興。修德以俟命，無容心焉。
《象》曰「鞏用黃牛」，不可以有為也。
時未可為，雖盛德，能亟於求革乎？
六二，巳日乃革之，征吉無咎。
二為《離》明之主，雖未登乎天位，而已宅中當位，此正所謂禺中之日也。「乃革之」，統其後而言之。既為巳日，光耀昭著，而方升乎中，從此而革，其往必吉，吉斯無咎矣。《革》之美，必備四德，而以明為本。知之明，然後行之備善，所謂「大明終始，然後利貞」也。故《湯》曰「懋昭」，文王曰「克明」。有天錫之智，然後有日躋之聖，乃可以順天應人而行非常之事，得無咎焉。
《象》曰「巳日革之」，行有嘉也。
大明乎理，而後天下皆嘉尚之。
九三，征凶貞厲，革言三就，有孚。
「就」，成也。革之不可輕試也，以九三剛而當位，大明已徹，然且不可自謂知天人之理數而亟往以革，征則必凶，道雖正而猶危也。所謂「巳日可革」者，言乎知已明而行必盡善。《乾》德之成，自三而四而五，三爻純就，四德皆備，仁義中正交協乎天人，然後可以為孚於下土，而人說從之。今此方為《乾》道之始，雖從其終而言之，可就可孚，而固未也。九三以剛居剛，而為進爻，故先戒以凶危，而後許其有成，以使知徐待焉。
《象》曰「革言三就」，又何之矣？
「之」，往也。革以言乎三就之後，則當三陽未就之初，又何可輕往乎？
九四，悔亡有孚改命吉。
九四當文明已著之後，而於三陽為得中，雖不當位，而剛柔相劑，道足以孚信天下。兩陽夾輔於上下，成大有為之業，於時即未遑製作，而燮伐以改命，天與人歸，宜其功成而吉。
《象》曰：改命之吉，信志也。
「改命」者，聖人不得已之事，於天下為變。當澤、火相接之際，不能無爭，非吉道也。惟自志足信其剛健無私，而天下皆信之，則順天者本乎應人，而宜其吉矣。
九五，大人虎變，未占有孚。
此則革命而且改制矣。自《離》而變者，陽自上而來，正天中之位，承天之佑，而為建極之「大人」矣。「虎變」，亦於《革》取象。治虎皮者，振刷其文而宣昭之。陽為文，文敷於天下矣。「變」則損益前制而救其敝也。「未占」者，不待此爻之既驗乎占，自九三以來，知明行美，《乾》德已純，內信諸己，外信諸人，本身征民，則裁成百王，更無疑也。若此類爻動應占，非夫人之所可用；筮而遇此，為世道文明、禮樂將興之象。占者決於從王可也。
《象》曰「大人虎變」，其文炳也。
「炳」者，光輝盛著，人所共睹，所謂考三王，俟百世而成一代之美也。
上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。
陰自五而遷於上，時已革矣。其君子雖修先代之事守，而其文物非時王之所尚，不足以為法於天下。豹之為獸，隱於霧以濡其毛，其文較虎為暗。二王之後，所以雖善而無征也。若其在下之小人，則已改面異向，而從虎變之大人，不可使復遵故國之典物矣。為君子者於此而不安於已廢，欲有所行則凶，武庚之所以終殄；惟知時而自守其作賓之正，則微子之所以存商也。
《象》曰「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。 蔚，紆勿反。
「蔚」，盛而不舒也，與郁同義。「君」，謂九五。變《離》而《兌》，君子之文抑而不宣，小人之情從時，而悅，不可以征，而惟宜居貞，明矣。「君子」「小人」以位言，然此僅為商、周之際言也。韓亡而張良必報，莽篡而翟義致死，豈以居貞為吉哉！
鼎 巽下離上
鼎。元吉亨。
《鼎》以卦畫取象，則初為足，二、三、四為腹，五為耳，上為鉉。以《巽》《離》二體言之，則木下火上，為烹飪以登於鼎之象，而義因以立焉。陰之德主養，柔居五而以養道撫群陽；初陰在下，效所養以奉主，五資之以養陽。君之所以養聖賢，亨上帝者，固無不取之於民。民非能事天養賢者，從君而養也。其所致養者，有得有失。而卦之諸爻，惟三為得位，則揀別所宜養而不失者，恃《離》明在上之舉錯得宜。五柔為《離》主，而不自用，則資於上之陽剛外發以達其聰明，故五麗之而不濫於所施；如鼎之有鉉，舉而升之，以登堂載俎而致養者，其功大矣。卦以柔居尊而撫剛，與《大有》略同，故《彖辭》亦同。特《鼎》得初六之柔，承上意而效其養，於事為順，故加「吉」焉。卦以陰為主，而二陰皆失其位，自《巽》變者，柔離其本位而登於尊，二、四、上皆非位而不安，為天下未寧、君臣易位之象。時未可以剛道蒞物而息其爭，故養之所以安之，而取新凝命之義存焉矣。然柔道行，而抑必資於剛，乃克有定，則卦德之美，在陽之元，而以上之剛以節柔為亨，亦與《大有》上九之佑同也。
《彖》曰：鼎，象也，以木巽火，亨飪也。 亨與烹同。
為足，為腹，為耳，為鉉，其象也。《巽》，入也。火然而益以木，烹乃熟。備此二義，故兼言之。
聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。 養，去聲。
郊用特牛，故不言大，享賓之禮，牛羊豕具焉。故曰「大」，言「聖人」者，惟德位俱隆，乃可以享帝；而養賢以定陰陽失位之世，非聖人莫能。君子以名世自期，不可以食愛虛拘也。六五上養上九，享帝之象，下養三陽，養賢之象。
巽而耳目聰明。
《巽》以入人之情而達之。目明而聰達。夫人之情，雖君子亦豈能違養乎？此釋內卦。
柔進而上行，得中而應乎剛。
《巽》敵應而不相與、變而柔進居中，以與剛相應，志通而養道行矣。此釋外卦。
是以元亨。
具上二義，故陽之元德伸而吉；剛柔相應，則志通而亨。不言吉者，文略爾。
《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。
火者，兩間故有之化，而遇木則聚，木在下而火然於上，火聚而得其炎上之位也。《巽》為命令，位正則命凝矣。正位凝命，以柔道綏天下，而靜以安之。不言大人，不言後，而言「君子」者，天下初定，弭失位之亂而大定之，以文明巽順為君國子民之道也。此類專以貞 二卦相配取象，義不繫於卦名，不必強為之說。
初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。 否，部鄙反。
「顛」，覆也。「顛趾」，倒持其足而傾之也。「否」，實之積於內者也。「以其」，相助也。初六卑柔居下，為民致養於上之象。顛趾而盡出其所積以奉上，為養賢之具。民貧而吝，其中固有否塞不樂輸之情，而能捐私竭力以致養，如妾之賤而能佐主以輔助其子，誰得以其卑屈也而咎之！
《象》曰「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。
下奉上，力竭而義不悖也。「從貴」，從九五養賢之志也。言從貴，則「得妾以子」之義亦明矣。在下而柔，令無不從，故五樂得之以從己之用。
九二鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
二以剛中之德，六五應之，五擇其賢而輸誠以享之，「鼎有實」也。怨耦曰「仇」。四與二均為陽之同類，而四比附於五，擅為己寵，與二相拒，乃以折足致凶。則為「有疾」，而不能就我以爭，二可安受五之鼎實矣，故吉。
《象》曰「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。
「之」，往也；往而授人也。五之有鼎實，必慎所授，四安能與二爭哉？二固可安享而無尤。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
卦惟此爻為得位，剛正之才，可以有為，而受上之禮享者也。三為進爻，則固有進而受享之意。乃以卦變言之，柔自四進而居五，改革《巽》體，為鼎耳，陰陽不相比。而志不相通，四又怙貪以間阻之，則五烹「雉膏」以待士，而三不得與。時易世遷，剛正道塞，而君側有媢疾之臣，賈生所以困於絳、灌也。但三與上為應，而上以剛柔有節為道，則釋疑忌而伸三之直，其悔可虧，故終獲其吉。「雉」，《離》之禽也。《禮》，陪鼎有雉腒。既雨者，陰陽之和；上以剛居柔，故曰「方雨」。
《象》曰「鼎耳革」，失其義也。
三剛正，本持義以自居，而鼎耳既革，則不與時遇而義不伸，故終言「虧悔」。特虧之耳，末能無悔也。
九四，鼎折足，覆公 ，其形渥，凶。 覆，芳服反。
「覆」，傾也。「公 」，上之所儲於民以足國者。「渥」，沾濡污穢之貌。四下應於初，而忘其上，取養於貧弱之民，民不堪命，折其足矣。病民者，病國者也。民貧而貧不止，污穢露著，所謂「害於而國，凶於而家」者也。占者遇此，當速遠言利之人，以免於禍。
《象》曰「覆公 」，信如何也！
「信」，果然之辭，小人之使為國家也，以利為利，菑害並至，無如之何矣。言當遠之於早。
六五，鼎黃耳金鉉，利貞。
五為耳。「黃」，中色。「黃耳」，以黃金飾耳也。「金鉉」，謂上九。於上言玉，而此言金者，自五之柔視上之剛，則金之堅而勝舉鼎之任者也。五惟中正而柔，以虛中待賢，故得九二之大賢以力任國事，於義合而情亦正。具此二德，吉可知矣。
《象》曰「鼎黃耳」，中以為實也。
陰本虛也，得中位而虛以待陽，則出於誠而實矣。信賢而篤任之，故金鉉之利貞，皆其利貞也。
上九，鼎玉鉉，大吉無不利。
文明外發，力任國事，而成君之美；貴重華美，師保之德，宜受大烹之養，吉矣。利於國，利於民，無不利也。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。
以其剛節，九五之柔，乃能舉大器而成其美，君所敬養而在上，宜矣哉！
震 震下震上
震。亨，震來 ，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。 啞，烏客反。喪，息浪反。
「震」，雷聲也。雷之用在聲，聲動而振起乎物也。陰性凝滯而居其所，喜於斂而憚於發，非有心於錮陽，而得其類以凝聚，則遏陽而不受施。於時為春氣方萌之際，陽欲起而陰 於其上，陽不能散見，則聚於一而奮以求出，乃以無所待而驟發。陰愈凝，則陽愈聚以出，故雷恆發於陰雲寒雨之下，而將霽，則出之和而不震。其出而有聲也，非陽氣之聲也。兩間之見為空虛者，人目力窮於微渺而覺其虛耳，其實則 縕之和氣，充塞而無間。陽氣既聚而銳以出，則劃破空中 縕之氣。氣與氣相排盪，以裂而散，於是乎有震之聲。凡聲，皆氣之為也，故雷始從地出，地中無聲，而地上有聲。陽之銳氣，既劃裂空中 縕之氣而散之，於是陰陽之怙黨以相持者，失其黨而相和以施，故動植之物受之以發生而興起焉。陰曀之日，非無陽也，而近乎地之上，則陰之凝結也為甚。陽出而未及散，因急聚而成形，故或得物如斧如椎者焉，陰急受陽施而成於俄頃者也。萬物之生，無不以俄頃之化而成者，人特未之覺爾。故或驚以為異，而不知《震》體之固然也。其或震而殺人物者，當其出之沖也，出不擇地，而人之正而吉者，若或佑之而不與相值，此抑天理之自然。陰之受震，和則為祥，乖則戾也。
此卦二陰凝聚於上，亢而怠於資生。陽之專氣，自下達上，破陰而直徹於其藏，以揮散停凝之氣，動陰而使不即於康。陰愈聚則陽愈專，陽愈孤則出愈烈，乃造化生物之大權，以威為恩者也，故其象為雷。而凡氣運之初撥於亂，人心之始動以興，治道之立本定而趨時急者，皆肖其德焉。凡此，皆亨道也。不待詳其所以亨，而但震動以興，則陰受震而必懼，陰知戒，則陽亨矣。
然陰方積而在上，其勢不易動也。雖剛直銳往之氣無所阻撓，而抑豈恣睢自任者之足以震之哉？固必有竦惕而惟恐不勝之情，則震之來，陰 也。物無不 也，陽亦未嘗不 也。乃陽之震陰，非傷陰也，作其惰歸，使散蔽固以受交，成資生之用也，則陽之志得，陰之功成，物之生以榮，而「笑言啞啞」，二陰之所以安於上而無憂也。
凡雷聲之所至，其氣必搖盪，而物之有心知者必驚。雷之砉然而永者，則聞於百里，其殷殷而短者，不能百里，卦重二《震》，內卦迅起，外卦繼之以永，故百里皆驚焉。《震》道之盛者也。「匕」，以升肉於鼎而載之俎。「鬯」，秬黍釀酒以和郁而灌者。天子、諸侯祭則親執匕載牲而奠鬯。「不喪」者，一陽初起，承《乾》而繼祚，首出以為人神之主，受天命以奠宗社也。其德則震動恪共生於心，而以振起臣民怠滯之情，交於鬼神，治於民物，莫不奮興以共贊敉寧也。《震》之為象，德本於此。
以筮者言之，則時方不寧，而得主以不亂，雖驚懼而必暢遂，當勿憂其可懼之形聲，而但自勉于振作。以學《易》者言之，《震》《巽》者，天地大用之幾也，君子以之致用；《艮》《兌》者，天地自然融結之定體也，君子以之立體。人莫悲於心死，則非其能動，萬善不生，而惡積於不自知。欲相昵，利相困，習氣相襲以安，皆重陰凝滯之氣，閉人之生理者也。而或以因而任之，恬而安之，謂之為靜，以制其心之動，而不使出與物感，則拘守幽曖而喪其神明，偷安以自怡，始於笑言而卒於恐懼，甚哉！致虛守靜之說，以害人心至烈也！初動之幾，惻隱之心，介然發於未有思、未有為之中，則怠與欲劃然分裂，而漸散以退。繇是而羞惡、恭敬、是非之心，怵惕交集，而無一念之敢康，雞鳴而起，孳孳以集萬善，而若將不逮。其情 也，則其福笑言也，其及者遠也，則其所守者定也。王道盡於無逸，聖學審於研幾。《震》之為用，賢智所以日進於高明，愚不肖所以救牿亡而違禽獸，非《艮》之徒勞而僅免於咎者所可匹矣。
《彖》曰：震亨。
《本義》雲「《震》有亨道」，是也。天下之能亨者，未有不自震得，而不震則必不足以自亨也。
「震來 」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。
「恐」者，非有畏於物，使人恐者，亦非威以懾之。但專氣以出，惟恐理不勝欲，義不勝利，敬不勝怠，發憤內省，志壹氣動，而物自震其德威之道也，有則者，如其震動恪共之初幾以行之，自不違於天則。
「震驚百里」，驚遠而懼邇也。
所驚者及遠，而非務遠也。惟恐懼之心，不忘於幾席戶牖之間，自足以震動天下。
出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
此釋「不喪匕鬯」之義。《程傳》云：「有脫文。」「出」，言其動而不括也。凡人之情，怠荒退縮，則心之神明閉而不發，自謂能保守其身以保家、保國，不知心一閉塞，則萬物交亂於前，利慾乘之，而日以偷窳。惟使此心之幾，震動以出，而與民物之理，相為酬酢而不寧，然後中之所主，御萬變而所守常定。孟子之以知言養氣不動其心者如此。嗣子定阼，而孽邪之黨自戢。乃保其國而為人神之主，亦此道也。卦一陽上承二陰，故有主祭之象。
《象》曰：洊雷震，君子以恐懼修省。
「洊」，頻仍也。君子之震，非立威以加物，亦非張皇紛擾而不寧，乃臨深履薄，不忘於心，復時加克治之功，以內省其或失，震於內，非震於外也。內卦始念之憂惕為恐懼，外卦後念之加警為修省，象洊雷之疊至。
初九，震來 ，後笑言啞啞，吉。
初九為《震》之主，故象占同《彖》。言「後」者，非此爻有笑言之喜，通二、三言之，而初已裕其理也。變亨言「吉」者，此但具吉理，待成卦而後亨通也。
《震》初與四同，而初「吉」，四「泥」，《艮》三與上同，而三「厲」，上「吉」。蓋人心初動之幾，天性見端之良能，而動於後者，感物之餘，將流於妄。若遏欲閉邪之道，天理原不舍人慾而別為體，則當其始而遽為禁抑，則且絕人情而未得天理之正，必有非所止而強止之患，逮乎陰柔得中之後，內邪息而外未能純，乃堅守以止幾微之過，乃吉。此《震》《艮》之所以異用也。
《象》曰「震來 」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。
「後有則」，亦通二、三言之；後之則，初定之矣。
六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。 喪，息浪反。
初六震來者，言其震而來也。二、三震來者，言初之來震乎己也。初與四之震，自震也。四陰之震，為陽所震也。始出之動，幾甚銳，「厲」言其嚴威之相迫也。十萬曰「億」，大也。陰主利，故曰「貝」。陽剛之來，甚銳以嚴，使陰大喪其所積，而無寧處，遠躋於至高之地，以避其銳。以雷言之，出於地上，而驅迫陰氣之 縕者，直上而達於青霄，勢所激也。其在人心，一動於有為，而前此之懷來之蘊積者，一旦盡忘而不知其何往，亦此幾也。乃以雷言之，既震之餘，陽氣漸瀰漫散人於寥廓，與陰相協，則 縕之氣仍歸其所。其在人心，震動之後，天理仍與人情而相得，則日用飲食，聲色臭味還得其所欲，而非終於枵寂，以遠乎人情。乃若天下治亂之幾，當戡亂之始，武威乍用，人民物產必有凋喪，而亂之已戡，則財固可阜，流散者可還復其所，皆「勿逐自得」之象也。逐之，則逆理數之自然，而反喪矣。「七日」，與《復》同。《震》《復》皆陽生之卦。
《象》曰「震來厲」，乘剛也。
二居剛柔之沖，首受震焉，故見初之威嚴，而不無自危之心，然而無庸也。
六三，震蘇蘇，震行無眚。
「蘇」，柔草也。「蘇蘇」，荏苒緩柔之貌。三去初遠，情漸懈散，雖受震而猶蘇蘇，柔而不可驅策也。但所居之位，本剛而居進，則固可以「震行」者。若因震以行，則「無眚」矣。蓋震之忽來，在怠緩者，見為意外之眚，而有與震俱動之情，則見其本非眚而勉於行，所謂聞雷霆而不驚也。
《象》曰「震蘇蘇」，位不當也。
位剛而反柔，非能因震而動者也。
九四，震遂泥。 泥，乃計反。
「泥」，滯弱而不能行也。迅雷之出也甚厲，後漸蘇蘇以緩，及當將散之際，又有爆然之聲，而漸以息，不能及遠矣。九四，震後復震之象也，不出於地，而震於空，其震既妄，故不能動物而將衰。人心一動，而忽又再動，是私意起而徒使心之不寧。其於事，則漢高帝之困於平城、唐太宗之敗於高麗也。
《象》曰「震遂泥」，未光也。
動不以誠，私意妄作，而志不光。
六五，震往來厲，億無喪，有事。
前震已往，後震復來，雖若嚴厲，而威已黷，不能撓散乎陰，而陰可安於尊位，「大無喪」也。乃六五居中，非無能為者，必有所興作，以盡陰之才，而致於用以見功。不言吉者，視其事之得失而未定也。
《象》曰「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。
震而不已，雖無喪而行猶危，居中盡道，而有為以應之，則陰不待喪其積，而自居成物之功矣。
上六，震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。
「震索索」，受震而神氣消沮也，「矍矍」，驚視貌。上六陰居散位，不能有為，受震而欲妄行，必失措而凶。顧其所受震者，抑有辨矣。上與四合，為外卦之體，躬之震也，初九則其鄰也。四之震乃無端之怒，可勿以為驚懼，初之震則君子之德威，不容不竦惕者。能不為四所搖而凜承乎初，則無咎矣。柔而得位，故可不至於「征凶」，而免於咎。四與上，陰陽合體，又有夫婦之象，故曰「婚媾」。不為四動而為初動，故四有相責之言，雖然，可弗恤也。
《象》曰「震索索」，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。
遠於陽而無興起之情，受震而自失，心不能自得矣。「戒」者，君子之以名義相警責，初九嚴厲，震以其道之謂也。
艮 艮下艮上
艮其背 句 ，不獲其身 句 ，行其庭不見其人 句 ，無咎。
「艮」者，堅確限阻之謂。四陰已長，居中乘權而日進，陽乃止於其上以遏之，使不得遂焉，以是為守之堅，而阻其泛濫之勢，為頹流之砥柱也，是之謂《艮》。夫天地之化機，陰資陽以榮，陽得陰而實，於相與並行之中即有相制之用，無有陰氣方行，忽亟遏之之理。故五行、四序、六氣，百物皆無《艮》道，而惟已成之形象有之，則山是已。水之向背，雲日之陰晴，草木之異態，風俗之殊情，每于山畫為兩區，限之而不逾於其域。人之用心有如是者，不為俗遷，不為物引，克伐怨欲，制而不行，同室鄉鄰，均之閉戶，亦可謂自守之堅，救過之強，忍而有力矣。故曰「艮其背，不獲其身，行其庭不見其人，無咎」也。
「艮其背」者，卦以內向者為面，外向者為背，背者，具以成生人之體，而非所用者也。卦之初爻，幾之動也；其中爻，道之主也；三與上在外，以成乎卦體而無用。陽峙乎上，僅以防陰之溢，而陽成乎外見，故其卦曰「艮其背」。艮非必於背也，此卦則《艮》背之艮也。夫處於陰盛之餘，而欲力遏之以使之止，是以無用而制有情，則必耳不悅聲，目不取色，口絕乎味，體廢其安，有身而若無身，抑必一家非之而不顧，一國非之而不顧，傲然立於物表，有人而若無人，而後果艮也，果艮其背也，則不見可欲，使心不動，而後可以無咎矣。《艮》之善，止於此矣。
雖然，既有身矣，撼一發而頭為之動，何容「不獲」？既行其庭矣，吾非斯人之徒與而誰與，則何容「不見」？吾恐「不獲」者之且獲，而「不見」者之終見也，則以免咎也難，而況進此之德業乎！故《震》《坎》《巽》《離》《兌》，皆分有《乾》之四德，而《艮》獨無。夫子以原思為難，而不許其仁，蓋此意也。後世老莊之徒，喪我喪耦，逃物以止邪，而邪益甚，則甚哉艮而無咎以自免於邪，而君子為之懼焉。
《彖》曰：艮，止也，時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
此通論行止之道，以見《艮》之一於止而未適於時也。身世之有行藏，酬酢之有應違，事功之有作輟，用物之有豐儉，學問之有博約，心意之有存察，皆繇乎心之一動一靜；而為行為止，行而不爽其止之正，止而不塞其行之幾，則當所必止，一念不移於旁雜，而天下無能相誘。當其必行，天下惟吾所利用，而吾心無所或吝，行止無適，莫之私意，而天下皆見其心，非獨據止以為藏身之固，而忘己絕人，以為姑免於咎之善術矣。
艮其止，一止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。
此言「艮其背」，非時行時止之道，必內不得己，外不見人，而後僅以無咎也。凡言「無咎」，皆有咎而免者爾。背止體，故變背言「止」。「止其所」者，據背以為可止之地而止之，以止為其所安也。《乾》《坤》六子，皆敵應之卦，獨此言「敵應」者，以其止而又相敵，則終不相應也。夫行止各因時以為道，而動靜相函，靜以養動之才，則動不失靜之體，故聖人之心萬感皆應，而保合太和，陰陽各協於一。今以止為其所，而與物相拒以不相入，則惟喪我喪耦，守之不移，而後成乎其止而無咎。嗚呼！難矣！萬緣息而一念不興，專氣凝而守靜以篤，異端固有用是道者，而不能無咎，惟不知動之不可已，而陰之用為陽之體，善止者之即行而止也。
《象》曰：兼山艮，君子以思不出其位。
崇山相疊，而終古有定在，「其位」也。山以蘊釀靈氣，積之固而發生無窮，在人則為心之有思。然思此理，則即此理而窮之。而義乃精；思此事，則即此事而研之，而道始定；不馳騖於他端以相假借，君子體《艮》以盡心者如此，非絕物遺事，以頹然如委土也。
初六，艮其趾，無咎，利永貞。
初與二，為三所止者也。而初在下為「趾」。陰之初生而不得其位，故止之於早，則妄動之失免矣。「利永貞」者，戒之之辭。止邪於始易，而保卿終也難。未見異物，則意不遷，恐其既感於外則且變，得位以行則自恣。常若此受止而不妄，乃永貞而利。
《象》曰「艮其趾」，未失正也。
三雖止不以道，而當方動之初，勸之進不如沮之止，固可躊躇審慮，以得行止之正。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
「腓」居下體之中，隨股以動而不躁，順乎行止之常者也。六二陰當位而得中，比於九三，固願隨陽以行，而得剛柔之節；三不拯恤其情而固止之，失所望而不快，必矣。人之有情、有欲，亦莫非天理之宜然者，苟得其中正之節，則被袗鼓琴，日與萬物相取與，而適以順乎天理。不擇其善不善而止之，則矯拂人情，雖被裁抑而聽其強禁，安能無懟心哉！甚矣，三之違物而逞私意也。
《象》曰「不拯其隨」，未退聽也。
本志隨三而順理以行，不拯而止之，勢必不能安心退聽。騏驥豈終困於鹽車哉！
九三，艮其限，列其夤，厲薰心。
「限」，居上下分界之，所謂腰也。「列」，橫陳於中。「夤」，脊也。九三居四陰之中，隔絕上下，橫列其間，為腰不能屈伸而脊亦受制之象。「厲」，危也。欲止邪者，必立身於事外，耳目清而心志定，乃察其貞淫，而動靜取捨惟吾所裁，而不為邪所困。今乃置身於陰濁繁雜之中，橫施裁抑，抑之太甚而上下交逼，則危其身，所見所聞無非柔暗，孤立不能而將為所移，則危其心。危心之害，甚於危身。一尺之練，受無窮之煙塵，欲以不喪其潔也，不亦難乎！
《象》曰「艮其限」，危薰心也。
所止非其時地，如人腰脊之氣梗塞，其病曰：「關格。」許衡、姚樞講性學於非□元，受薰而為□之□，似此。
六四，艮其身，無咎。
四與五，受上止者也。自腰以上為身，身者，心之舍，所繇以發五官之靈，制言行之樞者也。有所受制，而靜以馭動，異乎腓足之職司動而被錮者。柔而當位，樂聽裁抑，上以其道止之，慎於自持，則繇是以行焉，可無咎矣。
《象》曰「艮其身」，止諸躬也。
身之自任也，曰「躬」。反求自盡，躬行君子之道，知止我者之以善吾行，無不快之心也。四於《咸》為心，於《艮》為身，一也。《艮》以止外誘之私，則曰「身」；《咸》以應群動之變，則曰「心」。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
「輔」，口輔也。言則輔動。五位在上，而為外卦之樞機，言所自出也。言剛厲則簡而當。柔則為甘言，為巧說，上亟止之，則所言者皆當乎事之序，而悔亡。五本有悔，上止之乃亡。《咸》上為輔，《艮》以五當之者，陽為德性，陰為形體，故《艮》之取象於身，極於五，而上乃止德也。
《象》曰「艮其輔」，以中正也。
《本義》云：「『正』字，羨文。」六五不當位，非正故也。中虛而受止，故有慎言之德。《艮》止之道，莫善於言。惟口興戎，言之不怍則難於行。老子曰：「多言數窮，不如守中。」《艮》道於此宜矣。
上九，敦艮，吉。
凡止之道，能終於止者，必其當止而可終不行者也，然而難矣。無靜而不動，無退而不進，天之理數，人心自有之幾也。故必熟嘗乎變化之途，而審其或行或止之幾，以得夫必不可行之至理，而後其止也歷萬變而不遷，上九立乎四陰之上，物情事理，皆有以察其貞淫，而力遏非幾於毫釐之得失，則其確然而不移也，止於至善之定靜，而非強為遏制者也。於是而止，純乎正而無妄矣，以修己治人而莫不吉矣。故克己之學，惟顏子而後可告以「四勿」之剛決，而非初學之所可與，止之急，則必不能敦。異端之所以無定守，而為陸王之學者終於無忌憚，皆未歷乎變而遽求止也。
《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
成德者，加謹之功也。
漸 艮下巽上
漸。女歸吉，利貞。
水所潤漬曰「漸」；相近而密相入，循次以相浹之謂也。卦因《否》卦之變而立義。《否》陽上陰下，各據其所而不交。《漸》則《坤》上之陰，上乎四以相入，《乾》下之陽，下乎三而止焉，陰陽於是乎得交以消否塞，而陰之進，陽之退，以其密邇者潛移於中，易相就而徐相浹，故其卦為《漸》。《漸》以消《否》，而剛柔交，化凶為吉矣。然交道之大正者，近不必比，遠不必乖，尤必居尊而為主者，以誠相感，跡若疏而情自深。今此就近潛移，以情相洽而互相受，二之陰，五之陽，居中自如，無相就之志，則其道惟「女歸」為得而吉焉。陽下於三，男下女也。陰上於四，婦人以外為歸也。婚姻之事，地相鄰，爵相等，族相若，年相均，知聞已夙，而後媒妁以通。其事在內而不及於外。女外歸，男下達，各得其正，以漸而吉也。吉止於女歸者，君以漸道而交臣，則浸潤之小人承寵；士以漸而交友，則沉溺之損友相狎。皆非吉也。「女歸」，先言女而後言歸，女往而歸男，嫁娶之謂也；異於《歸妹》之先言歸而後言妹，為男反歸女之辭。故《漸》吉而《歸妹》凶。卦中四爻，陰陽各當其位，貞也。而功在四往者，消之位也。陰之為性，安於內而難於出外，四往而後三來，四放道以抑情而順其正，雖離群外出而不恤。二五乃以各奠其中位而無不正，則合義而利，永固其貞矣。故近而相親，未免於嫌，而要歸於善終，異於《歸妹》之瀆亂遠矣。
《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。
「進」，陰進，謂六四也。《漸》之進，惟女歸為吉，有不可他用之意焉。陽上陰下，各怙其所安，陰進而後陽下之，故有女歸之義而吉。蓋雖有男下女之道，而陽剛終無先自卑屈之情，必陰先往，而後剛柔各得其位，消《否》之功，在陰之往也。雖僅為女歸之吉，而陽不亢，陰不賊，宜家之化，施於有國，亦治平之要，王化之基矣。
其位，剛得中也。
「其位」，猶言以位言之。九五雖以六四上進而《乾》道損，然不失其中，則位固正也，所以利貞。
止而巽，動不窮也。
以二體之卦德言之，有《艮》止之德，而後《巽》以入焉。居安資深而左右逢源也，《漸》之所以利也。世之為學者不知此義，滅裂躐等，而鄙盈科之進為不足學。自異端有直指人心見性之說，而陸子靜、王伯安附之，陷而必窮，動之不善宜矣。
《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。
別言「木」者，山上之風，動物而長養之，驗於木也。《艮》止以「居德」，《巽》風以「善俗」，止而不遽，入而不迫，君子體德於身，居之安而自得敷教於俗，養以善而自化，皆繇浸漸而深。《漸》者，學、誨之善術也。世豈有一言之悟而足為聖之徒，俄頃之化而令物皆善哉！異端之頓教所以惑世而誣民也。《本義》云：「賢」字疑衍。
初六，鴻漸於干，小子厲，有言無咎。
卦之諸爻，皆取象於「鴻」者，鴻飛以漸，不迫而不息也。卦爻之位，外高而內下，內陽南而外陰北。鴻自北而南曰「陽鳥」，《禹貢》所謂「陽鳥攸居」也。三自外而內，漸下向於南，鴻之來賓也，於秋冬也。四自內而外，漸上往於北，鴻之北鄉也。三陽下，則五與上有且來之勢，四陰上，則初與二有且往之勢；而固未來未往也，近者先移焉，故曰：「漸」也。曰「干」，曰「磐」，曰「陸」，皆下也；南方之地，水石平曠之地也，陸則近於北者也。曰「木」，曰「陵」，曰「逵」，皆高也，北方水涸風高之地也。陽則漸以下，陰則漸以上，而來南之時寒，下二陰方冱之象，往北之時暑，上二陽方炎之象，其飛也密移，其往來也陰陽均，故於鴻而得天化物情漸進之理焉。暑則北，寒則南，常得中和之氣，《漸》之所以貞而利也。「干」，水之涯也。南方水草之地，鴻之所安，進而於此，有徘徊不欲更進之情。初六柔而居下，故有其象。而柔弱為小子，時方進而遲回不敏，群將孤矣，故「厲」。四其同群而相應者，四往而初止，四不能不相責也，故「有言」。然《漸》之為道，以不迫為美，則時尚未至，姑止而待焉。安安而後能遷，故無咎。
《象》曰：小子之厲，義無咎也。
「小子」者，未可急於行者也。則雖以不敏而危，自循其分義。
六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。
「磐」，大石平而固者，鴻漸進而止於此，尤可以安矣。二柔當位而中，故有此象。「衎衎」，和樂貌。居之安則自得也，故吉。《漸》卦陰陽之交，近而相比，非交道之盛，故皆以止而不躁為吉。
《象》曰「飲食衎衎」，不素飽也。
飲食而吉者，豈以安居宴樂為宜乎？必有中正柔順之德，以靖共於位，則雖不急於進，而非無事而食也。以學問言之，則造以道而居安自得，非遽望有成於坐獲。
九三，鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。
初、二、四，鴻之漸而往也。三則其漸而來也。「陸」，中原平曠之地。鴻之南征，近南者先焉，而早至於中原矣。雖漸也，而實遽也。三，男下女；四，女外適，故為「夫婦」。陰方上交，而陽相背以下，無反顧之情，「征不復」也。「婦」雖孕，而無與恤之，「不育」也。遷之遽，交之淺，則其情不固，所以凶。卦德雖為漸進，而三、四動見於占，則未能漸。凡此類，以蓍策九、六之動而言，故與卦之全體有異，所謂「惟其時」也。三既下，無可復上之理，則與初、二合而止於內。以「禦寇」而消《否》，捐其生，不恤其家可也。剛當其位，故得有此利。
《象》曰「夫征不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。「利用禦寇」，順相保也。
「丑」，類也。五上與三，同類之陽也。二陽安居，未有行志，而三遽下移，獨往不反，則雖四陰上交，而不能相聚以成生化之美，惟退而與六二相比，而二樂得之以相保，則利。
六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。
「桷」，橫枝平出如椽者。鴻趾有幕，不可木棲，惟得桷則可暫安。四就近而進，無所擇而輒往，與三同其遽動，故有此象。以其當位也，故「或得其桷」。「或」者，不必得之辭，而亦理之可得者也。陰進而往外，以順承乎五，上之剛，變而不失其正，故賢於三而無咎。
《象》曰「或得其桷」，順以巽也。
柔順以巽入於二陽之下，雖離群孤往而可安。
九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝吉。 脞，音升。
鴻之南也，經雁門之塞，所謂「陵」也。前者已至於陸，而後者尚集於陵，居高而不遽下，得《漸》之正者也。九五居尊而得位，故有此象。「婦」謂四也。四出歸於外，五為之主，其正配也。四欲上進，五遠引而不相狎，有不即相交而「不孕」之象。不孕，不相接也。然四之情既篤，五安能終拒之哉？惟不聽其遽於求好，而漸乃相接，則《彖傳》所謂「進以正，可以正邦」者也，故不勝其吉。
《象》曰「終莫之勝吉」，得所願也。
連吉為文，謂不勝其吉也。「得所願」者，陰之外適，固樂得君子而事之。謔浪笑傲，莊姜不得其願，知狎昵之不可恃也。
上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。 陸，讀如逵。
「陸」，舊說以為「逵」字之訛，韻與義皆通，謂雲路也。上處至高之位，而乘巽風之上，乃翱翔雲際而不欲下之象。「羽」，所以飛者。「儀」，法也。三、四交移，以密邇之情為進退，上去之遠，止於最高而不下。蓋鴻之南也，違寒就暖，適水草稻粱之鄉，有希榮之情焉。翔雲路而不屑，君子愛身以愛道，揚雄所謂「鴻飛冥冥，弋者何篡」也。砭頑起懦，可以為百世師矣。
《象》曰「其羽可用為儀吉」，不可亂也。
志不降，身不辱，孰得而亂之？急於消《否》者，志士之情，三、四所以為女歸之吉。安於下而不妄者，貞人之守，初之所以雖危而免咎，尊德樂義而不輕於動者，大人之操，上九所以為法於天下。可進可退而不失其正者，君子之度，二、五所以和樂而得願。六爻異用，而各有其道，《漸》之所以利貞，而上九其尤矣。
歸妹 兌下震上
歸妹。征凶，無攸利。
征而即之以為家曰「歸」。「女歸」者，女外適而以夫家為歸也。「歸妹」者，男舍其家，出而就女以為歸也。卦自《泰》變，陰陽本有定交，而《乾》上之陽，出而依陰，《坤》下之陰，反入而為主於內，就近狎交，不當其位，男已長，女方少，相悅而動以從之，卦德之凶甚矣。故無所取象，無所取德，而直就其占言「凶」，言「無攸利」，與《剝》卦同而尤凶。但舉卦名，已知為不祥之至，勿待更推其所以凶也。「征凶」者，以往而凶。陽不往，則陰不入而干陽。婦之不順，皆夫輕就之情導之也。既言「凶」，又言「無攸利」者，往歸之意，以為利存焉，而不知適以貽害。君子之屈於小人，中國之折於夷狄，皆見為利，而自罹於害。失其位，而利可徼乎？然惟征斯凶，則初之得位而安於下，二、五之居中而不動，固可以免。所以《彖》凶，而《爻》或有吉存焉。不征，則不凶矣。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。 說，戈雪反。
上古之世，男女無別。黃帝始制婚姻，而匹耦定。然或女出適男家，或男就女室，初無定製。故子、姒、姬、姜，皆以女為姓。迨乎夏、殷，雖天子諸侯且有就女而婚者，《易》兩言「帝乙歸妹」是已。周之興，懲南國之淫亂，始為畫一之婚禮，自納采以至親迎，略放古者陽就求陰之意，而必「女歸」，而無「歸妹」之事，然後氏族正，家道立，而陽不為陰屈，天經地義，垂之萬世。孔子曰「周監於二代，吾從周」，此周道宜從之大經大法也。故施及秦、漢，等贅婿於罪人，有謫戍之法焉。後世非貧賤無賴之野人，未有以妹為歸者矣。此《傳》緣其始而言之，當匹耦未定，典禮未定之先，亦未大拂乎天地之大義。蓋陰之情與，然內樂於與而外吝於與，抑以存其恥心，故必陽往而動之，然後悅而生化興焉，則男就女以為家亦可矣。然人道之正，正於始，始於此則終於此。陽一屈而就陰，則陰入而為主於內，陽反賓焉，終其身受制而不能自拔。故先王於此，慎其始以防之。乃如此卦之象，所以為「歸妹」者，不恤禮制之既定，苟且便安，規小利，說焉而動者也。始不正而終為人道之大患，自非帝乙，鮮有不喪國亡家而陷於惡者，所以凶而無攸利也。
「征凶」，位不當也。
三、四失位，二、五因之。
「無攸利」，柔乘剛也。
外卦二陰乘一陽，內卦一陰乘二陽。陽妄動而為陰所乘，則敗於家，凶於國，惟陰之制而莫如之何。隋文帝之剛，為獨孤所乘，而身殺國亡，況唐高、宋光之未能剛者乎！
《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。
澤流下，雷終奮出而不為衰止。男已長，女方少，不憂其不偕老而說從之。推此志也，貧賤、夷狄、患難，皆可以永焉者也。天下無不可終之交，無不可成之事。君子明知事會之有敝，而必保其終，情不為變，志不為遷，蓋象此以為德，庸人不知敝而妄覬其終之利，智士知其敝而為可進可退之圖以自全。孔子曰：「道之不行，已知之矣。」文信國曰：「父母病，雖知不起，無不藥之理。」聖人之仁所以深，君子之志所以不可奪也。《大象》此類皆與《彖》殊指，不可強合者也。
初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。
「歸妹以娣」，謂當歸妹以娣之世也。此句統下九二言之。「娣」，少女，謂三也。「跛能履」「眇能視」分言之，而固相聯以成文，二爻之德相肖也。陽之往出而歸陰，得其娣以歸，而為主於內，亂道也。初九剛而居下，不隨四以行，跛象也。惟守正而不妄動，則如跛者之行，畏仆而必慎。以此道而正四之不正，往而吉矣。
《履》與《歸妹》，內卦皆《兌》，而上承《乾》《震》之剛，故皆有跛眇之象。而《履》孤陰妄進，故自謂能而非其能；《歸妹》四輕往而過不在三，則初與二能保其正，而與《履》之「素履往，坦坦幽貞」，德固相若，皆處濁世而有孤行之操者也。《易》之文簡，故詞同而意異。
《象》曰「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履吉」，相承也。
此與九二《象傳》，文皆相承。當「歸妹以娣」之時，世已變，而初能守其恆，故跛而能履，上承九二之剛，足以知敝，與同道而免於污，故吉。陽以不歸陰為恆理。
九二，眇能視，利幽人之貞。
二剛非其位，而上為六三之陰柔所掩，有眇象焉。然天下貞邪治亂之辨本易曉了，而柔不自振者，誘之以動則迷。二以剛中之德，無欲而清，則五之為君，三之為娣，從違自審，而弗復如四之失所歸。此乃《柏舟》之婦、《麥秀》之老，理明而義自正也。
《象》曰「利幽人之貞」，未變常也。
以其近三，而為《兌》說之體，疑於變，故言「未變」，「常」亦恆也，謂陰陽之正理。
六三，「歸妹」以須，反歸以娣。
「須」，給使之人，女之賤者也。古者天子諸侯，媵用侄娣，侄貴而娣賤。陽舍其位，離其類以外歸，志行之卑賤，適足與須女相配而已。「反歸」，謂旋歸於夫家，陰來就陽，六之來三也。六五中正，不輕就匪人而與相說，惟《坤》下之陰，卑賤而就之，先得其寵；內志不修，自此始矣。干君而僅得合於權佞之臣，亦此象也。進不以正，則不正者應之。
《象》曰「歸妹以須」，未當也。
「當」，謂當位。四失其位，三因失焉。言「未」者，過不在三也。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。
此正「征凶無攸利」之爻。不再言占者，《彖》已決言之，於此原其致妄之繇，而設戒以導之於正。聖人不輕絕人之情，抑以上古舊有此理，雖足致亂，而固可教以正也。不待女之歸，而男反歸女者，以三十而娶，不可過期。《乾》三之陽已老，《坤》四之陰方稚，六五中正，待禮成而後行，故陽屈己而往從之，不以賤辱為恥。乃為之戒曰，雖其歸之遲，而自有時，何至卑屈失身，以召柔之乘己哉！詞之婉，諷之切，周公當婚禮初定之時，曲體人情而救之以正，故其辭溫厚而動人。若後世淫色吝財之夫，則固不足與言也。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
待年待禮，陰之志本正，而未嘗不欲行。九四急於往，而不姑為待，何也？男擇配，臣擇君，士擇友，豈有定期哉！急於立身，緩於逢時，則己不往而物可正。推而上之，聖人之養晦以受命，待賈而沽玉，亦此而已矣。
六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。
「帝乙歸妹」，歸而逢其吉者，故此爻當之。「君」，女君。帝乙所歸之妹，謂五；「娣」，謂三也。三陰稚，而以色悅人，陽所狎也。言「袂良」者，君子辭爾。六五柔順得中而應以正，貴德而不以色為良，陰德之盛者也，故曰「月幾望」。五惟有待而行，不與四俱亂，故帝乙歸之，雖失正而可宜家。然惟有帝乙之德，而遇恭儉自持之賢配，乃能獲吉。使其為悍煽之妻，而自不免於狎溺，則征凶而無攸利也，必矣。
《象》曰：「帝乙歸妹」，不如其娣之袂良也，其位在中，以貴行也。
以色言之，不如娣矣。德稱其位，故貴為天下之母，而帝乙亦蒙其吉，所遇之幸也。婁敬不遇漢高帝，馬周不遇唐太宗，則與蘇秦同其車裂矣。
上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
「女」，謂上六。「士」，九四也。「筐」，《禮》所謂笄。「實」，榛栗棗脯以見舅姑者。「刲羊無血」，自斃之羊也。吝於六禮，苟簡以成事，故女不歸士而士歸女。包死麇以誘女，末俗之惡，吝而已矣。士吝則女愈驕，乃以無實之筐，見舅姑而不怍，上六之陰亢，九四自貽之辱也。
《象》曰：上六無實，承虛筐也。
「承虛筐」者，不以禮意相接也夫。四之屈辱往歸，豈無覬利之心哉？乃此以吝往，彼以驕報，所必然者。故先王之用財也儉，而獨於賓嘉之禮，重費而不恤，所以平天下之情，而使相勸於君子之道，其意深矣。夷風亂華，人趨苟簡，而倫常以 ，可不鑒哉！
豐 離下震上
豐。亨，王假之，勿憂，宜日中。 假，自伯反。
「豐」者，盛物於器，滿而溢於上之謂。此卦一陽載一陰於下，二陽載二陰於上。陰，有形質者也，得中而加於陽上，盛滿而溢於所載，故謂之《豐》。以其自《泰》之變言之，陰入而為主於二，其明乃盛，陽出而動於外，動以滿盈，亦《豐》象也。而豐於外者蔽其中，豐於上者蔽其下。在二體，則陽雖動於外，而陰留不去，尚掩其《離》明。以卦畫言之，則陽受蔽於陰，為重疊覆障之象。在陰則勢處其盛，在陽則載陰而大有事焉。非易處之卦也。以其陽雖受蔽，而為方生之爻，明之發而動之始也，故亨。然而非有其位，非有其德者，未易亨也。惟王者撫有天下而載萬民，富貴福澤，過量相益而不必辭；處於深宮，而臣民之情偽相積以相蒙覆，皆其所容受以待治，則固不能離彼而炫其孤清。故至於豐，不當以為憂，而必拒之撤之，以自礙其有容之度。夫王者既有其位矣，而抑必有其德。惟大明麗中，盡察於物情之微暖，則可任其叢雜相掩而不為之亂。若非王者之位，則一受習俗柔暗之蔽，百鍊之剛且化為繞指之柔。若非日中之德，則肘腋之下，蒙蔽所積，而況四海之遙，兆民之眾，一葉蔽目，不見泰岱矣。故《豐》者，憂危之卦也，非德位兼隆，固當以為憂也。
《彖》曰：豐，大也，明以動，故亨。
陰盛而陽皆載之，故曰「大」。蔽盛則不得通，然而亨者，六二陰得其位，而陽相與麗以發其明；二陰積上，而九四震起以動之，使勿怙其柔暗，故亨。明之所以不掩者，皆九四之能拔出於外，導宣其幽滯，而明乃上行。非然則《明夷》矣，何易言亨乎！
「王假之」，尚大也。
惟王者之道，以廣大而遍載天下之繁雜為尚，下此者不能也。
「勿憂宜日中」，宜照天下也。
能如日之中，遍照天下，無幽不徹，乃可勿以豐蔽為憂。
日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？
此言陰盛之不足憂，而惟「日中」之不易得也。「日中則昃」，「明以動」而猶恐其失也。「月盈則食」，陰雖中而固有其可虧者也。人則有邪正之消長，鬼神則有禍福之倚伏，邪可使悔而之正，禍固為福之所倚，而何憂乎！而不能以明照天下，則吉且召凶，善且流而之惡；消息盈虛，聽乎時而不審其變，人且熒之，鬼神且傷之，而何易言「勿憂」乎！苟非堯、舜、禹之相繼以治天下，則共、 頑讒之覆蔽以成陰暗者，自相乘以亂。苟非文王之不遑暇食，衛武之耄而好學，則方其明而若或障之，方其動而若或掣之矣。故曰：《豐》，憂危之卦也。
《象》曰：雷電皆至，《豐》，君子以折獄致刑。
電始出而雷即發，其雷必迅，所謂「雷電皆至」也。惟重陰覆蔽，故陽之出也必怒。「致」，致之於市，與甸人行辟也。折獄既明，刑即決焉，奸人無可容其規避，雷電迅疾之象。《噬嗑》之「明罰敕法」，已斷而必更察之，立法之慎，先王詳刑之典，君道也。《豐》之「折獄致刑」，已明則斷，君子用法之嚴，吏治也。「君子」，謂守法之嗣君與聽獄之卿士。
初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
「配主」謂四，自下匹上謂之配。「主」者，卦以下畫為基；初為《離》主，四為《震》主。十日曰「旬」，《春秋傳》曰：「天有十日。」自甲至癸，旬數也。九四當《離》體已成之後，日之數已盈，而遇之者以其大明，生其善動，雖有「日中則昃」之憂，而自可無咎。「往」，則為四之所嘉尚矣。陰盛，非剛不能致察；初與四相資以成日中之治，所以善處「豐」也。初不言「豐」者，二雖蔽初，而柔得其位，居中以為明主，無相蔽之情也。
《象》曰「雖旬無咎」，過旬災也。
「雖旬無咎」，言即至於旬而尚無咎，則其不可過可知，初與四遇，當《離》之已成，則兩剛相得；過此則五，上之陰且蔽之矣。五能蔽四，不能蔽初，以其遠也。
六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。
「蔀」，編草為藩蔽，「日中見斗」，日食而星見也。六二上應五，而五以陰掩陽，故為「豐」於障蔽，為日食晝晦之象。二不容不疑其蔽己之明，疑甚而疾矣。乃二以柔中當位，虛中而信物，以與五相孚，則五且感發而與之同志，棄暗求明，吉矣。《豐》非剛不能撤蔽，而二以柔能感五者，麗於剛以為明也。
《象》曰「有孚發若」，信以發志也。
能信諸己，則足以發人之志也。陽實陰虛，以實之謂信。而《易》每於陰言孚者，人之懷疑，必先有成見於中，窒而不通，則遇物皆見其乖異；虛以受之，自能擇善而篤其信。實以言信之用，虛以言信之體也。
九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。
「沛」，舊說以為幡幔。「沬」，小星也。「日中見沬」，日食既而晝晦極矣。「右肱」謂四，九三之所以資動者也。九三處明之終，「日中而昃」矣，而上應上六之極幽極暗，故為幔障天而日晝晦之象。上之蔽也厚，三與應而受其蔽，雖有九四之剛，可資其動以撤蔽，而弗能用也。漢元受石顯之蔽，而蕭望之不能抒其誠；唐德宗受盧杞之蔽，而陸贄不能效其忠；蓋此象也。亦「無咎」者未詳，程子以為「無所歸咎」亦通。
《象》曰「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。
《豐》，惟王假之，必將大有所為。受蔽於上，不足以照天下，而何大事之可為！「終不可」者，奸蔽賢，則賢終不為之用也。
九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
「夷」，等夷也。在上而交下曰夷。四雖不應五，而與五相比，故與二同象，而受蔽更切焉。賴其下與初應，兩剛相得，明以濟動，而陰弗能終掩之，故吉。
《象》曰「豐其蔀」，位不當也。「日中見斗」，幽不明也。「遇其夷主吉」 句 ，行也。
象雖與二同，而受蔽更深，故於此發「不當」「不明」之義。四雖為《震》主，而以剛居柔，與五相比，則所處之地危矣。非《離》體，則明不足以燭幽，獨陽不足以勝眾陰，必行而下就乎初以相輔，乃得吉焉。《豐》之所以能「明以動」者，功在四，而四又資初。當昏昧之世，求賢自輔為善動之要術。四之吉，惟其為退爻，而不自怙其剛以輕試於障蔽之中也。
六五，來章，有慶譽，吉。
五以陰暗居尊位，力足以障蔽乎陽，本無吉道。惟其得中，為六二之所仰而求孚者；而陰尚未盈，能下受之，故二來而施之以明，彌縫其不善而著其善，乃有「慶譽」而吉。「有」者，本非所有而有之辭。「慶」，福自外來也。「譽」，名自外成也。
象曰：六五之吉，有慶也。
本非吉，以得二「來章」之吉而慶。
上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。
上恃二、五之陰皆得中，而己又居於其上，驕盈而重蔽陽剛，其德凶矣。蔽人者先以自蔽，陽剛方「明以動」，安能蔽之？徒重屋厚障，不能見遠而已。明之所不照，處於幽暗之室，有人若無，而人亦終無欲見之者，見絕於有道而凶矣。占此者，遇如此暗傲之人，絕之可也。五可孚，而上不可化也。
《象》曰「豐其屋」，天際翔也。「窺其戶，闃其無人」，自藏也。
豐滿盈溢，充而自驕，高居而絕物，明者不施以照，終於自藏而已。其愚若此，不足以為日中之憂。
旅 艮下離上
旅。小亨，旅貞吉。
相從而行曰「旅」。古者卿行旅從，故曰「行旅」。以二體之象言之，火在山上，野燒也，前焰後焰，相踵競進而不留，若行者之在途，相躡而遄征。以卦畫言之，三陽皆在陰上，往也；陽為客，陰為主，陽之旅也。自《否》變者，五陽去位而止於三，雖止而非其居；三固進爻也，則亦姑寓而欲行者也。旅者陽也，乃陽倡則陰必隨，陰無陽以立其不易之基於下，則雖得中而非其安居，陽旅而陰從之以旅矣。一陽往而一陰從之，二陽往而二陰從之，陰隨陽行，若卿行之有旅從，陰亦旅矣。六五居中，非其位也，雖有文明之德，而《艮》止阻之以不下，逮陽已往而明王不作，己亦不得安於上位，故先儒謂仲尼為旅人，「小享」，小者陰也，陰得二中，故亨。「旅貞吉」者，《旅》之貞，《旅》之吉也。上不當位而下止，本非正而不吉，乃時當其止，道不足以行，而文明不息，以明道為己任，隨所寓而安焉，為「旅」之正，而樂天安土，得其吉矣。
《彖》曰「旅小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。
「得中乎外」，不能得其正位，而在事之外也。陰下陽為「順乎剛」，雖柔而放道以行也。止矣，而必麗乎明以不息，故即此而志無不通，道無不正，居無不吉也。陽君陰臣，陽見陰隱，雖德備文明若仲尼，亦但謂之「小」，以位言也。夫子之志，於《彖傳》自道之。
旅之時義大矣哉！
非其人，則失正而不能亨。因其時，合其義，居不安而道不廢，隘與不恭，俱不足以當之，故極嘆其大。
《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。
《離》火，明也。《艮》止，慎也。既明且慎，則速斷之，而不淹滯以滋擾，如山上之火，過而不居。君子之於民，教之治之，皆遲久而不迫，惟用刑則非君子之本心，不得已而寄焉耳，留之則證佐待理而久淹，枝葉旁生而蔓引，胥吏仇奸而迭為舞易，其殃民也大，而奸人得以規避，故以「不留」為貴。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。
《彖傳》取六五立義，爻則各以其得失言之。《旅》之時義雖大，然非六五文明之德，則其得失亦微，所謂「苟非其人道不虛行」也。「瑣瑣」，細小貌。初六卑柔無遠志，而隨陽為「旅」，則鄙屑而為裹糧結屨之謀，災之至若出意外，而不知務小忘大，正其所自取也。
《象》曰「旅瑣瑣」，志窮災也。
「窮」者，自窘於微細之中也。
六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。
二柔得中位，旅得所安之次舍矣。陰為資糧。「童僕」謂初也。瑣瑣在旅人則取災，在童僕則為正，以柔懷童僕而使效其貞，小之亨也。《旅》初與二所取象占皆小節爾，而《易》猶為告之，苟非不義，亦日用之常，聖人詳著之以前民用，而學《易》者慎微之道在焉。
《象》曰「得童僕貞」，終無尤也。
「懷其資」，未免非尤，惟得「童僕貞」，則免於咎。懷資而失童僕之心，斯寡助而途窮矣。
九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。 喪，息浪反。
陰爻之「旅」，皆從人以旅者也。陽爻之旅，則自欲旅者也。旅者行而不留，君子之仕止久速，因時制義，無悻悻窮日之心。九三以剛居剛，不中而為進爻，急於去而不留，無反顧之情。「焚其次」，誓不復返，徒眾解散，不可復收，雖使其去合於正，而亦危矣。
《象》曰「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
「傷」，謂傷於君子不輕絕人之義。「以旅與下」，謂既悻悻以去，使初，二之心解體，導之離散，不能複合，介然之義，其終必窮。好勇而不知所裁，將與鳥獸同群乎！
九四，旅於處，得其資斧，我心不快。
「處」，羈旅所處之國也。「斧」者，行而攜以備樵採椓杙之用者。三去而迫於去，四則剛失位而居退爻，義未可留而姑留者也。留則得其資斧，而四志本剛，非以資斧為念者也，故心不快。
《象》曰「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。
四非陽剛宜居之位，故雖得資斧而不快，若孟子於齊、梁是也。
六五，射雉，一矢亡，終以譽命。
「雉」，文明之禽。六五，《離》之主，欲麗乎陽以發其光輝，而得中於外，不能乘權以有為，則不得雉，而並其所以射者亡之，所謂「道之將喪」也。然雖為旅人，而道賴以明，則人之所與，天之所篤，又豈能去之哉！止而麗乎明，此爻當之。
《象》曰「終以譽命」，上逮也。
上無明王，則天人之所宗仰者在己也。周公心儀其人，而孔子自當之。
上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛於易，凶。 易，與埸通。
上九居《離》體之終，陽已亢極，火炎于山上而不息，鳥有巢而被焚之象。蓋時有災危，去以避害者也。免於禍則笑，而貪生悻免，為人所不禮，無可再棲之枝，將號咷而悲思其故處矣。「牛」，順物。「易」，疆場也。居其國，有其家，則無可去之理，順道也，子思所以遇寇而守也。喪其貞順於國，而越疆外出，道失而身必危，故凶。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。 聞，亡運反。
「聞」，名譽也。既居高位，則義在同其災患，而以旅道自處，違其義矣。不終不順，人皆賤之，雖有陽剛之才，無德而稱焉。
《周易內傳》卷四上終