周易內傳 · 周易內傳卷三上·下經起咸訖解
咸 艮下兌上
咸。亨利貞。取女吉。 取，七句反，下同。
《咸》《恆》二卦，皆自《否》《泰》之變而言，是陰陽之動幾也。夫欲效陰陽之動以消《否》而保《泰》，則必相入以為主而效其匡濟，則《未濟》之以撥亂，《既濟》之以反正是也。又其不然，則陽居外以章其用，陰斂而內以守其虛，庶幾天包地外以運行之幾，則《損》《益》是也；而《咸》《恆》異是。《咸》以《坤》三之六，往乎上而成悅，以《乾》上之九，來乎三而苟安以止；三、上者，浮動之幾，陰陽相感，而遂相易以往來，所謂物至知知而與物俱化者爾。四之與初，退而自立之位也。《恆》潛移於下，以相入而相動，進則可以為，而退抑可以守，以是為久而固存之道，而不知所遷之失其位，則相持而終不足以為功矣。此二卦者，陽皆內 ，而陰皆外著，陰得見其功，而陽反藏於內，求以消《否》而保《泰》，難矣哉！時中之道，進以禮，退以義。浮動而進，進不以禮也；潛移而退，退不以義也。故二卦皆無吉爻，而《咸》之三、上，《恆》之初，為尤凶吝焉。
即二卦而較之，《咸》為愈者，九之居三，六之居上，感而猶不自失者也；《恆》初與四，則尤偷安而失其正矣。是以《咸》固亨，而於物不傷其利，於己不喪其貞，《恆》則亨乃無咎，利貞而後利有攸往也。《咸》之「亨」者，已成乎《否》，則不得不動以感，感雖淺而志亦自此而通。若夫感之得失，視乎其後，而已非否塞之故矣。「利貞」者，陽下而止陰之逼，陰上而悅陽以不流，固合於義，而二、五之中得其位，固保其貞也，故視《恆》為愈。「取女吉」者，兩少相得，初不必有深情至理以相與，然剛下而不離其類，則男道不瀆，柔上而之於外，則女子遠父母兄弟之道，故吉也。雖然，於取女之外，無取焉矣。君子擇君而事，輸忱以致身，謀道以交，盡忠而竭信，非夫婦之禮，僅因媒妁而通者也。
《彖》曰：咸，感也。
「咸」，皆也。物之相與皆者，必其相感者也。「咸」而有心則為感。「咸」，無心之感也。動於外而即感，非出於有心熟審而不容已之情，故曰「咸」。
柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨利貞取女吉也」。 說，弋雪反。下女之下，胡嫁反。
「感應以相與」，謂隨感隨應，不必深相感而已應之。然而陽得位以止陰之濫，陰得位以飾陽而說之。有此德，故其占能亨利貞，而為取女之吉。
天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
凡推言卦德而極贊之者，皆卦之情才本有所不足，而聖人窮理通變，以達天則，見陰陽之變化為兩間必有之理數，初無不善之幾，而但在觀察之審，因而善用之爾。
夫受物之感而應之，與感物而欲通者，必繇其中，必順其則，必動以漸。而《咸》之無心，一動而即應，此淺人情偽相感之情，君子之所弗取也。然而天地有偶然之施生，聖人有泛應之功化，道大而無憂，則幾甫動而無擇於時位，故陰陽一相接而萬物怒生，無所待也。聖人觸物而應，仁義沛然，若決江河，深求之者固感之以深，淺求之者即感以淺，從其所欲，終不逾矩，天下乃以不疑聖人之難從，而和平旋效，則在天地聖人無心以感而自正。《咸》之為道，固神化之極致也。
乃善觀之者，於此而見道之至足，有觸而必通，天地之情，不倦於屈伸。故頑靈淑慝，生成肅殺，甫有所遇，即以其流行之幾應之，而災祥寒暑各得其理。萬物之情，著見而易動，甫與御之而即止，甫與綏之而即說，一如男女相感於一旦，初不必有固結之情，而可合以終身。聖人見此情也，則知感以貞而貞即應，感以淫而淫即應，性不知撿其心，天下易動而難靜，則外之所感，即為中之所說而安，而天地萬物屈伸之幾，情偽之變，在乍動之幾，勿忽為無關於神理，則天地變而時中之道即因以成能，萬物興而得失之應即決於一念，此乃以善用夫《咸》而不憂其德之不固者也。
《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。
山至高也，而上有澤，不恃高也。君子德厚於己，而受人以虛，則天下無感而不通矣。然為山上之澤，非卑屈也，非中枵也。君子之虛異於老氏之虛，久矣。
初六，咸其拇。
陰陽交感，三與上爾，而六位皆言感者，天地萬物之情，感於外則必動於內，故不感則已，一感則無有能靜者。故君子慎其所感於利害情偽之交，恐一觸而不能自持也。爻之取象於人身者，陰陽感而物生。陽成乎《艮》，而《乾》道成男，陰成乎《兌》，而《坤》道成女。形之已成，形開神發而情生焉。感之所生，一因乎成形以後，物之生也類然。獨取象於人身者《易》之有占，為人告而使人反求諸身，以驗所感也。內卦之感者，股也；外卦之感者，口也。股，屈伸之機；口，情偽之所出也。拇與腓皆隨股而動者也。初去三雖遠，而俱為陽爻，股動而拇必感之象，居下而柔不能自主。占此者，受制於人，而得失亦淺。
《象》曰「咸其拇」，志在外也。
外謂三，就內卦言之，分內外也。「志在外」，己不能有志也。
六二，咸其腓 句 ，凶居 句 ，吉。
「凶居」，謂所處之不吉也。「腓」，不能自動而聽股之動者。二比於三，隨三所感而受之，屈伸者必然之理勢，則吉凶皆其固有。六二柔中當位，而無心以待感，則所處即凶，而亦理數之恆有。貧賤患難，素位也；壽夭，正命也，皆莫不吉。凶居而吉，則吉居可知矣。
《象》曰：雖凶居吉，順不害也。
順受其正，如腓之順股，則亦何害之有？
九三，咸其股，執其隨，往吝。
「股」，下體屈伸之所繇，以感腓，拇而使動者也。陽自上而來三，以變《否》而使通，乃位剛志進，上與兩陽為類，有隨陽而往之象。蓋偶然以感，而相感之情不固，雖為《艮》之主，而無止道。使終下感二陰，則亨矣；乃情終欲隨陽以往，無固合之志，吝道也。
《象》曰「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。
「不處」，言無深結二陰，與之終止之意。「所執下」者，感下則為二陰之主，隨上二陽則為三陽之卑役爾。吝於厚施，依人而動，小人之道也。
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
自股而上，心也。不言心者，府藏之宮，神志魂魄之舍，下自丹田，上至咽，大體之官，皆靈明之府；其言心者，言其會通之牖耳。四超出於屈伸之上，而靈明受感，去上遠而不易動，所以「貞吉」，雖若有悔，而非其固有也。心者，萬感之主，貞淫判於一念之應，故又戒以「憧憧往來，朋從爾思」，言天下之動，吉凶得失相感者無窮，而心以靈而善動，易為往來所搖，則能貞吉而無悔者，未易也。其義《系傳》備矣。
《象》曰「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。
感於害固害，感於利亦害也。「未感」者，心之本體，可以感而不妄感者也。往來無定，而憧憧然以不定之情，則沒於感而志不光大矣。兩設言之，以示得失繫於一念，所謂「人心惟危」也。
九五，咸其脢，無悔。
居外而易以感者，上六也。五與相比，不能不為之感。然剛中得位，如背肉之安而不妄動，則亦可以免於悔矣。
《象》曰「咸其脢」，志末也。
「末」，謂上六。謂之末者，為感尤淺，脢可不為之動也。
上六，咸其輔頰舌。
一口耳，而殊言之，謂之「輔頰舌」者，動則俱動，形其躁也。天下之物有理，而應之也以心。上最居外，易以受感，陰舍三而上，不繇中而馳騖於外，此道聽途說所以棄德也。不言凶咎者，得失無常，吉凶無據，《易》不為之謀。占者遇此，勿聽焉可耳。
《象》曰「咸其輔頰舌」，滕口說也。
「滕」，水流滕涌貌。一感而即言，賤可知矣。《兌》為口舌，又為悅。佞人之言，令人可悅，非智者必為之感動。《書》戒「無稽之言」，以此。
恆 巽下震上
恆。亨無咎，利貞，利有攸往。
《咸》者，易動之情，感焉而即動也。《恆》者，難動之志，相持而不相就也。《否》《泰》《咸》《恆》《損》《益》《既濟》《未濟》，相綜之間，相反甚焉。《咸》之欲消《否》也迫，浮動於上，不待籌度於中而即感。《恆》之欲保《泰》也堅，一陰已起於下，一陽已動於四，而二、五猶堅處於中以抑之。初之陰，四之陽，各以陰降陽升之常理，植根深固而處於內，雖相應而無相應之情；其應也，皆以位之所固然而相應，非有情焉以相接，雷欲出而風欲入，雖會於一時，不相謀也。且陰入於陽之內而干其化，陽微動於中而襲陰之藏，自恃也固，則於物有所不恤。斯道也，非天地之不與聖人同憂，普萬物而無心，聖人之恭己無為，聽物之自成而不求近功者，未足以與於斯焉。不動心之道，惟能知天下之言以通天下之志，則雖恆而亨也而可無咎，不然，則自恃堅者必忤於物，而憂疑生矣；惟持大正而不恤不足慮始之人情，義之與比而陰益乎物，罔違道以干譽而與物以大正，則雖恆而利有攸往，不然，則剛愎自用以遠於人情，而行焉皆窒矣。故必「亨」而後「無咎」，必「利貞」而後「利有攸往」。《咸》以易感而難乎貞，《恆》以難遷而難乎利，非謂消《否》之道不在感，保《泰》之道不須久也。視所以用之者何如耳。德合於天地，道至於聖人，則感而遂通，悠久無疆，皆至德矣。然而非希天之聖，終未易言也。《易》不言二卦之失，而但言其所以得，蓋物無可絕之情，而人不可以無恆，不容遽斥其所不足，以啟拒物喪耦、徇物失己之弊，故但示以釋回增美之道，與不可輕用之意。聖人之修辭所以盡誠，而為化工之筆也夫！
《彖》曰：恆，久也。
執所安居以為可久之道。
剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。 上，時掌反。下，胡嫁反。
陽自初往四曰「上」，陰自四來初曰「下」。雷動風興，氣以時至，各行其化，而自然相與。陰入陽以求合，陽出乎上以動陰，此天地所固有之常理而非其變。若此者，固將以為可恆久之道也。
「恆亨無咎利貞」，久於其道也。
要豈無道而可以恆哉？陰陽之相襲，以時而應，勢之恆也。安而不遷，順以動而用其正，道也。無道而持久不移，咎之所積，據為利而害隨之矣。
天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。
天地之道所以恆久者，以其不已也。寒暑生殺，隨時合義，而各以其正，則「利有攸往」。非以是始，即以是終，終而不可更始。據位於退藏之地，恃為不易之主，而能利攸往邪？
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。
「得天」，合天運行之常度也。「變化而能久成」，因時而變，而不爽也。聖人之道，所存諸中者大正，則天下之風俗萬變而卒成其化，未嘗不以潛運於內者為可久之理，而要未有不循物之義以為大正者也。若以密藏執滯為恆，貞淫未審，而皆據之，是天地以疾風迅雷為常，非天地之情矣；萬物以發而不斂，枯而不榮為恆，非萬物之情矣。以其執而易毀者，知其貞而常存，君子之不諒而貞，知此而已矣。
《象》曰：雷風，恆，君子以立不易方。
雷動而不可遏，風行而不可反，惟其立於內者定也。君子之行於世也，因時順應而不執，惟其所以自立者，持其志而不遷，故行一不義，殺一不辜得天下而不為，物豈能移之哉！
初六，浚恆，貞凶，無攸利。
「浚」，深入也。以《泰》之變言之，初以陰自外來，入於二陽之下，而欲持根深固以為恆，故曰「浚恆」。初與四，《恆》之主，而初尤其求恆之始志，僻尤甚焉。雖上承乎剛，有貞順之象，而凶德以之而成，行焉未有能利者也。
《象》曰：浚恆之凶，始求深也。
恆者，非一旦而可恆也。深者，非一旦而可深也。求之有序，則深造有漸，治道學術，未有不然者。陰陽之交方《泰》，而於立卦之始，怙其《巽》入之巧，即求入陽之下，以據為安，人情不宜，天理不順，自謂得深，以譏人之淺，而執以為恆。陋儒涉獵《詩》《書》，即欲試之行事，以立不易之法，而亂天下，異端以頓悟為宗，持為密印而牿人心，皆此爻之象。
九二，悔亡。
初以浚為恆，二與之比，聽其入而與之相保，悔道也。然居得其中，雖不當位，能守其素，不求恆而未變，是以「悔亡」。《泰》《否》《咸》《恆》《損》《益》《既濟》《未濟》，自然相應之卦，應所不論，故爻以相比取義。
《象》曰「九二悔亡」，能久中也。
「能久」者中也，異於求深於始者也。
九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。
卦惟三與上為當位，而其占「凶」「吝」者，《恆》者變而能常者也。三與上恃其位之正，見一時之可安而不久以其道，則不能恆必矣。初方入以求恆，三剛而求進，不憂其相迫，適以召初之恥辱耳。「或」者，倘至之辭。初與三非相應之爻，不期而受其辱，故曰「或」。自下來曰「承」。得位故「貞」，承羞故「吝」。
《象》曰「不恆其德」，無所容也。
在變，而變即其常。天時人事，皆已異志，不隨時以盡大常，而恃位為安，物不能容之矣。
九四，田無禽。
剛自下來而處於四，非所安而安焉，欲以動而有功，所謂守株待兔者也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
陽往交陰，進不得天位，退失其本基，以隱伏相機為可久之術，隗囂、公孫瓚之所以亡也。
六五，恆其德貞，婦人吉，夫子凶。
六五與四相比，聽九四之動，不與俱動，任陽之動而靜以相保，婦人之恆，婦人之貞也。四亦以其柔而易親，相與為保，遂見為可恆而退聽焉，失丈夫之義矣。吉在五，凶在四也。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
「一」謂九四，五得中而從乎四，無易志，故吉。「從婦」者，匿於其下以求安。四雖為《震》主，而失位浮寄，其剛不正，近比乎陰，故有「從婦」之象。凡從婦者，始未嘗不暴，而終屈也。
上六，振恆，凶。
「振」如「玉振之」之振，收也。上柔得位，陰陽方相入相動，己恃其居高得位，欲苟且柔和，以收拾為可久，凶之來，無以御之矣。
《象》曰：振恆在上，大無功也。
上之於初、四，遠矣。以柔道收已變之局，不足以立功，則害且及之矣。天道久而不已，惟終而有始也。據其恆以為恆，凶必乘之。《恆》卦六爻皆不吉，久不以道也。二、五差能自安，而非變化以久成；三、上則無而為有，虛而為盈者也。天地風雷之變而不失其常，豈人事之易及哉！德非聖人，怙中藏之密用以終身，凶其免乎！
遁 艮下乾上
遁。亨，小利貞。
尊者出而在外曰「遁」。《書》曰「遁於荒野」，猶《春秋》君奔稱「孫」也。立卦之體，下二爻為地位。地位者，陽之所以藏於深，而植根以起用者也。陰長而居二，陽退於虛矣。雖下卦之三陽猶在焉，而三為進爻，且進而與三陽連類以往，故曰「遁」。「遁亨」者，君子進則立功，退則明道，明哲保身，樂在疏水，於己無不亨；而息玄黃之戰，以勿激亂，且立風教於天下，而百世興焉，於天下亦亨矣。「小」，陰也。陰未失其居下之義，故「利」。陽遁而與相應，故「貞」。《遁》，陰長矣，而初、二無凶咎者，二得下之中也。位莫美於中。《臨》，陽已得乎下之中，故陰爻皆蒙之而吉。《遁》，未逾乎下之中，故陰爻無傷陽之慝。《觀》，猶得乎上之中，故爻多美辭。《大壯》未得乎上之中，故辭多危。以三畫之重為三才之位言之，則二出乎地上，為人用之大美；五居天位而近於人，為人承天而天佑人。以內外貞悔言之，初、四者退爻也。三、上者進爻也。進則過，退則不及，剛柔皆有過不及之失。二、五酌其宜以立為定位，而居之安，故位莫美於中也。陰利貞而無逼陽之過，陽之遁所以益亨。陽亨，則陰過亦泯，而不喪其利貞矣。
《彖》曰「遁亨」，遁而亨也。
四陽合志，上無陰以為之掩沮，志得而道亦伸矣。
剛當位而應，與時行也。
「當位」謂九五，剛當位，則道無所屈。「應」，二應五也，陰無拒之之情，而有挽留之志，禮意未衰，從容以去，《遁》之美莫尚焉，故曰「好」，曰「嘉」。
「小利貞」，浸而長也。 長，上聲。
「浸」，漸也。陰雖長而以漸，得中而止，未失乎正，而於義亦合。
遁之時義大矣哉！
遁非其時，則巢、許之逃、堯、舜，嚴光、周黨之亢光武也；非其義，則君臣道廢，而徒以全軀保妻子為幸，孟子所謂小丈夫也。非精義乘時者，無繇以亨。
《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。 遠、惡，皆去聲。
山自以為高，而欲逼近於天；天覆幬之，而終不可逾，惟絕遠之而不與相狎也。「不惡」者，不屑與之爭。「嚴」者，雖求合而必不受，惟超然遁於其外，小人自伏處於下，君子之遁以自潔也，非若漢末黨錮諸賢，處草野而與小人相觸者也。
初六，遁尾，厲，勿用有攸往。
「遁尾」，為遁之尾也。尾者，繫於後而可曳者也。初與四應，陽欲遁，而初以渺小之才，欲以柔道牽曳之，必蒙其嚴厲斥絕矣。「勿用有攸往」者，戒其聽陽之遁，而勿強往曳止之。
《象》曰：遁尾之厲，不往何災也？
柔而在下，本無逼陽之嫌，而位卑力弱，不能作留行之客，但安處而勿與其事，自不見絕於君子。
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。 勝，平聲。說，吐活反。
「黃」，中色，「牛」，順物，陰道之正也。「革」，堅韌之物。「勝」，能也。六二柔得中而當位，其情順矣。比近乎陽，而與五應，見陽之遁，堅欲留之，故陽欲去而情不能忘。乃陽決遁而不可挽，不能吉，而其志可嘉，則遠於凶咎矣。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
非其志之固，則虛拘君子，所謂「執我仇仇，亦不我力」者矣。六二順應於五，故其志可深信。
九三，系遁，有疾厲。畜臣妾，吉。
三與二陰合為《艮》體，《艮》有止道，二執之固，而三為其所系，進退不能自決，心戰而疾危矣。斯道也，惟以之畜臣妾則可耳。臣妾情順乎己，與之近而撫之而不失其剛，則既無不孫之憂，而能容以使無怨。「畜」者，止而養之，《艮》道也。
《象》曰：系遁之厲，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
「憊」，謂志衰而氣亦餒。進退者君子之大節，故曰「大事」。
九四，好遁，君子吉，小人否。 好，去聲。否，如字。
九四有初六之正應，故得全其交好以去，而不出惡聲。君子引身而退之，吉道也。小人恃不見惡於君子，而冒昧依附以有為，凶矣。初六之所以災也。
《象》曰：君子好遁，小人否也。
君子雖好而遁矣，豈小人之可徼以求福！
九五，嘉遁，貞吉。
二固志以執五，五得雍容成禮而退，遁之嘉者也。然其吉也，以其貞也，非以其嘉也。五豈邀二之執以為榮者哉！
《象》曰「嘉遁貞吉」，以正志也。
嘉則嫌於不正，而剛中得正，道固不屈，所以吉。
上九，肥遁，無不利。
上九去陰遠，而無應於下，則其遁也，超然自遂，心廣而體胖矣。夫往者所以來也，屈者所以伸也。或屈於暗而伸於明，太公辟紂而終以開周，或屈於一時而伸於萬世，孟子去齊而為百世師，無不利也。
象曰「肥遁無不利」，無所疑也。
四、五皆有應，則進退未免疑，而上獨否。
大壯 乾下震上
大壯。利貞。
「大」，謂陽也。「壯」者，極其盛之辭。陽道充實而向於動，志盈氣盛而未得天位，則為強壯有餘而未乘乎時之象，故僅言其壯，若有勉之惜之之辭焉。《乾》之四德，《大壯》所可有，不言元亨者，以未得天位，尚不足以統天，而達其雲行雨施之大用也。「利貞者性情也」，性情則已足矣。美利足於己，可以美利天下，而純陽無雜，則正而固也。陰尚據其上，疑於相應，而貞則必利，其利以貞也。
《彖》曰：大壯，大者壯也。
嫌於言壯之太甚，故釋。
剛以動，故壯。
陽德剛健而動，為天地之大用。乾德已成，因時震起，以感二陰而動之；陰雖據尊位，莫能御也。直為壯，曲為老。積剛以擯陰，理直而壯，非但陽盛之謂也。
「大壯利貞」，大者正也。
純剛則儘自強之道，無陰私之累，而震陰以使知退。剛以養成，動以時興，皆正也。正則無不合義而利矣。
正大而天地之情可見矣。
「正大」，正其大也。此言人能正其大者，則可以見天地之情，而不為陰陽之變所惑也。天地之化，陰有時而乘權，陽有時而退聽。而生者，天地之仁也；殺者，物之量窮而自槁也。大體者，天地之靈也；小體者，物慾之交也。君子者，受命而以佑小人者也；小人者，違命以干君子者也。人惟不先立乎其大者，以奮興而有為，則玩生殺之機，以食色為性，以一治一亂為數之自然，則陰乾陽，欲戕理，濁溷清，而天地之情晦蒙而不著。惟君子積剛以固其德，而不懈於動，正其生理以止殺，正其大體以治小體，正君子之位以遠小人，則二氣 縕不已，以陽動陰，生萬物而正其性者，深體其至大至剛不容已之仁，而灼見之矣。故《大壯》之壯，惟其利貞，而二陰據上，不足為之累也。
《象》曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。
地以上皆天也，故有雷在天上之象。雷本陽氣之動，親乎天，非但震物。君子之壯，壯於己，非壯於人也。積自強之道以動而不餒者，惟體而已。孟子謂之集義。禮者，義之顯於事物者也。道義充而節文具，浩然之氣自塞乎兩間，如雷上於天，陰不能遏。若助長以凌人，其壯必槁，非《大壯》也。
初九，壯於趾，征凶，有孚。
《大壯》，大自壯也。剛德已固，而以動則壯。初以四與己同道，遂感之而與俱動，壯以趾而已。妄動必折，故凶，惟其恃四之孚也。
《象》曰「壯於趾」，其孚窮也。
二、三皆與陰應，初獨與陽孚，宜其吉，而反凶者，德薄位卑，九四奮興以往蒞於陰，而不恃初以為援，則所孚者志不相通也。
九二，貞吉。
陽剛得中，為《乾》之主。大之正，正以此也。故直言其吉而辭簡。辭有險易，此易辭也。陽不當位，而不言悔亡無咎者，《乾》道渾成，凡位皆其位。故凡卦有《乾》體者，九二皆無悔咎之戒。
《象》曰「九二貞吉」，以中也。
中則正也。所謂中者，對外而言。九二以庸德為健行，內修之盡，非施健於外，以凌物為壯也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
「罔」與網通。「羝羊」，壯羊也。九三與上六相應。小人見君子之壯而欲用之，而九三因欲網羅之以為己應，雖不自失，亦危矣。羝羊本剛，以求牝故，急於前進，而九四以震動之才當其前，限之而困其角，乃反而不前，幸得保其貞耳。
《象》曰「小人用壯」，君子罔也。
因其有見用之情，遂欲網之，亦過矣。楊龜山之於蔡京，唐應德之於嚴嵩是已。
九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯於大輿之 。
九四為《震》動之主，前臨二陰，無所系應，陽實陰虛，以至實馳，騁乎至虛，無所阻蔽，為「藩決不羸」之象。「 」，車箱也。三陽在下，積實已盈，故壯莫盛焉。《震》之壯，《乾》壯之也，大正而吉，雖不當位，固無悔也。
《象》曰「藩決不羸」，尚往也。
陰尚據天位，貴於往以治之。
六五，喪羊於易，無悔。
此立乎卦外以說卦之全象也。四陽類進，至此忽變而陰，「喪羊」之象。「易」，《本義》雲「或作疆場之場」是也，兩相交界之地也。《春秋傳》云：「疆場之事，一彼一此。」「無悔」者，言既壯以其貞，則雖未得天位而陰據之，亦可無悔也。不以六五之得失為占者，為陽慰，不為陰危，君子辭也。屢言羊者，朱子謂《大壯》卦體似《兌》，亦一義例，筮者偶用為占亦可。
《象》曰「喪羊於易」，位不當也。
此位非陰所宜居，故為羊嘆其喪。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
陽長，陰將退矣。上六恃六五之得尊位，而己思藉之以安，有不欲去之象，而下望九三之應己。乃三既為觸藩之羊矣，上繫戀觀望而不能退，陽已壯，而四方尚往，固不能遂其固位之志，無攸利矣。惟其柔而不爭，知艱難以決於退，則可吉。
《象》曰「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。
「不詳」，謂不審時度德。「咎不長」者，退而不犯難也。
晉 坤下離上
晉。康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
「晉」，延而進之也。《需》與《晉》同道而德異。《需》三陽欲進，為陰所閡，而九五居尊以待其來，陰不能蔽之。《晉》三陰欲進，為陽所限，而六五居尊以延之上，陽不能止之。剛之相《需》，以道相俟也。柔之相《晉》，以恩相接也。「康」，安撫之也。三陰分土而為主於下，有諸侯之象焉。六五柔以撫之，使安其位，其所「用錫」者，馬之「蕃庶」，馬以行地而《坤》主利也。「晝日三接」者，既錫之，又屈體以下延之。「晝日」，《離》明之象。「三接」者，天揖同姓，時揖異姓，土揖庶姓，遍晉三陰也。《易》之為教，扶陽抑陰，而於《觀》、於《晉》、於《鼎》，無惡陰之辭，於《晉》尤若與之者，陰陽剛柔皆天地之大用，有時而柔道貴焉，則亦不廢其用。然《彖》辭類有四德，而《觀》《晉》無之，則陰之不足於德，亦可見矣。不言吉者，王者之待諸侯，恩威並用而天下寧。有大明之君，有至順之臣，則可厚錫車馬，隆禮延接以懷柔之。不然，則錫以富而尾大不掉，謙以接而且有下堂見諸侯之漸，固不如《遁》與《豫》之「利建」也。
《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
「明出地上」，天子臨諸侯之象。「順而麗乎大明」，諸侯承事天子之象。「柔進而上行」，陰離四而進乎五，為柔之主，以延三陰。《本義》謂自《觀》變者，亦通。
《象》曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。
「明德」者，無私無欲，可大白於天下之德也。日出地而物皆照，非欲人之見之，明盛則自不可掩耳。君子之明德，曉然使天下共喻而無所隱，取象於此。「自明」對「蒞眾」而言。卦與《明夷》相綜，自待重以周，待人輕以恕，明晦異用之道如此。
初六，晉如摧如，貞吉罔孚，裕無咎。
初居下而不能即進，有「摧如」之象。然柔進以安下位，其進不迫，是以「貞吉」。陰自應陰，陽自應陽，道同相信之謂孚。初與四應，以柔遇剛，「罔孚」也。四罔與孚，將止其進，而初無急於求進之心，處之裕如，則雖見摧而無咎。
《象》曰「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。 行，去聲。
「獨行」，幽獨之行，見摧而不失其柔靜之操，故「正」。「未受命」者，進陰者五也。居尊制命，而應在二，初未受其登進之命，故當隱居自適以待時，所謂「碩人之寬」也。
六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。 愁字，古無音鋤侯反者，《禮鄉飲酒義》「秋之為言愁也」，音揫，此當同之。
「愁」，固也。「介」，大也。「王母」，謂六五。陰居尊位，乃王母之象。六二正應六五，堅固其柔順之節以承上，故能受錫馬三接之大福。
《象》曰「受茲介福」，以中正也。
居中以守侯度，當位而得順正。
六三，眾允，悔亡。
「眾」謂初、二二陰。三當進爻，連類以進，眾所信從，首受六五之延接，故雖以柔居剛，上礙於九四，而協心效順，故「悔亡」。
《象》曰：眾允之 句 ，志上行也。
眾志皆欲進而受五之三接，故六三進而眾從之。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。
「鼫」與碩通，大鼠也。鼠之行，且前且郤，所謂首鼠兩端也。三陰志在上行，五方延而晉之，四以陽處退位，橫亘其間，使三陰之行疑忌前卻，不得速進，如鼫鼠然，雖以陽止陰，為得其貞，而亦危矣。
《象》曰「鼫鼠貞厲」，位不當也。
居非其位，徒以增人之疑，故危。
六五，悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。
以陰居尊，一於柔以待下，宜有悔也。然麗於二陽之間，而以虛明照下，下皆順之，率此以往，延三陰而進之，雖有九四之沮，使欲進者首鼠兩端，其失其得為未可知，而一意懷柔，勞來不倦，則安其位而吉，宜於物而無不利矣。
《象》曰「失得勿恤」，往有慶也。
懷柔得其道，物自順之。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。
「角」者，在上而觸物者也。「晉其角」，物方進而此為角，觸而御之，不使其進之已過焉。《晉》以柔進柔，柔過則上下無章而失制。上九以剛居上，節柔之過，三陰方順，無可用威，惟取私邑之不率者伐之，以建威銷萌。能如是，則吉而無咎。若守其柔道之常為正，則法令不行而吝矣。《離》以麗乎剛而得明，故可厲而吉，而上為柔爻，又下奉六五之陰為主，故有「貞吝」之戒。
《象》曰「維用伐邑」，道未光也。
柔道方行，陽施未能光大，故僅可伐邑以示威。
明夷 離下坤上
明夷。利艱貞。
「夷」，傷也。《離》為大明，豈有能傷之者哉？惟時處乎地下，為積陰幽暗之所掩，光暉不得及物，則其志傷矣。君子之所謂傷者，非傷其身之謂，德不施於物，則視民之傷如己之傷也。文王當紂之時，蓋如此。「利艱貞」者，二以柔居中得位，而養其明，以上事暗主，所合之義，在艱難而不失其貞，蓋文王之志也。文王於《明夷》而言「貞」，「周公」於《明夷》而言「拯」、言「狩」，各以其時，可以見《易》之為道，變動不居，然而文王之德至矣。
《彖》曰：明入地中，明夷，內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。 難，乃旦反。
「明」謂日也，非地之能加於日上，日未升而入於地中也。日固出於地以照天下，而時方在夜，則入地中，安以受其傷。「內」，謂自修其德也。「外」，出而事上也。或以為中藏智而外示柔，則王莽之奸，豈文王之德哉！《明夷》本以明而受傷，象大明為地所掩，而夫子即象以推德，則《坤》不為幽暗而為「柔順」，若與卦義不相通。然兩間之啟閉有其象，則天下有其時，而君子即可體之以為德。夷者，時之變也，而君子之常也。故死生禍福皆天之道，即皆聖人之德，非窮神達化者，其孰能知之！
「利艱貞」，晦其明也。內艱而能正其志，箕子以之。
「晦其明」，安於下而受晦也。「內難」，居於晦而不得出，以受暗主之辱也。「正其志」，不失其柔順中正之德也。夫子兩取文王、箕子之德，以言能體《明夷》之道者，惟文王、箕子足以當之，與周公備言殷、周興喪之事異，蓋亦有「武未盡善」之意與？
《象》曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。
有夜之晦以息，乃有旦之明以作。君子自昭之德，無物不徹，無時或息，而其「蒞眾」，則有所不察察於幽暖，而小人之情偽自無不昭徹於君子之心。「用晦」者，所以明也。《坤》為眾，蓋統貴賤賢不肖之雜處而言也。
初九，明夷于飛，垂其翼，君子於行，三日不食，有攸往，主人有言。
周公於《明夷》之後，極其變而著之於爻，以為明之有晦，晦之復明，乃理數之自然，以見文王艱貞之德，必終之以燮伐之事，而周之革商為順天之舉。爻動而變，變而情生事起。故《爻》與《彖》，或道同而事不嫌於異焉。初九，則太公之象也。二陽為明所麗，周公自當九三，太公當初九，以夾輔清明之運也。初去三陰也遠，疏遠在外，故宜避地遠去。「飛」，去之速也。「垂其翼」，困窮之象。「君子於行」，言其懷君子之道，往之海濱也。「三日不食」，窮已至矣。「有攸往」，往而麗乎六二，以昭明德，歸周之象也。「主人有言」者，殷之餘民，固譏其異志，所勿恤也。陽剛之才，既可以大有為，而分位不親，去暗即明，出困而興，義士雖曰「薄德」，而志得道行矣。
《象》曰「君子於行」，義不食也。
非其親昵之臣，避無道而去，不食其祿，義也。夫子但釋此為義者，蓋亦不取其「攸往」而「有言」，惟伯夷能終其「于飛」之義耳。
六二，明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。
此象文王之事也。傷於左股，不能大行也。言左股者，於足尚右，傷其左，尚未大傷，象羑里之得釋。馬行地，《坤》象也。「馬壯」，陰盛，象紂惡盈也。「拯」馬之「壯」，救殷民以冀全殷祀，所謂「雖則如毀，父母孔邇」也。終以受命於天而吉。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
柔則順，中正則道明於天下而可為則，有其德，故能救民之傷而吉。
九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾，貞。
此象周公相武王伐紂之事。「南狩」以明治暗。「得其大首」象誅紂。「疾」，速也。「不可疾」者，養晦待時，必天命既固、人心既順之後，則事雖非常而固正。九三與上六相應，以明之盛，進而克柔暗之將消，其時矣。言貞而不言吉，期於合道之正，非謀利計功也。
《象》曰：南狩之志，乃太得也。
「乃」雲者，時至而功乃就也。
六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
此象商容、膠鬲之事。左腹者，肝居左而主謀，預聞其惎周之謀也。「明夷之心」，乃殷民被傷而望周之心。「於出」猶言爰出，出門庭，輸於周而勸其伐也。六四與《坤》為體，蓋居於暗邦者，四為退爻，下就內卦之明，故有此象。不言吉利者，非人臣之常道，不輕獎其功。
《象》曰「入於左腹」，獲心意也。
苟暗極矣，則肘腋之臣，且窺短長以外交矣。可不懼哉！
六五，箕子之明夷，利貞。
上為暗主，而五近之，相比於同昏之廷，不顯其明以自晦，故為箕子之象。然必如箕子之貞而後合於義。不然，則其去飛廉、惡來也無幾矣。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
箕子以宗臣而抑，非如微子之處嫌疑，既無去國之道，欲繼比干以死，而君側無親臣，故佯狂為奴，而晦已甚。然於艱難備極之日，彝倫攸敘之道未嘗一日忘之，則跡自晦而道自明，是以利貞。然則箕子懷道以待武王之訪乎？非也。箕子無待武王之心，而訪不訪，存乎人者不可期也。君子雖際大難，可辱可死，而學道自其本務，一日未死，則不可息於一日，為己非為人也。懷道以待訪，則訪不可必，而道息矣。志節之與學問，合於一而事分為二，遇難而恣情曠廢，無明道之心，志節雖立，獨行之士耳，非君子之所謂貞也。
上六，不明晦，初登於天，後入於地。
此則紂之象也。「不明晦」者，君昏而天下皆為之暗也。「初登於天」，謂先王之克配上帝。「後入於地」，殷後王之喪師也。五，君位而上為《明夷》之主者，天位已去，寄居天位之上，將消亡之象。
《象》曰「初登於天」，照四國也。「後入於地」，失則也。
「四國」，四方之國。「照」，明德被之也。昏暗喪亡，僅雲「失則」者，道二，仁與不仁而已矣。失堯、舜之則，則為桀、紂也。《爻》辭專象商、周興喪之事，蓋周公因文王艱貞之德而推言之，以見周之革商，乃陰陽理數之自然，而非武王之弋命，且以垂戒後世，為意深切，玩其辭以謹其動，而天命人事昭然矣。
《易》興神物以前民用，而若此之類，專指興亡得失之大故，若不切於民用者，以義類求之，則身之榮辱，家之成毀，初無異理，筮者皆可推理以利用。而先王卜筮之設，原以國有大事，乃決於神，君子以占世道之污隆，進退之大節，故一可以商、周興亡為鑑。初非若《火珠林》之類，為市井屠販之人謀錙銖之利、挾策干進之夫求詭遇之名也。
家人 離下巽上
家人。利女貞。
《家人》《睽》《蹇》《解》四卦，互相錯綜，而卦之名義見矣。中四爻者，卦之定體也。初、上者，卦之所始終，御體以行，而成乎象以起用者也。《家人》中四爻皆得其位，而初、上以剛閒之，陽之為德充足而無間，御其浮游而閒之之象也，故化行於近，而可及於遠。《蹇》中四爻亦得其位，而初、上以柔載之，柔者不健於行，而滯於其方，足弱之象也，故外見陰而止不往。《睽》中四爻皆失其位，既失位而乖矣，初、上又以陽束之於外而數動，故愈束之合而愈離，貌相應而情相猜。《解》中四爻亦失其位，乃初、上以柔調和之，無所閒束，則靜以居動，故危疑不安之意漸以解散，而陰陽之搏擊以平。《家人》閒各正之人情以聚。《睽》束不正之意志則離。《蹇》可行而養以柔，泉之育于山也。《解》非所安而柔以緩之，雷之已出而釋以雨也。觀其畫，體其象，審其錯綜之異，而四卦之德與其爻之險易可見矣。
《家人》者，一家之人聚順之象也。各正其位以盡其道，而以剛嚴統之，無不利矣。陰陽各得，而獨言「利女貞」，歸美二、四者，聖人曙於人情世變，而知齊家之道，惟女貞之為切也。陽之德本和而健於行，初無不貞之憂，所以不貞者，陰雜其間，干陽之位，而反御陽以行，是以陽因失其固有之貞而隨之以邪。豈特二女之嬪虞，太姒之興周，妹喜、妲己、褒姒之亡三代，為興喪之原哉！即士庶之家，父子兄弟天性之合，自孩提稍長而已知愛敬，其乖戾悖逆，因乎氣質之凶頑者，百不得一也。婦人一入而亂之，始之以媚惑，終之以悍鷙，受其惑而制於其悍，則迷喪其天良，成乎凶悖，而若不能自已。人倫 ，天理滅，下淪胥於禽獸，而不知其造端於女禍。聖人於此懼之甚，戒之甚，而曰「利女貞」，言「女貞」之不易得也。女德未易貞，而繇不貞以使之貞，惟如《家人》之嚴君以閒之，絕其媚而早止其悍，使雖為哲婦艷妻，而有所制而不得逞，則言物行恆之君子，正己而崇威，其道尚矣，然則「利女貞」者，初、上之功大矣哉！
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。
此就中四爻而言之也。先言女者，二陰之卦，以陰為主，亦《彖》辭「利女貞」之意。「正位」，剛柔各循其道，內外各安其職也。女與梱外之事以妄動，固家之索，男子而問及酒漿、瓜果、絲枲、雞豚之事，以廢人道之大，家亦自此衰矣。天包地外，以運化理，地在天中，以待天施，內外正位，天地之大義固然，人不得而違，故惟貞乃利。
家人有嚴君焉，父母之謂也。
此言初、上二爻也。「嚴」者，剛之德。「君」者，為之綱而治之也。上為父，初為母，天尊地卑、父尊母親之道也。母道慈，而亦云嚴者，父之嚴，言物行恆，以示德威而已，故上九但言「反身」而威自孚。家人之道始於纖細，而放乎淫辟惰窳，起居飲食，衣裳容止之節，皆貞妄之原，父道不瀆，閒而正之者母也。故凡子婦之不類，兄弟之不若，皆母不嚴而縱之，於父所不及知之地，習氣已溺，父雖欲施教而反相夷。故閒家亡悔之道，責之於初九，母尤不可不嚴也。
父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。
「父父」，不言母者，統母於父也。初、上之剛嚴，「父父」也。中四爻之得位，「子子」也。三、四相追隨，兄弟也。兄以慈愛為友，故柔。弟以莊敬為恭，故剛。「夫夫」，五正位於外也。「婦婦」，二正位於內也。原本其功，父道之嚴為本，故《家人》之德，成於初、上。「天下定」者，風化自近而及遠也。
《象》曰：風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。 行，去聲。
「風自火出」，和煦而不務遠及。「有物」者，切於事理。「有恆」者，修其常度。君子取法於風火，言行平易近情，無速於致遠之心，而自足以致遠，家修之道然也。
初九，閒有家，悔亡。
「閒」者，御其邪而護之使正也。家人本無不正，尤必從而閒之。謹之於微，母教也。雖若過於剛嚴，而後悔必亡。
《象》曰「閒有家」，志未變也。
中四爻本各得其正，未有變也。及其未變而防之，養蒙於早，以定其志，母教之功大矣哉！
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
「無攸遂」者，不遂其志欲。婦人之志不可遂，甚於欲也。「饋」者，《祭禮》主婦親饋敦黍。「在中」者，自房中入室設之；敬慎從夫以奉祀事，修婦職也。六二柔順得中而當位，得婦道之正而吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
「順」，故無攸遂。「巽」者，入也，而有撰具之意。在中饋以求歆於寢廟，其宜家必矣。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。
嗃嗃」「嘻嘻」皆火聲。《詩》：「多將嗃嗃」。《春秋傳》：「 出出。」「嗃嗃」，火之烈；「嘻嘻」，火余焰之聲也。九三以剛居剛而不中，故為嚴厲太過之象。未能和洽，故悔，然終正家而吉。乃三為《離》火之餘，其炎且殫。嚴太甚者威且窮，則悔其嚴而不終其厲，是以有「終吝」之戒。
《象》曰「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。
雖「嗃嗃」而固未失正家之道。悔而弛其嚴，則失節矣。
六四，富家，大吉。
陰主利，六四以陰爻居陰位，故「富」。富非大吉之道，惟柔順靜退而不驕，可以長保其富而大吉。
《象》曰「富家大吉」，順在位也。
居柔退之位，不貪進而溢於非分。
九五，王假有家，勿恤吉。 假古伯反。
「假」，至也，猶《詩》「至於兄弟」之至，德足以及之也。九五剛中得位，與二正應，以德相感，格正其家，而家正矣；則化未及遠，不足為憂，而風教所被，邦國天下自化。言「王」者，惟聖王之德足以當之。
《象》曰「王假有家」，交相愛也。
剛正嫌於失歡，乃德自足以相感，而有六二之配，樂而不淫，則家自宜。
上九，有孚威如，終吉。
「有孚」，謂與初九之剛德合也。初九以剛嚴閒之於內，上九復剛正以蒞其上，威不瀆而家自正。「終吉」者，非謂初不吉而後乃吉，言永保其吉也。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
父道尊而不瀆，身正而威自立，《家人》男女各正其位，又有初九之閒，則所謂威者，不在撻責，「反身」盡道而教自行矣。
睽 兌下離上
睽。小事吉。
「睽」，乖異也。中四爻皆失其位，初、上以剛強束合之，而固不親，故成乎《睽》。此卦與《噬嗑》相似，而九二以剛居中，尤為難合，故雖應而應不以理，下交而上疑，是以其爻多險異之辭焉。夫人居不安之位，而欲相與交，其志之不固，所必然也。柔靜以俟其定則自釋，剛動以制其爭則愈離，此《睽》與《解》之所繇異，道在初、上也。《睽》之于吉，難矣。「小事」者，陰事也，《周禮》所謂「陰禮」，宮中婦人之治也。前朝後市，後市為陰。近利之事，亦陰事也。宮中合諸國之媵、群姓之女，本不相親，市雜五方失居之民，亦不相信；而剛以束之，合其不合者，則吉。柔道方行，應剛而得制，故能吉焉，外此者無吉矣。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。
《睽》《蹇》《解》三卦，《彖傳》釋卦皆以化跡之象言之，不詳其六爻之畫，爻辭抑又不取於此。此夫子引伸觀物，而見陰陽之有其變者，必征於兩間物化人情已然之跡，補文王、周公之所未言，而理固一致也。「動」亦以初、上二爻之陽言。二女之志不同者，二陰以居皆非位，不循其分，則志趣乖異，《兌》陰競進，而《離》安於所麗以自尊也。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。
「說」非君子之道，而「麗乎明」，則亦察於事情矣。「柔進上行」者，與《家人》皆二陰用事之卦，而陰自二上三，自四上五，雖不當位，而漸以升，且五陰居中而志以得，故可吉。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！
推言《睽》之為道，若乖而不適於用而善用之，則天地之化，人物之情理，皆可因異而得同。因其時，善其用，亦大矣哉！固非特小事之吉；而初、上之合異為同者，未為不允，故爻辭多得「無咎」，本非有咎也。「天地睽」，清濁異也。「男女睽」，剛柔異也。「萬物睽」，情形異也。「事同」謂變化生成之事。「事類」謂相聚以成一類之用，如水土合而成坯、筋漆合而成弓之類。
《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。
火炎上，澤流下，火不熯澤，澤不息火，不相害也，而各成其用。君子之與人也，同為君子，則以異相切磋，而不雷同以相襲，故異而不傷其和；若非其類，而與之立異以明高，則水火交爭，孤立無與而危矣。善用《睽》者，用之所同，不黨也；不用之於所異，則不爭也。
初九，悔亡，喪馬勿逐自復。見惡人，無咎。 喪，息浪反。
《睽》之所以為乖異者，陰亢乘剛，居尊位，處進爻，而終不自安，陽抑而承陰，志在求陽以自輔，而不順乎陰，故貌雖相應，而情固離。初之與四不相應，疑有悔，而有「喪馬」不能行之象。然此卦惟此爻為當位，上不為柔所乘，而四以同德相感，閒勒在手，不憂物之難制，故勿逐自得而悔亡。且初豈徒恃四之同志而得所御哉？凡中四不正之爻，雖皆惡人，而剛果自任，出而見之以遏其亂，矯志裁物而自處無過，固可以閒人之邪。如狄仁傑孤立於淫穢之廷，其用大矣。《睽》以初九為功，《解》以上六為得，以剛御乖違者，當堅立而制之於早，以柔解紛亂者，當待時而救之於終。《睽》初、《解》上，又皆得位，故《睽》初賢於上，《解》上貴於初。
《象》曰「見惡人」，以辟咎也。 辟，必益反。
「辟」，除也。中四爻，咎之徒也。見之為辟除之。
九二，遇主於巷，無咎。
「巷」，宮中甬道。六五以柔居尊，下臨九二之剛中，心有嫌焉，不能自安於斧扆之間，以接二。二雖剛，而得中不亢，就巷以見而遇之，與之相應，此如晉文召王見之於溫，《春秋》原情而許之，故無咎。
《象》曰「遇主於巷」，未失道也。
當危疑之際，不失臣節。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
《睽》之用爻，皆失其位，而三以柔居剛，志在躁進，其乖異尤甚。方急於行；下二陽，其所乘之輿也，不與之同心，則見輿之被曳，而欲急鞭其牛，乃柔不堪任，而牛又掣矣。上九見其乖躁，張弧而欲射之，三乃順而與應，於是施以髡劓之薄刑，懲其不恪，而三乃知懲，則是能改過以服善，故「無初有終」。
《象》曰「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。
位皆不當，而獨於三言之者，陽之不當位，惟陰亢而乘其上，故被抑而屈於陰之下，以失其所。卦以陰為主，其責在陰。《家人》所以獨言「女貞」，得失不系乎陽也。五亦不當位，而免責者，居中也。「遇剛」者，上九以剛臨之，三不敢不順應。《家人》以下四卦，得失皆成乎初、上，亦可見矣。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
四以失位之陽，三與五乘權得中，或迫進相干，或據尊相乘，睽而孤矣。「元夫」，剛之長也。四與初相應而道合，恃之以自輔而交孚，處勢雖危，能與剛正者合志，故無咎。
象曰：交孚無咎，志行也。
四有不平於五之志，得初陽而志行矣。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎！
「厥」者，在彼之辭。「厥宗」，彼所依以為主者，謂二以初為依也。「膚」，易噬者。卦與《噬嗑》相類，故言「噬膚」，亦有嚙合之象焉。六五柔居尊而非其位，遇九二之剛，疑其傷己，而不欲下往以交，故二有不能廷見而在巷之象。乃二所依以輔其剛者，初也，則固以剛束異以為同者也。既與二志合而相入，必噬二與五使相應以不終乖，則五往而應二，抑何患焉！故無咎。
《象》曰「厥宗噬膚」，往有慶也。
非所期而得合，慶自外來也。
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。 說，吐活反。
六五方以陰居尊，而上九以失位之陽寄處其上，孤矣。乃上九之志欲治《睽》，與初同道者也，故任剛而欲懲其乖異以使安，而所正應者，失位陰濁躁突之三，若豕之溷於泥塗，遍而視在下之爻，陰陽錯亂，盈車皆鬼也。於是憤其不戢，張弧而欲射之。三乃畏服，不敢為寇而求婚，因說弧以與之相應。三無異志，則陽可不爭，而陰志亦斂，若晴霾不定之宇，而得雨以解，可以吉矣。言「遇雨則吉」者，遇不遇，未可定之辭。治雜亂之道，終不如解之上六，以柔待其自散而射之，為無不利也。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
雨則陰之氣泄，而陽亦舒矣。
蹇 艮下坎上
蹇。利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
不速於行之謂「蹇」，為卦中四爻皆得其位，道可以行矣，而初、上皆柔，有始終畏慎，不欲遽行之象，故為《蹇》。柔居下而為《艮》止，不然，則《既濟》之涉也。柔在上而知天下之險，不然，則《漸》之進也。《家人》既正，而猶閒之以剛，行於近者，昵而弛則懈。《蹇》得正，而猶需之以柔，將有為於天下以消其險，健而迫則危。故彼為閒家之象，而此為蹇於行之道，各有所宜，存乎學《易》者善用之爾。
蹇者非不行也，行而後見其蹇焉；擇利而蹈，在平而若陂，惟恐其顛越也。「西南」，高山危灘之鄉，行者必畏慎；若蹇以此道行之，則利「東北」，青、兗衍博之地，可以快行，將忘其蹇，故不利。「大人」謂九五，陽剛得中，以居天位，而有柔以相輔，以敬慎柔和之道，使各正者不忘險阻之戒，見之則沐其德教而利，故為天下所利見也。「貞吉」又統一卦而言，當位得正，雖無急見之功，自有譽問而充碩，蔑不吉也。
《彖》曰：蹇，難也。 難如字，舊讀乃旦反者非是。
「難」與《論語》「先難後獲」之「難」同。不恃其道之正，行而且止，其難，其慎也。
險在前也。見險而能止，知矣哉！ 知，去聲。
此贊卦德之美也。以《艮》《坎》二象釋卦名義，補《彖》之未及，而意亦相通。「險在前」者，以上之柔，故陽遂陷於陰中，欲暢遂坦行而不得也。險者天下之必有，以剛果之氣臨之，則雖有險而不見其險，以柔慎之心處之，則集木臨淵，常存乎心目之間，於是始終於柔，止而不迫，則天下之情理無不得，大知之所以善用其正也。抑為當位而貞，則本無乖異危疑紛亂之境，須急於拯救，故可以見險而遂止。為漢文帝之撫南粵，而不為唐太宗之徵高麗；為竇融之束身歸漢，而不為馬援之據鞍上馬，斯以為知。若時在陰陽交戰傾危之際，畏難而不敢進，則為宋高宗之稱臣於女真，與持祿全身保妻子之張禹、胡廣；又其下者，閉戶藏頭，禍將自至，下愚不肖之尤者，何稱知哉！
「蹇利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。
「往得中」者，未嘗不行，而自中其節，不失其剛中之正。「其道窮」者，恃正而忘險，道必有所窮矣。
「利見大人」，往有功也。當位「貞吉」，以正邦也。
「柔嘉惟則」，大人之所以為天下利見，而見之者可與圖功矣。位皆當可，施之邦國而咸正。邦國之治，惟正己而徐待民之自化，與齊家之尚剛嚴，其正同，而道不可同也。
蹇之時用大矣哉！
當其欲行未行之際，以熟審天下之機宜，斟酌百年之治忽，君子之大用，正於此而定也。
《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。
山上之水，幽細渟凝，旋以潤山，而不急於流行。君子之修德，取法於此。為之難，言之訒，闕疑而慎言其餘，闕殆而慎行其餘，欿然若不足，意誠而身自潤矣。
初六，往蹇來譽。
出而行於天下曰「往」，退而自正曰「來」。初、上之柔不欲行，《蹇》之所以為道也。三、四、初、上之出，蹇之而始出者也，故皆曰「往蹇」。舊說以為往則入於險中者，未是。如上六已出乎險，何亦云「往蹇」乎？「往蹇來譽」者，能蹇於往，則來自得譽也。初六柔靜而退居下，無行之意，以靜俟其正，則中四爻之美皆歸之，不期譽而譽自至矣。
《象》曰「往蹇來譽」，宜待也。
人之亟於行者，欲以邀譽，而不知靜以居正，不邀譽而譽自可待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
「蹇蹇」，蹇而又蹇，慎之至也。六二遇九五剛健中正之君，可以大有為，而猶有謙讓不遑之德；若恃當位得中，而急於自試，則愛君之誠皆虛矣。柔靜以與初六合德，靖共詳密，其難其慎，思補過而無邀功求名之志，斯以為《蹇》道之純也。
《象》曰「王臣蹇蹇」，終無尤也。
時已正而欲速於行，則成乎過。李沆以不用梅詢、曾致堯為報國，蓋得此意。
九三，往蹇來反。
九三以剛居剛，而為進爻，非無志於往者，乃與上六相應，上以柔道撫之，則反而與二陰相合，以成乎《艮》止。故其往也，亦能蹇也。
《象》曰「往蹇來反」，內喜之也。
初、二二陰，志在柔靜，三剛而能止，故喜其反，而相與慎持。
六四，往蹇來連。
六四柔當位，而以靜退為德，能蹇於往，則安於其位，與二陽相協而不自失也。
《象》曰「往蹇來連」，當位實也。
自二以上皆當位，而獨贊四之當位，四以柔居柔，安於蹇之至者也。「實」，謂養育其德，令篤實也。
九五，大蹇朋來。
「大」，謂陽也。九五以剛健之德，居中正之位，陽道之盛者也。德與位皆可以大有為矣，而居二陰之中，蹇而不速於行，審之愈固，居之愈謙，智、名、勇、功，皆所不尚，以深體天下之險阻，而凜匹夫勝予之懼，是賢人君子所樂就以相益者也。蓋人君位居人上，已為下之所憚，而況才美道正，則天下之欲效忠也愈難。恃強知多聞，以敏速剛斷自用，則讒諂面諛之人至，而善者退。君無為而善與人同，相無技而實能容，惟「大蹇」而後「朋來」，朋來而道愈盛矣。
《象》曰「大蹇朋來」，以中節也。
居中得位，而資於初、上以節其剛，故大而能蹇，以致「朋來」之盛。
上六，往蹇來碩，吉，利見大人。
上六當陰陽各正之餘，尤以柔道慎其終，斟酌飽滿，以釋回增美，其道充實而博大，無不吉。以是而見九五之大人，凡以經綸天下者，皆取諸懷而行之裕，無不利也。
《象》曰「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。
「志在內」者，中四爻各得其正，而相與彌縫其美也。「從貴」，謂上六之德已純乎吉，而資九五之尊以行之，往無不蹇，則行無不利，推之天下國家，施之後世而皆正，故曰：「蹇之用大矣哉！」
解 坎下震上
解。利西南，無所往，其來復吉。有攸往夙吉。
「解」者，解散其紛亂也。中四爻陰陽各失其位，而交相間以雜處，於是而成乎疑悖。解之之道，使陰陽各從其類以相孚，而君子小人各適其所欲，則雖雜處而不爭。如雷動而興，陽雖在下而升，陰雖上凝而降，則陰陽交戰之患息矣。以剛治之，則愈睽。《睽》雖治，而陰有「喪馬」之憂，陽有「張弧」之戰。《解》以柔撫之，加意拊循，矜其不正之過，而小人樂得其欲，君子樂得其道，則陽不忿而陰不疑，待其自相解散，而治之也有餘。故上六可以「射隼」，而夫子曰「待時而動」也。
「利西南」者，西南山川砢磊不平之地，以《解》道行之，則利也。不言不利東北者，《蹇》有平坦之道，故以為防，而《解》無之也。「無所往」，以柔道安之，則止而不爭，而自求其類以相孚，初之所以無咎而吉也。「有攸往」，則解之四已豫，待其自散而因治之，上之所以「射隼」，獲之而吉也，賢於《睽》之迫於治而望「遇雨之吉」遠矣。
夫上下陰陽各失其道，固宜剛以治之，以清流品而定名分。《解》以柔道靜聽其自釋，近於茸 而莫能理。然而《解》之往來皆吉者，陰陽雖失，而猶相為應，則上下猶和，而君子小人不相爭競，故闞止、陳恆皆小人，而爭於國，則齊亂不已；洛、蜀之黨皆君子，而爭於廷，則宋亂乃生。斂驕氣以從容，俟其以類相從，而後徐施其治，賢於迫束以激乖離者，不亦遠乎！以六三之不與上應，而孤立必罹於災，上亦以柔道制之，而隼為我獲，況其他乎！此《解》之所以利而夙吉也。
《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。
此以《震》《坎》之象言之，然惟初之柔，故知其險而不敢以易心臨之；惟上之柔，則動而無所窒以相競，故能免乎險；則與卦畫之義亦相通也。
「解利西南」，往得眾也。
以《解》之道而行乎人情險陂之中，眾自悅而從之。
「其來復吉」，乃得中也。
以柔待之而不激，故二、五各安其位。
「有攸往夙吉」，往有功也。
上之欲治其紛亂也夙矣，而柔以俟時，則收功易。
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！
陰亢而乘剛，故難結而不解。其在天地之化，則陰凝於上，而陽伏不興，結為寒凍曀霾，而草木不足以生。乃柔和之氣動於上下，雷乃以升，雨乃以降，晦蒙之氣消，陰陽各從其類，則百果草木之函錮者皆啟，《解》之功大矣，惟其時也。不言義用者，《解》以無用為用，而不執乎義也，待其時而自解焉。惟聖人為能因時。
《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。
「赦」，縱釋之。「宥」，寬之，薄其刑。「過」，誤犯。「罪」，故犯也。雷雨之作，以釋蘊結凝滯之氣而蘇物。然疾雷間作而不恆；君子非常之恩，間一用而已。五陰乘陽而居中，未至於邪，有過之象；三陰乘剛而陷陽，則其罪也。
初六，無咎。
《解》之為道，以近相解。如解結者，先於其緒；先其近而後其遠，先其易而後其難，則以漸而解矣。故初以解二，上以解五。初應四，而解之者必待朋至之孚；上與三同道，而解之者必有乘高之射。初六柔以承剛，靜以待動，則二可安於中而不疑，雖未有功，自無咎矣。占此者，自省無過，順以受物，則吉。道在無咎，故其辭簡。
《象》曰：剛柔之際，義無咎也。
「際」，交也，遇也。以柔遇非正之剛，自靜處以寡過，義當然也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
狐之為獸，邪而善疑。自三以上三爻，皆失位而不安，其象也。九二剛中自任，因險立功，有田而獲之之象。得狐則且委其矢，乃初以柔解之，故不急於殺，而矢不失。「黃」，中色也。有獲狐之才，而能聽解以不自喪，則不失其貞而吉。《睽》《解》中四爻之失位，陰之僭以成乎陽之不平，故於陽無過責之辭。
《象》曰：九二貞吉，得中道也。
獲之而又不窮其殺，居中之道得矣。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。
《睽》《解》失位之爻，惟三為尤妄。上承九四之剛，本屈居卑賤，而下乘九二之剛，躁進憑陵，是擔負之役人而乘軒矣。兵自外至曰「寇」。居非所得，寇必奪之。道宜凶，而僅曰「貞吝」者，有上六「高墉」之射解其悖，故可悔過以保，然而已吝矣。
《象》曰「負且乘」，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也！
承上六之解，將不咎人而自咎，猶得為貞。
九四，解而拇，朋至斯孚。
「拇」，足大指，謂初也。四與初為正應；四剛失其位，有逼五之嫌，初以柔解之，而卑柔居下，力弱而情殊，固未能解，如解結者不以手指而以足拇矣。但二近初，二聽解於初；二本與四同道為朋而相待者也，兩陽交孚，二解而四亦漸解，勢不容以終自怙也。
《象》曰「解而拇」，未當位也。
「未當位」之文與「位不當」異，言解之者之未當位，故如拇也。《解》之不當位者五，獨言初未當位者，惜其解之情得而權不足也。如上六則當位而有高墉之勢矣。
六五，君子維有解，吉。有孚於小人。
「君子」「小人」以位言。五居尊為君子，三則負且乘之小人也。五以柔居尊，道不足，而二以婞直自用，則其憂疑不釋，將激而與小人黨，以犯上丑正。幸上之柔和不迫，從容而解之；維其有解，是以吉。君子既得解，則且以道感孚小人，而小人亦化矣。五孚於三、四孚於二，陽不畸而陰不戾，初、上之為功大矣。蕭望之惟不知此，恃其剛以與柔懦之元帝爭得失，而弘恭、石顯之忿媢愈烈。郭子儀之處程、魚，庶幾得之。
《象》曰：君子有解，小人退也。
「有解」，有解之者也。「退」，退聽命也。
上六，公用射隼於高墉之上，獲之無不利。
「公」，三公；坐而論道，師保之尊，臨君之上，以解君子之眩惑者也。「隼」，鷙戾之鳥，「高墉」，居上之辭。上以柔解紛，而豈忘情於去陰慝以安善類乎！就密勿之地，解君子之惑；君子聽其解，而以治小人也易矣。以剛治者，始於剛而後且柔，《睽》上之所以「說弧」也。以柔治者，藏用於柔而乘時以行斷，《解》上之所以「射」而「獲」也。六三飛揚攫擊之志戢，則陰陽之爭不興，無不利矣。
《象》曰「公用射隼」，以解悖也。
射之，但以解其悖耳。小人孚，則不射可也。
《周易內傳》卷三上終