中國哲學研究 · 周濂溪之哲學說 [1]

周子之哲學的意見，發表於《通書》、《太極圖》與其附屬之《太極圖說》。《太極圖》及《太極圖說》，由宇宙根源之本體始，以演繹的推論人之心性及人倫五常。《通書》則由人之心性及人倫五常始，以歸納的溯論宇宙根源之本體。 周子以宇宙為Makrokosmos（按，大宇宙 ），以人為Mikrokosmos（按，小宇宙 ）。謂既就宇宙有所斷定，則可以同一之形式，就人而斷定之。又就人而有所究明者，擴而大之，即宇宙之真理也。所謂「無極而太極」，及「陰陽一太極也，太極本無極也」之原理，恰如赫爾德曼（按，1842—1906，德國哲學家 ）所謂「無意識」（Das Unbewusste）之原理，以示其非Abstrakter Monismus（按，抽象的一元論 ），而為konkreter Monismus（按，具體的一元論 ）者也；而亦其以（按，當作「以其」 ）太極為陰陽二氣之內含，如赫氏之Immanenter Dualismus（按，內在的二元論 ）。赫氏之所謂無意識，非僅抽象的，而內含「意志」與「觀念」之具體的原理也。周子之所謂「無極」亦非僅抽象的，而內含陰陽二氣，以為萬化之原之具體的原理也。周子恐但言「無極」，則人或誤認為虛無抽象，故加以「太極」之字耳。抑吾人以周子之「無極」為「無意識」，非僅就類似上言之也，宋儒注釋中已明言之。游九言論周子哲學曰：「人肖天地。試以吾心驗之：方其寂然無思，萬善未發，是無極也；雖雲未發，而此心昭然，靈源不昧，是太極也。欲知太極，先識吾心，澄神端慮而見焉。」是即由吾人之心而推之，以「無極」為「無意識」者也。彼赫爾德曼先就人心研究「無意識」之存在，認其為人心之根本，而後驗之萬有，遂名宇宙之原理為「無意識」，非與此若合符節哉！《太極圖說》中，自「無極而太極」以下，至「大哉《易》也！斯其至矣！」凡二百二十八字，是實伊洛關閩之淵源，太極性理之學之開拓者，而千古不磨之作也。彼以為「無極」即為「太極」之「理」而存焉者，「陰陽」即為「太極」之「氣」而發表者。既有陰陽二氣，互相推移消長，乃由其配合之度如何，而成「五行」，以遂萬化，以現萬有。此與赫氏立「意志」與「觀念」，而以之為「無意識」之內含的屬性，為萬化之原理者，何以異耶？ 至周子謂：「五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。」（《太極圖說》 ）又謂「是萬為一」（《通書·理性命篇》 ）。蓋以為一切之物皆具無極之性。朱注所謂「五行具，則造化發育之具無不備矣，故可即此而推本之，以明其渾然一體，莫非無極之妙，而無極之妙亦未嘗不各具於一物之中也」是也。是即張子之所謂「一萬物」（《張子全書·太和篇》末有「一萬物之妙者與」句 ），赫爾德曼之所謂All-Ein（按，萬物一體 ）耳。 「惟人也，得其秀而最靈」（《太極圖說》 ）以下，以太極之說為驗於人者，是則應用「太極」之理於「人極」（Mikrokosmos）者也。 自「聖人定之以中正仁義，而主靜立人極焉」以下，則示彼倫理說之綱領，明太極原理之所必至。以為聖人之性與天地日月之德合一，而示此理者，《易》也，故稱《易》為至大。彼倫理說之所主者，在「主靜」，在「未發之中」，在「無欲」（《通書》參照）。彼以為「五性感動而善惡分」，方其未感動以前，即本來之「誠」，所謂「未發之中」是。然方其發也，則由其機（按，當作「幾」 ）之如何，而善惡分焉。故最宜用心者在發動之際。聖人即以「中正仁義」之道德主義與「主靜」工夫，以使人無過者也。 周子著《太極圖》、《太極圖說》及《通書》四十種（按，當為「章」 ），而發表獨想之哲學，前言之矣。其於《太極圖》及《太極圖說》，則說「天」而驗之於「人」；於《通書》，則說「人」而征之於「天」，亦既言之矣。所以為主者，雖一在天，一在人，然精而察之，則《太極圖》及《太極圖說》乃彼哲學之綱，而《通書》則取其意義精而衍之者也。今欲專就《通書》以闡明其哲學之深義，而為謀略說之便，分「本體論」與「道義論」述之。 周子之本體論（即性理論） 周子所謂宇宙本體，等於赫爾德曼之「無意識」；其謂「無極而太極」，「太極」而「兩儀」，等於赫氏之Konkreter Monismus，此於上文詳之矣。周子直以此本體論說人之性理。自彼視之，則本體論即性理論也，不過以他名目代「無極」、「太極」、「陰陽」、「五行」等名目而已。觀「太極」、「人極」之語，既足示之而有餘。今舉兩名目之相符者於左： 無極=無為或無思（即「無意識」 ） 太極=誠 氣之陰陽=幾之善惡 五行=五德 彼以「太極」為根本原理，猶之以「誠」為人之根本原理也。以「太極」為「理」而觀之，則有「無極」之名；以「太極」為「氣」而觀之，則有「兩儀」之內含。猶之以「誠」為「理」而觀之，則有「無為」或「無思」；以「誠」為「氣」而觀之，則有「幾」。其義一也。《誠幾德第三》曰：「誠，無為；幾，善惡；德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。」此所謂「誠，無為」，非即「太極本無極」之義乎？又所謂「幾，善惡」，非即「分陰分陽，兩儀立焉」之義乎？周子之說「幾」也，曰：「動而未形，有無之間者，幾也。」（《聖第四》 ）是明明彼所謂「氣」之意義也。有象而未為形，是即「氣」也。非有形之「五行」，亦非「無意識」之「無」，而存於「有無之間」，為萬化之元氣者，是即「氣」之本質也，活動之端緒也。觀此益見「氣」之與「幾」，意義相合。然則彼視「幾」之有善惡，等於「氣」之有陰陽，無可疑也。 周子之說「誠」也，曰：「誠者，聖人之本……純粹至善者也。」（《誠上第一》 ）「聖，誠而已矣。誠，五常之本，百行之源也。」（《誠下第二》 ）蓋以此示「誠」之「人極」，有「誠」為絕對的之善，而非如「幾」之善之對惡而言者也。故與其謂之曰「善」，不如謂為「至性」之為蔽（按，疑當作「愈」 ）。張子曰：「養其氣，反其本而不偏，則盡性而天矣。性未成，善惡混。……惡盡去，則善因以亡，故舍曰『善』，而曰：『成之者性』。」（《誠明篇》 ）可謂能得周子之意者矣。 周子就「理」之方面，即體之方面（對用而言），而說「誠」之「無為」、「無思」，曰：「寂然不動者，誠也」（《聖第四》 ）；「無思，本也」（《思第九》 ）；「誠，無為」（《誠幾德第三》 ）；「故誠，則無事矣」（《誠下第二》 ）。是即述「無（意）識」之原理者也。彼又就「氣」之方面，即用之方面，而說「誠」之神化，曰：「無思，本也；思通，用也。幾動於彼，誠動於此。無思而無不通為聖人。」（《思第九》 ）「感而遂通者，神也；動而未形，有無之間者，幾也。」（《聖第四》 ）「發微不可見，充周不可窮之謂神。」（《誠幾德第三》 ）是皆謂「幾」為發動之端，而為「誠」之神妙的活動者也。以為「理」以為體觀之，則靜；以為「氣」以為用觀之，則動：一無而一有也。然雖一靜一動，一無一有如此，然靜之內自有動焉，動之內自有靜焉。若夫靜則無動、動則無靜者，此普通有限的事物之動靜，非可適用於「誠」（即「太極」 ）之絕對的原理者也。周子說之曰：「動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜而無靜，非不動不靜也（《動靜第十六》 ）即此可知「誠」之為誠，乃至動而兼至靜，至靜而兼至動者。無無靜之動，無無動之靜。於是朱子所謂「天下未有無理之氣，亦未有無氣之理」，可見其意義之深。而周子所謂「無極而太極」之語，益可以玩味矣。 周子又闡明其所謂「五行一陰陽，陰陽一太極，太極本無極」，「五行之生，各一其性」之義，曰：「二氣（五）行，化生萬物。五殊一實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正。」（《理性命第二十二》 ）此與張子「一萬物」之語，非皆說明All-Ein之真理者乎？彼之本體論之形上學，大略如此。彼以「誠」為「人極」之本體。觀其「理」的方面，則為「無為」、「無思」之至性，即彼之所謂「純粹至善」者也。而一旦「幾」動，則善惡以立，於是本然之性去，而氣質之性生，或賢或狂，或智或愚，其現象千差萬別，遂不可殫詰矣。然其本源既為至性之「誠」，故其宜復歸於至性，自無待論。又為人者，須琢磨其天賦秀靈之素，而歸復於鄉國者也。其說復歸於「誠」之道者，則道義論是。 周子之道義論 謂本然之至性，完全圓滿，無際無別，此非海格爾（今譯黑格爾，1770—1831，德國哲學家 ）所謂Gott Vor der Schöpfung der Welt（按，創造世界之神 ）乎？其一旦由「幾」之動而發為現象的狀態也，則所謂「誠」者，演神化之通，而極無窮之變。周子曰：「元、亨，『誠』之通。」（《誠上第一》 ）即「誠」之發現，而成有象的世界者也。此非與海格爾視現象為Offenbarung Gottes（按，上帝的啟示，神之外現 ）者，恰相符合乎？其在現象世界，善惡立焉，正邪別焉，矛盾存焉，及調和此等矛盾而再得本來之天德，即復歸於「太極」。此非海格爾所謂元始之狀態，即復歸於神者乎？而其復歸也，仍由我固有之力而來，即「誠」之至德之所自煥發者也。曰：「利、貞，『誠』之復。」（《誠上第一》 ）稱其德也。抑周子於本來之「誠」，與既入現象的萬化，而後復歸本源之誠，似有區別之意。究令不然，亦以本無攪亂而安然居於本有之德者，與方在攪亂中而務欲復於至性之德者，截然別之為二，曰：「性焉安焉之謂聖，復焉執焉之謂賢。」（《誠幾德第三》 ）蓋其一即本來之「誠」；其一則欲復歸於「誠」，而努力向上者也。此與佛教所說「本覺」與「始覺」，何其相似耶？吾人慾由氣質之性而達於本然之至性，則當努力勤勉，以效賢者之所為。若夫吾人之果得為聖人乎，此勿待多問者。何則？吾人之本體既為聖人也，苟方法之得宜，則復聖亦易易耳。故曰：「『聖可學乎？』曰：『可。』曰：『有要乎？』曰：『有。』『請問焉？』曰：『一為要，一者無欲也。』」（《聖學第二十》 ）此謂復聖之道，在無欲而得其中正也，彼於《太極圖說》曰：「故聖人定之以中正仁義而主靜」，即不外「無欲」之工夫耳。惟中庸而保正，始可以得「無欲」之德。此「中」實至性之天氣也。故曰：「[性]（惟）中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。」（《師第七》 ）又曰：「聖人之道，仁義中正而已。守之貴，行之利，廓之配天地。」（《道第六》 ）此所謂「道」與「德」，者何？周子說之曰：「動而正曰道，用而和曰德。 」（按，《慎動第五》 ）蓋謂能「正」而「和」，則道以成、德以全也。然而欲得其正與和，則不可不慎動。凡正邪善惡之所由歧，無不在「幾」[德]（動）之際，故聖人最慎動。周子曰：「『吉、凶、悔、吝』生乎動。（噫！）『吉』，一而已，動可不慎乎！」（《乾損益[道]（動）第三十一》 ）又曰：「君子慎動。」（《慎動第五》 ）即此可見周子之倫理主義專在慎動，而程朱所以以「敬」之一字為修身第一義者，其淵源所自，蓋不難恍然矣。 * * * [1] 本篇刊於1906年9月《教育世界》133號。