中國哲學研究 · 老子之學說 [1]

第一章 傳及著書 老子名儋，周之太史也，或雲楚人。其出蓋不可得而詳雲。江都汪氏中《老子考異》曰： 《史記·孔子世家》云：南宮敬叔與孔子俱「適周問禮，蓋見老子云」。《老莊申韓列傳》云：「孔子適周，（將）問禮於老子。」按，老子言行，今見於《曾子問》者凡四，是孔子之所從學者，可信也。夫助葬而遇日食，（然）且以見星為嫌，止柩以聽變，其謹於禮也如是；至其書，則曰：「禮者，忠信之薄而亂之首也。」下殤之葬，稱引周召、史佚，共尊信前哲也如是；而其書則曰：「聖人不死，大盜不止。」彼此乖違甚矣！故鄭注謂古壽考者之稱。黃東發《日鈔》亦疑之，而皆無以輔其說。其疑一也。本傳云：「老子，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。」又云：「周守藏室之史也。」按，周室既東，辛有入晉（《左傳》昭二十年），司馬適秦（《太史公自序》），史角在魯（《呂氏春秋·當染》篇）。王官之族或流播於四方。列國之產，惟晉悼嘗仕於周，其他固無聞焉。況楚之於周，聲教中阻，又非魯鄭之比。且古之典籍舊聞，惟在瞽史，其人並世官宿業，羈旅無所置其身。其疑二也。本傳又云：「老子，隱君子也。」身為王官，不可謂「隱」。其疑三也。今按《列子·黃帝》《說符》二篇，凡三載列子與關尹子[問答]（答問）之語，而列子與鄭子陽同時，見於本書。《六國表》：「鄭殺其相駟子陽」，在韓列侯二年，上距孔子之沒，凡八十二年。關尹子之年世既可考而知，則為關尹著書之老子，其年世亦從可知矣。《文子·精誠》篇引《老子》曰：「秦楚燕魏之[樂]（歌），異傳而皆樂。」按：燕，終春秋之世，不通盟會。《精誠》篇稱：燕自文侯之後，始與冠帶之國。文公元年，上距孔子之沒，凡百二十六年。老子以「燕」與秦楚魏並稱，則老子已及見文公之始強矣。又，魏之建國，上距孔子之沒，凡七十五年。而老子以之與三國齒，則老子已及見其侯矣。《列子·[楊朱]（黃帝）》篇載老子教楊朱事。《楊朱》篇：「禽子曰：『以子之言問老聃、關尹，則子言當矣；以吾言問大禹墨翟，則吾言當矣。」然則朱固，老子之弟子也。又云：「端木叔者子貢之世也。」又云：「其死也，無瘞埋之資。」又云：「禽滑厘曰：『端木叔狂人也，辱其祖矣！』」「段干生曰：『端木叔達人也，德過其祖矣！』」朱為老子之弟子，而及見子貢之孫之死，則朱所師之老子不得與孔子同時也。《說[葬]（苑）·政理》篇：「楊朱見梁王，言治天下如運諸掌。」梁之稱王，自惠王始。惠王元年，上距孔子之沒，凡百十八年，楊朱已及見其王，則朱所師事之老子，其年世可知矣。……由是言之，孔子所問禮者，聃也。其人為周守藏室之史，言與行，則《曾子問》所載者是也。周太史儋見《秦獻公本紀》，在獻公十一年，去魏文侯之沒十三年。而老子之子宗為魏將，封於段干。（《魏世家》：安釐王四年，魏將段乾子請予秦南陽以和。《國策》：華陽（軍）之戰，魏不勝秦。明年，將使段干崇割地而講。《六國表》：秦昭王三十四年，白起擊魏華陽軍。按：是時上距孔子之卒凡二百[二]（一）十年。）則為儋之子無疑。而言道德之意五千（余）言者，儋也。其入秦見獻公，即去周至關之事。本傳云：「或曰，儋即老子。」其言韙矣。至孔子稱老萊子，今見於太傅禮《衛將軍文子》篇。《史記·仲尼弟子列傳》亦載其說，而所云「貧而樂」者與「隱君子」之文正合。老萊子之為楚人，又見《漢書·藝文志》，蓋即「苦縣厲鄉曲仁里」人（按，此字衍）也。而老[儋]（聃）之為楚人，則又因老萊子而誤。故本傳：老子語孔子：「去子之驕[色]（氣）與多欲，態[心]（色）與淫志。」而《莊子·外物》篇則曰，老萊子謂孔子：「去汝躬矜與汝容知。」《國策》載老萊子教孔子語，《孔叢子·抗志》篇以為老萊子語子思，而《說苑·敬慎》篇則以為常樅教老子。然則老萊子之稱老子（也）舊矣。實則三人不相蒙也。若《莊子》載老聃之言，率原於道德之意，而《天道》篇載「孔子西藏書於周室」，尤誤後人。「寓言十九」，固已自揭之矣。 其與汪氏之說相反對者，則有儀征阮氏（元 ）之說，謂老子本深於禮，以《曾子問》及《史記》「孔子問禮」觀之，可知。其所以厭棄禮法者，則由暮年心理上之反動而然耳。此說雖屬可通，然出於想像，不如汪氏之說之本於事實，為不可動也。 《老子》之書分上下二卷。自思想上觀之，則此種思想，經列子、莊子，一用於韓非，而再行於漢初，故其書之為古書，無可疑也。自文字上觀之：（一）以書中多叶韻，足證其為古書；（二）以其並稱「仁義」，似屬孟子以後之作。然據《大戴記》、《左傳》，則曾子、左邱明已說「仁義」，不自孟子始。老子之生年距曾子、左邱明不遠，則其兼稱「仁義」，固其所也。又，此書文體簡短純一，為後人所插入者甚少，其為戰國初期之書，當無疑義也。 第二章 形上學 孔子於《論語》二十篇中，無一語及於形上學者，其所謂「天」，不過用通俗之語。墨子之稱「天志」，亦不過欲鞏固道德政治之根柢耳，其「天」與「鬼」之說，未足精密謂之形上學也。其說宇宙之根本為何物者，始於老子。其言曰： 有物混成，先天地生。寂兮寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰「道」。（《老子》二十五章） 道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。（四章） 此於現在之宇宙外，進而求宇宙之根本，而謂之曰「道」。是乃孔墨二家之所無，而我中國真正之哲學，不可雲不始於老子也。而試問此宇宙之根本之性質如何？老子答之曰： 道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。（二十一章） 又曰： 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常。（十六章） 以此觀之，則老子之所（謂）「道」：惚也，恍也，虛也，靜也，皆消極的性質，而不能以現在世界之積極的性質形容之。而恍惚虛靜之道，非但宇宙萬物之根本，又一切道德政治之根本也。曰： 昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，一也。（按，末二字別本無）（第三十九章） 第三章 倫理政治論 宇宙萬物無不相對者：天與地對，日與月對，寒與暑對，人與物對，皆相對的也。道者，宇宙萬物之根本，無一物足與之相對者，故絕對的也。此老子所以稱道為「一」者也。不獨宇宙萬物而已，人事亦然：有惡斯有善，有丑斯有美。故曰： 上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。（三十八章） 又曰： 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。（第二章） 又曰： 大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。（第十八章） 又曰： 唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？（第二十章） 故道德政治上之理想，在超絕自然界及人事界之相對，而反於道之絕對。故曰： 絕聖棄智，民利百倍。絕仁去義，民復孝慈。絕巧去利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬。見素抱樸。少私寡慾。（第十九章） 又曰： 不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。（第三章） 其論有道者之極致，曰： 眾人熙熙，（如享太牢），如登春台。我獨泊兮其未兆。如嬰兒之未孩。儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！眾人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。澹兮其若海。[颺]（ ）兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人而貴食母。（第二十章） 若人人之道德達此境界，則天下大治。曰： 小國寡民。使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。（八十章） 此老子政治上之理想也。其道德政治上之理論，不問其是[否]（非）如何，甚為高尚。然及其論處世治國之術也，則又入於權詐，而往往與其根本主義相矛盾。其論處世術也，曰： 堅強者死之徒，柔弱者生之徒。（七十六章） 其論治國也，曰： 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。（三十六章） 又曰： 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國國之賊，不以智治國國之福。（六十五章） 又曰： 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。（五十七章） 程伊川謂：「老子書，其言自不相入處，如冰炭。其初意欲談道之極元妙處，後來卻做入權詐上去。」可謂知言者矣。 * * * [1] 本篇刊於1906年4月《教育世界》122號。