中國哲學史新編（第三冊） · 第三十一章緯書中的世界圖式

在中國封建社會中，對於儒家經典的注釋和發揮，稱為"經學"。漢朝定孔丘為一尊之後，地主階級的思想，都以對儒家經典的注釋和發揮的形式表現出來。春秋公羊學就是以對於《春秋》的注釋和發揮表現出來的。 第一節讖緯的社會根源 儒家的經典共有六種：《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》和《舂秋》，稱為六經。西漢中葉以後，又出現所謂"緯"。"緯"是對"經"而言。"經"這個字的最初意義指布的直線；"緯"這個字的最初意義指布的橫線。據講緯書的人的說法，孔丘先作了六經，又恐怕後人不能完全了解，所以又作了一些補充的著作，對經而言，名之為緯。有《易經》就有《易緯》，有《禮經》就有《禮緯》，有《詩經》就有《詩緯〉〉，有《書經》就有《尚書緯》，有《春秋經》就有《春秋緯》，有《孝經》就有《孝經緯》，每一種《緯》又包括許多篇，各有些奇怪的名字。這些《緯》據說都是孔丘所作，其實也是對於經的一種注釋和發揮。 又有所謂"讖"，其大部分都是些隱語，據說是預告將來的事情。這是比較早一些時候就有的。譬如在秦始皇的時候，有一個讖語說："亡秦者胡也。"秦始皇認為胡是匈奴；於是就派很多的軍隊，駐在北方的邊境，防備匈奴。可是後來秦朝亡在二世皇帝手裡，他的名字叫胡亥。據講讖的人說，"亡秦者胡也"的"胡"是指胡亥。在王莽時期，有一個讖語說:"劉秀當為天子。"劉歆企圖應這個讖，就改名為劉秀。據講讖的人說後來成了皇帝的是另外一個劉秀，即東漢光武皇帝。這些讖語，當然都是有人故意製造散布的。 緯書的主要傾向就是要把六經神秘化，把儒家思想宗教化，把孔丘說成是個超人的教主。其中也有一些據說是預言，例如有一篇《春秋緯》，名《漢含孳》，說孔丘作《春秋》是"為漢製法"；孔丘預先知道後來有個漢朝，替漢朝制定了一套政治上的和道德上的原則。這就是讖了。因為緯書中也有些謙語，所以後來往往把讖、緯混為一談，通稱為讖緯，其實二者基本上是不同的。 西漢到了元帝以後，社會危機進一步加深了，階級鬥爭日益尖銳化。農民起義不斷高漲。當時的統治集團也感覺恐慌起來。成帝時的谷永向成帝說："陛下承八世之功業，當陽數之標季，涉三七之節紀，遭無妄之卦運，直百六之災阨。三難異科，雜焉同會。"（《漢書，谷永傳》）當時有個甘忠可"詐造《天官曆》，《包元太平經》十二卷，以言漢家逢天地之大終，當更受命於天"。哀帝的時候，甘忠可的學生夏賀良也請哀帝"更受命"。哀帝聽了他的話，改建平二年為太初大將元年，自號為"陳聖劉太平皇帝"。當然這種自欺欺人的把戲，不會有什麼效果。過了一個多月，又取消了。（《漢書*李尋傳》）可是這個把戲為王莽所利用。王莽宣稱，他於"未央宮之前殿""得銅符帛圖，文曰：天告帝符，獻者封侯，承天命，用神令"。他又說：甘忠可、夏賀良的讖書，叫哀帝改元為太初大將元年，"大將元年者大將居攝改元之文也"（《漢書?王莽傳》）。這是天命叫他改元做真皇帝。這些荒唐無稽之談，基本是讖，但也以緯為根據。谷永所謂"三難"的確切意義，現不可知，但可以肯定，他的根據是《易緯》。《漢書*律曆志》說："易九阨曰：初人元，百六，陽九。"孟康注說："易傳也，謂陽九之阨，百六之會者也。"此所謂易傳可能是《易緯》。王莽所說的"天告帝符"，就是瀵語。. 西漢末年是漢代社會危機大爆發的時期，是社會動盪不安、階級鬥爭尖銳複雜和農民革命進人高潮的時期。在這種情況下，封建統治階級和它的代言人，為了麻痹農民革命運動，挽救王朝的崩潰，宣揚"受命"和"再受命"等迷信。統治階級內部，為了爭奪政權，也用符命等迷信，作為爭奪的根據。在統治階級中，也有一部分知識分子，在農民不斷起義的打擊下，不滿意漢王朝的腐敗的統治，要求進行改革。他們也利用這種迷信的方式，警告當權派，使其對農民起義採取預防的措施。讖緯迷信成為階級鬥爭的工具，這是讖緯迷信流行的社會根源。讖緯迷信的廣泛流行，標誌著漢代地主階級的削弱和官方的統治思想的沒落。 謙完全是宗教迷信。緯書中包括了一些有科學意義的理論，也有一些有哲學意義的理論。本章所要講的是這些有哲學意義的理論。(以下所引緯書，用黃奭《黃氏逸書考》本） 第二節《易緯》的宇宙形成論 本書第二冊講到陰陽五行家和易傳所提出的兩種世界圖式。這兩種圖式各有自己的體系；陰陽家不講八卦，易傳不講五行。漢初的科學(如《內經》所代表的）以及哲學，都是以陰陽家的世界圖式為根據的。《淮南子》的自然觀根據這個圖式。董仲舒兼用這兩種圖式。《易緯》也是以易傳的"象"、"數"說明這些圖式，用易傳的術語和範疇，說明"氣"的發展和運行。這就把易傳的世界圖式和陰陽家的世界圖式結合起來。這也就是把易傳和當時關於氣的理論以及陰陽五行學說結合起來，由此成為以後中國封建思想的一般的世界圖式。 漢朝人的周易注和緯書中的《易緯》，都是宣傳象、數的。這些易注和緯書都沒有完整地保存下來。現有比較完整的《易緯》是《乾鑿度》。 《乾鑿度》說:"昔者聖人因陰陽，定消息，立乾坤，以說天地也。夫有形生於無形，乾坤安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相混成而未相離，視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。"這是《乾鑿度》的宇宙發生論，跟《淮南子》所提出的相類似。它也是以氣為萬物的根本。 在上面所引的那一段的上文說："孔子曰，易始於太極。太極分而為二，故生天地。天地有春秋冬夏之節，故生四時。四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。……皆易之所包也。至矣哉易之德也。"可見上面所引的那一段，就是解釋易傳《繫辭》的。 易緯《乾鑿度》說："太易始著太極成。太極成，乾坤行。（鄭玄註：太易，無也；太極，有也。太易從無人有。聖人知太易有理未形，故曰太易）老神氏（鄭玄註：天英氏）曰性無生（鄭玄註：天地未分之時無生），生復體(鄭玄註：生與性天道精還復歸本體，亦是從無人有），天性情地曲巧未盡大道，各不知其自性，乾坤既行，太極大成（鄭玄註：太極者，物象與天同極。天產聖人，恥射萬源，立乾坤二體，設用張弛）。"緯書中有許多話是不可解的。如上面所引《乾鑿度》的一段之中就有許多話不可解。不可解，不必強為之解。就其可解的說，《乾鑿度》中所說的宇宙發生的各階段，還是很清楚的。"太易"的階段，還沒有氣，鄭玄注說："有理未形，故曰太易。""太初"的階段是"氣"之始。鄭玄在這裡注說："元氣之所本始。太易既自寂然無物矣，焉能生此太初哉？ 則太初者，亦忽然而自生。""太始"是"形之始"。"太初"是"質之始"。照鄭玄的解釋，形專指天象，質專指地質。照這個解釋，"太始"和"太初"也就不分先後了。因為"太初"既然一分為二，那個二是有則俱有，不能分先後了。《乾鑿度》說："乾坤相併俱生。"氣、形、質都有了，但還沒有完全分離，這就叫渾淪。鄭玄注說："雖含此三始而猶未有分判。老子曰有物渾成，先天地生。"張惠言說："此易所謂太極也。"張惠言的話是對的。因為《乾鑿度》的本文說："太易始著太極成。太極成，乾坤行。……乾坤既行，太極大成。"可見它所說的太極包括"乾坤行"。這是"太易始著"。太易也有乾坤，但是還沒有"著"。這就叫"有理無形"。"理"字不是鄭玄隨便加的，因為《雒書靈准聽》說："太極具理氣之原。"鄭玄注說："太易，無也。太極，有也。太易從無人有。"後來周敦頤的《太極圖說》開頭就說"由無極至太極"，就是"從無人有"的意思。朱熹把"由無極至太極"改為"無極而太極"，又說太極"無形而有理"。他把無極作為太極的形容詞而不把它作為太易那個階段，但是從無人有那個意思還沒有多大改變。大概緯書的這種宇宙發生論是經過道教而傳至周敦頤的。 在上面所引的一段話和鄭玄注中，可見後來道學所有的範疇及術語，有一些是在漢朝就有的。"理、氣"這一對範疇，緯書中已經明確地提出。"本體"和"自性"都是後來玄學和道學所用的術語。"立乾坤二體，設用張弛"，似乎有體、用對立的意思。雖然不敢說在漢朝也有體、用這對範疇，也許可以說也有這點意思。 當然這些範疇和術語，其內容在漢朝是比較貧乏的，在玄學和道學中就豐富多了。這是當然的，因為從緯書到道學，中間經過了許多鬥爭和演變。這些鬥爭和演變，充實了這些範疇和術語的內容。這就是發展。 《乾鑿度》接著說："易無形畔。易變而為一。一變而為七。七變而為九。九者，氣變之究也，乃復變而為一。（同書另有一段與此文同，鄭玄注說："乃復變為一，一變誤耳，當為二。二變而為六。六變而為八。則與上七、九意相協。"）一者形變之始。清輕者上為天；濁重者下為地。物有始，有壯，有究，故三畫而成乾。乾坤相併俱生，物有陰陽，因而重之，故六畫而成卦。三畫已下為地，四畫已上為天，物感以動類相應也。易氣從下生（鄭玄注說："以下爻為始也。"），動於地之下，則應於天之下；動於地之中，則應於天之中；動於地之上，則應於天之上。初以四，二以五，三以上，此之謂應。"這是說明易的卦的形成以及卦爻的作用。凡物都有開始（"始"）、壯盛（"壯"）、終結（"究"）三個階段。這三個階段相當於陽的發展的一、七、九，三個階段，也相當於陰的發展的二、八、六，三個階段。這就是所謂"乾坤相併俱生"。"物有陰陽"，所以要把三畫重起來，"六畫而成卦"。卦有六爻，從最下一爻算起，為初爻。初爻至三爻象地；初爻為"地之下"，二爻為"地之中"，三爻為"地之上"。四爻至上爻象天，四爻為"天之下"，五爻為"天之中"，上爻為"天之上"。天地間的事物，同類互相感動。初爻與四爻，二爻與五爻，三爻與上爻，都是同類的，可以互相感動。這就是所謂"相應"。 《乾鑿度》接著說："陽動而進，陰動而退。故陽以七，陰以八，為彖。易一陰一陽，合而為十五，之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合於十五，則彖變之數若之一也。"易傳《繫辭》說："天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。"《乾鑿度》說："陽三陰四，位之正也。"陽由一而至九，一為陽之初生，三為陽之正位。（鄭玄注說："圓者徑一而周三。"）七為陽之彖。（鄭玄注說："彖者爻之不變動者。"）九為陽之變。二為陰之初生，四為陰之正位。（鄭玄注說："方者徑一而匝四。"）八為陰之彖。六為陰之變。因為"陽動而進，陰動而退"，所以陽變則由七到九，陰變則由八到六。周易以變為占，所以陽爻稱九，陰爻稱六。八、七相加是十五；九.六相加也是十五。這就是所謂"彖變之數若之一也"。 《乾鑿度》接著說:"五音、六律、七變（同書另有一段與此文同，作七宿），由此作焉。故大衍之數五十，所以成變化而行鬼神也。日十干者，五音也，辰十二者，六律也。星二十八者，七宿也。（鄭玄注說："四方各七，四七，二十八，周天也。"）凡五十，所以大閡物而出之者也。"這是說：五音配甲、乙、丙、丁等十干，為十。六律和六呂配子、丑、寅、卯等十二辰，為十二。十加十二加二十八，等於五十。這是易傳所說"大衍之數"。萬物都是從這個數生出來的。 這是漢朝的"象數之學"的宇宙發生論。關於卦象與客觀事物的關係，《乾鑿度》的說法是不自相一致的。它說："故陰陽有盛衰，人道有得失。聖人因其象，隨其變，為之設卦。方盛則托吉；將衰則寄凶。"上幾段所引的《乾鑿度》開始說，"聖人因陰陽，定消息，立乾坤，以統天地也。"專就這一句說，好像是以陰陽的消息為主，由此而立乾坤二卦，下面所說的各段，也好像是說，易卦的"象"和"數"，是客觀事物的反映。這和上面所講的易緯關於"氣"的理論聯繫起來，好像易緯的宇宙形成論是唯物主義的。但是《乾鑿度》在這一段歸結說："乾坤者，陰陽之根本，萬物之祖宗也。"這就倒過來認為易卦的象和數是事物的根本。這就是完全的唯心主義。 第三節《洛書》 《乾鑿度》又說："陽動而進，變七之九，象其氣之息也。陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數以行九宮，四正四維，皆合於十五。"所謂"太一"應該就是易。《乾鑿度》說："易變而為一。"所以易可以稱為"太一"。"太一取其數以行九宮"，就是一年四季之中，陰陽之氣的盛長（"息"）和衰微（"消"）的過程。 照《禮記?月令》所說，孟春，天子居青陽左個；仲春，居青陽太廟；季春，居青陽右個；孟夏，居明堂左個；仲夏，居明堂太廟；季夏，居明堂右第三卜一章緯書中的世界圖式iS3