中国哲学史新编（第三册） · 第三十一章纬书中的世界图式

在中国封建社会中，对于儒家经典的注释和发挥，称为"经学"。汉朝定孔丘为一尊之后，地主阶级的思想，都以对儒家经典的注释和发挥的形式表现出来。春秋公羊学就是以对于《春秋》的注释和发挥表现出来的。 第一节谶纬的社会根源 儒家的经典共有六种：《易》、《诗》、《书》、《礼》、《乐》和《舂秋》，称为六经。西汉中叶以后，又出现所谓"纬"。"纬"是对"经"而言。"经"这个字的最初意义指布的直线；"纬"这个字的最初意义指布的横线。据讲纬书的人的说法，孔丘先作了六经，又恐怕后人不能完全了解，所以又作了一些补充的著作，对经而言，名之为纬。有《易经》就有《易纬》，有《礼经》就有《礼纬》，有《诗经》就有《诗纬〉〉，有《书经》就有《尚书纬》，有《春秋经》就有《春秋纬》，有《孝经》就有《孝经纬》，每一种《纬》又包括许多篇，各有些奇怪的名字。这些《纬》据说都是孔丘所作，其实也是对于经的一种注释和发挥。 又有所谓"谶"，其大部分都是些隐语，据说是预告将来的事情。这是比较早一些时候就有的。譬如在秦始皇的时候，有一个谶语说："亡秦者胡也。"秦始皇认为胡是匈奴；于是就派很多的军队，驻在北方的边境，防备匈奴。可是后来秦朝亡在二世皇帝手里，他的名字叫胡亥。据讲谶的人说，"亡秦者胡也"的"胡"是指胡亥。在王莽时期，有一个谶语说:"刘秀当为天子。"刘歆企图应这个谶，就改名为刘秀。据讲谶的人说后来成了皇帝的是另外一个刘秀，即东汉光武皇帝。这些谶语，当然都是有人故意制造散布的。 纬书的主要倾向就是要把六经神秘化，把儒家思想宗教化，把孔丘说成是个超人的教主。其中也有一些据说是预言，例如有一篇《春秋纬》，名《汉含孳》，说孔丘作《春秋》是"为汉制法"；孔丘预先知道后来有个汉朝，替汉朝制定了一套政治上的和道德上的原则。这就是谶了。因为纬书中也有些谦语，所以后来往往把谶、纬混为一谈，通称为谶纬，其实二者基本上是不同的。 西汉到了元帝以后，社会危机进一步加深了，阶级斗争日益尖锐化。农民起义不断高涨。当时的统治集团也感觉恐慌起来。成帝时的谷永向成帝说："陛下承八世之功业，当阳数之标季，涉三七之节纪，遭无妄之卦运，直百六之灾阨。三难异科，杂焉同会。"（《汉书，谷永传》）当时有个甘忠可"诈造《天官历》，《包元太平经》十二卷，以言汉家逢天地之大终，当更受命于天"。哀帝的时候，甘忠可的学生夏贺良也请哀帝"更受命"。哀帝听了他的话，改建平二年为太初大将元年，自号为"陈圣刘太平皇帝"。当然这种自欺欺人的把戏，不会有什么效果。过了一个多月，又取消了。（《汉书*李寻传》）可是这个把戏为王莽所利用。王莽宣称，他于"未央宫之前殿""得铜符帛图，文曰：天告帝符，献者封侯，承天命，用神令"。他又说：甘忠可、夏贺良的谶书，叫哀帝改元为太初大将元年，"大将元年者大将居摄改元之文也"（《汉书?王莽传》）。这是天命叫他改元做真皇帝。这些荒唐无稽之谈，基本是谶，但也以纬为根据。谷永所谓"三难"的确切意义，现不可知，但可以肯定，他的根据是《易纬》。《汉书*律历志》说："易九阨曰：初人元，百六，阳九。"孟康注说："易传也，谓阳九之阨，百六之会者也。"此所谓易传可能是《易纬》。王莽所说的"天告帝符"，就是瀵语。. 西汉末年是汉代社会危机大爆发的时期，是社会动荡不安、阶级斗争尖锐复杂和农民革命进人高潮的时期。在这种情况下，封建统治阶级和它的代言人，为了麻痹农民革命运动，挽救王朝的崩溃，宣扬"受命"和"再受命"等迷信。统治阶级内部，为了争夺政权，也用符命等迷信，作为争夺的根据。在统治阶级中，也有一部分知识分子，在农民不断起义的打击下，不满意汉王朝的腐败的统治，要求进行改革。他们也利用这种迷信的方式，警告当权派，使其对农民起义采取预防的措施。谶纬迷信成为阶级斗争的工具，这是谶纬迷信流行的社会根源。谶纬迷信的广泛流行，标志着汉代地主阶级的削弱和官方的统治思想的没落。 谦完全是宗教迷信。纬书中包括了一些有科学意义的理论，也有一些有哲学意义的理论。本章所要讲的是这些有哲学意义的理论。(以下所引纬书，用黄奭《黄氏逸书考》本） 第二节《易纬》的宇宙形成论 本书第二册讲到阴阳五行家和易传所提出的两种世界图式。这两种图式各有自己的体系；阴阳家不讲八卦，易传不讲五行。汉初的科学(如《内经》所代表的）以及哲学，都是以阴阳家的世界图式为根据的。《淮南子》的自然观根据这个图式。董仲舒兼用这两种图式。《易纬》也是以易传的"象"、"数"说明这些图式，用易传的术语和范畴，说明"气"的发展和运行。这就把易传的世界图式和阴阳家的世界图式结合起来。这也就是把易传和当时关于气的理论以及阴阳五行学说结合起来，由此成为以后中国封建思想的一般的世界图式。 汉朝人的周易注和纬书中的《易纬》，都是宣传象、数的。这些易注和纬书都没有完整地保存下来。现有比较完整的《易纬》是《乾凿度》。 《乾凿度》说:"昔者圣人因阴阳，定消息，立乾坤，以说天地也。夫有形生于无形，乾坤安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相混成而未相离，视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。"这是《乾凿度》的宇宙发生论，跟《淮南子》所提出的相类似。它也是以气为万物的根本。 在上面所引的那一段的上文说："孔子曰，易始于太极。太极分而为二，故生天地。天地有春秋冬夏之节，故生四时。四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定矣。……皆易之所包也。至矣哉易之德也。"可见上面所引的那一段，就是解释易传《系辞》的。 易纬《乾凿度》说："太易始著太极成。太极成，乾坤行。（郑玄注：太易，无也；太极，有也。太易从无人有。圣人知太易有理未形，故曰太易）老神氏（郑玄注：天英氏）曰性无生（郑玄注：天地未分之时无生），生复体(郑玄注：生与性天道精还复归本体，亦是从无人有），天性情地曲巧未尽大道，各不知其自性，乾坤既行，太极大成（郑玄注：太极者，物象与天同极。天产圣人，耻射万源，立乾坤二体，设用张弛）。"纬书中有许多话是不可解的。如上面所引《乾凿度》的一段之中就有许多话不可解。不可解，不必强为之解。就其可解的说，《乾凿度》中所说的宇宙发生的各阶段，还是很清楚的。"太易"的阶段，还没有气，郑玄注说："有理未形，故曰太易。""太初"的阶段是"气"之始。郑玄在这里注说："元气之所本始。太易既自寂然无物矣，焉能生此太初哉？ 则太初者，亦忽然而自生。""太始"是"形之始"。"太初"是"质之始"。照郑玄的解释，形专指天象，质专指地质。照这个解释，"太始"和"太初"也就不分先后了。因为"太初"既然一分为二，那个二是有则俱有，不能分先后了。《乾凿度》说："乾坤相并俱生。"气、形、质都有了，但还没有完全分离，这就叫浑沦。郑玄注说："虽含此三始而犹未有分判。老子曰有物浑成，先天地生。"张惠言说："此易所谓太极也。"张惠言的话是对的。因为《乾凿度》的本文说："太易始著太极成。太极成，乾坤行。……乾坤既行，太极大成。"可见它所说的太极包括"乾坤行"。这是"太易始著"。太易也有乾坤，但是还没有"著"。这就叫"有理无形"。"理"字不是郑玄随便加的，因为《雒书灵准听》说："太极具理气之原。"郑玄注说："太易，无也。太极，有也。太易从无人有。"后来周敦颐的《太极图说》开头就说"由无极至太极"，就是"从无人有"的意思。朱熹把"由无极至太极"改为"无极而太极"，又说太极"无形而有理"。他把无极作为太极的形容词而不把它作为太易那个阶段，但是从无人有那个意思还没有多大改变。大概纬书的这种宇宙发生论是经过道教而传至周敦颐的。 在上面所引的一段话和郑玄注中，可见后来道学所有的范畴及术语，有一些是在汉朝就有的。"理、气"这一对范畴，纬书中已经明确地提出。"本体"和"自性"都是后来玄学和道学所用的术语。"立乾坤二体，设用张弛"，似乎有体、用对立的意思。虽然不敢说在汉朝也有体、用这对范畴，也许可以说也有这点意思。 当然这些范畴和术语，其内容在汉朝是比较贫乏的，在玄学和道学中就丰富多了。这是当然的，因为从纬书到道学，中间经过了许多斗争和演变。这些斗争和演变，充实了这些范畴和术语的内容。这就是发展。 《乾凿度》接着说："易无形畔。易变而为一。一变而为七。七变而为九。九者，气变之究也，乃复变而为一。（同书另有一段与此文同，郑玄注说："乃复变为一，一变误耳，当为二。二变而为六。六变而为八。则与上七、九意相协。"）一者形变之始。清轻者上为天；浊重者下为地。物有始，有壮，有究，故三画而成乾。乾坤相并俱生，物有阴阳，因而重之，故六画而成卦。三画已下为地，四画已上为天，物感以动类相应也。易气从下生（郑玄注说："以下爻为始也。"），动于地之下，则应于天之下；动于地之中，则应于天之中；动于地之上，则应于天之上。初以四，二以五，三以上，此之谓应。"这是说明易的卦的形成以及卦爻的作用。凡物都有开始（"始"）、壮盛（"壮"）、终结（"究"）三个阶段。这三个阶段相当于阳的发展的一、七、九，三个阶段，也相当于阴的发展的二、八、六，三个阶段。这就是所谓"乾坤相并俱生"。"物有阴阳"，所以要把三画重起来，"六画而成卦"。卦有六爻，从最下一爻算起，为初爻。初爻至三爻象地；初爻为"地之下"，二爻为"地之中"，三爻为"地之上"。四爻至上爻象天，四爻为"天之下"，五爻为"天之中"，上爻为"天之上"。天地间的事物，同类互相感动。初爻与四爻，二爻与五爻，三爻与上爻，都是同类的，可以互相感动。这就是所谓"相应"。 《乾凿度》接着说："阳动而进，阴动而退。故阳以七，阴以八，为彖。易一阴一阳，合而为十五，之谓道。阳变七之九，阴变八之六，亦合于十五，则彖变之数若之一也。"易传《系辞》说："天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。"《乾凿度》说："阳三阴四，位之正也。"阳由一而至九，一为阳之初生，三为阳之正位。（郑玄注说："圆者径一而周三。"）七为阳之彖。（郑玄注说："彖者爻之不变动者。"）九为阳之变。二为阴之初生，四为阴之正位。（郑玄注说："方者径一而匝四。"）八为阴之彖。六为阴之变。因为"阳动而进，阴动而退"，所以阳变则由七到九，阴变则由八到六。周易以变为占，所以阳爻称九，阴爻称六。八、七相加是十五；九.六相加也是十五。这就是所谓"彖变之数若之一也"。 《乾凿度》接着说:"五音、六律、七变（同书另有一段与此文同，作七宿），由此作焉。故大衍之数五十，所以成变化而行鬼神也。日十干者，五音也，辰十二者，六律也。星二十八者，七宿也。（郑玄注说："四方各七，四七，二十八，周天也。"）凡五十，所以大阂物而出之者也。"这是说：五音配甲、乙、丙、丁等十干，为十。六律和六吕配子、丑、寅、卯等十二辰，为十二。十加十二加二十八，等于五十。这是易传所说"大衍之数"。万物都是从这个数生出来的。 这是汉朝的"象数之学"的宇宙发生论。关于卦象与客观事物的关系，《乾凿度》的说法是不自相一致的。它说："故阴阳有盛衰，人道有得失。圣人因其象，随其变，为之设卦。方盛则托吉；将衰则寄凶。"上几段所引的《乾凿度》开始说，"圣人因阴阳，定消息，立乾坤，以统天地也。"专就这一句说，好像是以阴阳的消息为主，由此而立乾坤二卦，下面所说的各段，也好像是说，易卦的"象"和"数"，是客观事物的反映。这和上面所讲的易纬关于"气"的理论联系起来，好像易纬的宇宙形成论是唯物主义的。但是《乾凿度》在这一段归结说："乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。"这就倒过来认为易卦的象和数是事物的根本。这就是完全的唯心主义。 第三节《洛书》 《乾凿度》又说："阳动而进，变七之九，象其气之息也。阴动而退，变八之六，象其气之消也。故太一取其数以行九宫，四正四维，皆合于十五。"所谓"太一"应该就是易。《乾凿度》说："易变而为一。"所以易可以称为"太一"。"太一取其数以行九宫"，就是一年四季之中，阴阳之气的盛长（"息"）和衰微（"消"）的过程。 照《礼记?月令》所说，孟春，天子居青阳左个；仲春，居青阳太庙；季春，居青阳右个；孟夏，居明堂左个；仲夏，居明堂太庙；季夏，居明堂右第三卜一章纬书中的世界图式iS3