中國哲學史校注 · 第十一章 朱晦庵
（生於宋高宗建炎四年，卒於寧宗慶元六年，年七十一。）
朱子名熹，字元晦，亦稱仲晦，亦曰晦庵。父名松，字喬年，號韋齋。與李延平同學於羅豫章。舉進士，歷官司勛吏部郎。以不附和議忤秦檜，去國，行誼為學者所師。朱子十四歲，而韋齋公病亟，嘗屬朱子曰：「籍溪胡原仲、白水劉致中、屏山劉彥仲三人，學有淵源，吾所敬畏。吾即死，汝往事三人。」謂胡憲、劉勉之、劉子翬也。登紹興十八年進士第，授同安主簿。後自同安徒步見李延平，其學益大進。乃盡棄從前一切空遠不切之言，而以二程子之學為歸。孝宗繼位之初，詔求直言，朱子上封事，言金之不可和，而陳帝王格物致知之學。時相湯思退方倡和議，除朱子武學博士，待次歸。淳熙五年，除[1]知南康軍，訪白鹿書院遺址，奏復其舊，為學規俾守之。十四[2]年，除提點江西刑獄，入奏對。孝宗欲處以清要，除兵部郎官，以足疾奉祠。林栗嘗與朱子論《易》《西銘》不合，至是劾朱子本無學術，徒竊張載、程頤緒餘，謂之道學。所至輒攜門生數十人，妄希孔孟歷聘之風，邀索高價，不肯供職，其偽不可掩。詔朱子，依舊職江西提刑，朱子辭免。會葉適疏與栗辯，乃黜栗知泉州，除朱子直寶文閣，主管西京嵩山崇福宮。未逾月，再召，朱子又辭。嘗以口陳之說，有所未盡。乃投匭進封事，陳六事。疏入，夜漏下七刻，孝宗已就寢，亟起，秉燭讀之終篇。明日，除崇政殿說書，力辭。光宗即位，歷知漳州潭州。寧宗即位，除煥章閣待制侍講。時韓侂胄居中用事，朱子上疏斥言左右竊柄之失。除知江陵府，辭。詔依舊煥章閣待制，提舉南京鴻慶宮。二年沈繼祖為監察御史，誣朱子十罪，詔落職罷祠，門人蔡元定亦送道州編管。四年，以年近七十乞致仕。五年，依所請。明年卒，年七十一。嘉泰中，賜諡曰文。理宗寶慶三年，追封信國公，改徽國。朱子之學，大抵窮理以致其知，反躬以踐其實，而以居敬為主。全體大用，兼綜條貫，表里精粗，交底於極。嘗謂聖賢道統之傳，散在方冊，聖經之旨不明，而道統之傳始晦。於是竭其精力以研窮聖賢之經訓。其於百家之支，二氏之誕，不憚深辯而力辟之。所著書有《〈易〉本義、啟蒙》《蓍卦考誤》《詩集傳》《〈大學〉〈中庸〉章句、或問》《〈論語〉〈孟子〉集注》《〈太極圖〉〈通書〉〈西銘〉解》《〈楚辭〉集注、辯證》《韓文考異》。所編次有《論孟集議》《孟子指要》《中庸輯略》《孝經刊誤》《小學書》《通鑑綱目》《宋名臣言行錄》《家禮》《近思錄》《程氏遺書》《伊洛淵源錄》。理宗淳祐元年，以朱子與張、周、二程並從祀孔廟。明洪武初，詔以朱子書立於學宮，學者咸宗之。[3]
（一）太極及理氣二元論
朱子之純正哲學，取之周濂溪、程伊川者為多。故伊川之理氣二元論，至朱子益趨精密。朱子嘗論理與氣之關係曰：「所謂理與氣，此[4]決是二物。但在物上看，則二物渾淪，不可分開，各在一處，然不害二物之各為一物也。若在理上看，則雖未有物而已有物之理，然亦但有其理而已，未嘗實有是物也。」[5]（《答劉叔文》）又論理與氣之先後曰：理氣「本無先後之可言。然必欲推其所從來，則須說先有是理。然理又非別為一物，即存乎是氣之中，無是氣，則是理亦無掛搭處。」[6]（《語類》）朱子既以理搭於氣而行，又謂理氣不可分先後，蓋認理氣為決然二物，此所以名之為理氣二元論也。故又曰：「天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必稟此理，然後有性，必稟此氣，然後有形。」[7]（《答黃道夫》）於是乃論理與氣在宇宙間之作用。曰：「氣則能凝結造作，理卻無情意，無計度，無造作。只此氣凝聚處，理便在其中。且如天地間人物草木禽獸，其生也，莫不有種，定不會無種了[8]，白地生出一個物事，這個都是氣。若理則只是個淨潔[9]空闊底世界，無形跡，他卻不會造作，氣則能醞釀凝聚生物也。」[10]（《語類》）此論理氣二者性質之異。蓋理為萬物所具之性，在人類則為仁義禮智信五常，氣則萬物所具之質，如金木水火土五行也。故曰：「氣則為金木水火，理則為仁義禮智。」[11]（同上）五行即萬物所由生之元素矣。
今更即朱子所謂理氣與太極之關係考之，則太極適與理對。故曰：「太極只是一個『理』字。」[12]（《語類》）又曰：「太極非是別為一物，即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，只是一個理而已。因其極至，故名曰太極。」[13]（同上）然則太極即理，理即太極可知。蓋宇宙間一切現象，分之又分，至於無可分，此無可分之至極而存焉者，即太極也。故太極必唯一，必絕對，謂之曰理，猶若與氣相對也，乃別立太極之名以名之。太極與理，同體而異名，是宇宙之初焉。故曰：「未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地；若無此理，便亦無天地，無人無物，都無該載了。有理便有氣流行，發育萬物。」[14]（同上）又曰：「太極只是天地萬物之理。在天地言，則天地中有太極，在萬物言，則萬物中各有太極。未有天地之先，畢竟是先有此理。動而生陽，亦只是理，靜而生陰，亦只是理。」[15]（同上）然則此理之極至，為存於天地未生以前之本源，故理即太極。若以朱子之理氣說與《易》及周子之所謂太極者比較論之，則朱子所謂理，當周子所謂太極，朱子所謂氣，當周子所謂陰陽兩儀，是以朱子但說理氣二元也。
萬物由太極生，既如上說。今更考朱子所論太極與萬物之關係。朱子說萬物與太極之關係有二：一曰萬物體統一太極，二曰萬物各具一太極。宇宙間萬物莫不從太極生矣，合此能生之本，是萬物體統一太極，窮其所生之殊，是物物各具一太極。故曰：「人人有一太極，物物有一太極。合而言之，萬物體統一太極也，分而言之，一物各具一太極」。[16]（《朱子學的》）當時或有以此難朱子者，答之曰：「萬物之生，同一太極者也。而謂其各具，則亦有可疑者。然一物之中，天地完具，不相假借，不相陵奪。」[17]（《周子全書跋》）物物同由此太極生，物物同分得此理。一即萬也，萬即一也，萬物各具一太極，復何疑乎？或問曰：「『一理之實，而萬物分之以為體，故萬物各具一太極。』如此，則是太極有分裂乎[18]？」[19]朱子答之曰：「本只是一太極，而萬物各有稟受，又自各[20]全具一太極爾。如月在天，只一而已，及散在江湖，則隨處而見，不可謂月已[21]分也。」[22]（《語類》）此喻至了。
又推理一分殊之旨，謂理雖同而氣無不異。蓋同是一理，而稟受者有多有少、有偏有全也。故曰：「如一海水，或取得一杓，或取得一擔，或取得一碗，都是這海水。」[23]（《語類》）然即謂理異，亦無不可。故曰：「論萬物之一原，則理同而氣異；觀萬物之異體，則氣猶相近，而理絕不同也。氣之異者，粹[24]駁之不齊，理之異者，偏全之或異。」[25]（《答黃商伯》）又曰：「若論本原，即有理然後有氣，故理不可以偏全論。若論稟賦，則有是氣而[26]後理隨以具。故有是氣則有是理，無是氣則無是理，是氣多則是理多，是氣少即是理少，又豈不可[27]以偏全論耶？」[28]（《答趙致道》）然人物受氣何以有偏有全，則又申論之曰：「晝夜運而無息者[29]，便是陰陽之兩端，其四邊散出紛擾者，便是游氣，以生人物之萬殊。某常言，正如面磨相似，其四邊只管層層撒出。正如天地之氣，運轉無已，只管層層生出人物；其中有粗有細，故人物有偏有正。[30]」[31]（《語類》）夫此有粗有細、有偏有正，生生不已而自然不齊者，便是理也。
理則無終，而氣則有終。惟理無終，故生生無窮，生生無窮者，即是太極也。而所生之物，既受形氣，自然有衰滅之時。物之衰滅，非太極生生之理有所衰滅，生生之理，直是相續不斷，故一方受形氣有終之衰滅，一方又起太極不息之生長。故曰：「太極如一木生上，分而為枝幹[32]，又分而生花生葉，生生不窮。到得成果子，裡面又有生生無窮之理，生將出去，又是無限個太極，更無停息。只是到成果實時，又卻少歇，不是止。到這裡自合少止，正所謂『終始萬物，莫盛乎《艮》』[33]。艮止，是生息之意。」[34]（《語類》）天地亦不過陰陽之一物，亦是陰陽之氣所生。故天地有時亦須混沌一番，是氣之有終也；然同時便生新天地，重新生人生物，是理之不息也。或問：「『天地會壞否？』曰：『不會壞。只是[35]相將人無道極了，便一齊打合，混沌一番，人物都盡，又重新起。』」[36]（《語類》）又曰：或問「『天地壞也不壞？』曰：『既有形氣，如何得[37]不壞？但一個壞了，便有一個生得來。」[38]（同上。前一條雲不壞者，即是壞以其將重生，恐人誤為滅，故云不壞，此條更了。）又論天地初生時之形狀，曰：「天地始初混沌未分時，想只有水火二者，水之滓腳便成地。今登高而望，群山皆為波浪之狀，便是水泛如此。只不知因甚麼[39]時凝了。初間極軟，後來方凝得硬。」[40]（《語類》）天地初生只是氣，氣有陰陽，陰陽即水火，故云先有水火二者也。又推人之初生，曰：或問「『生第一個人時如何？』曰：『以氣化。二五之精，合而成形，釋家謂之化生。如[41]今物之化生者[42]甚多，如虱然。』」[43]（同上）又曰：「生物之時[44]，陰陽之精，自凝結成兩個。蓋是氣化而生，如虱子，自然爆出來。既有此兩個，一牝一牡，後來卻從種子漸漸生去，便是以形化，萬物皆然。」[45]（同上）朱子蓋由其宇宙二元論，以組織精密之萬物發生說如此。
（二）性說
朱子性說，蓋本之橫渠、伊川，分天地之性與氣質之性。其言曰：「有天地之性，有氣質之性。天地之性，則太極本然之妙，萬殊之一本也；氣質之性，則二氣交運而生，一本而萬殊者也。」[46]（《性理大全》）又曰：「論天地之性，則專指理而言[47]，論氣質之性，則以理與氣雜而言之。」[48]又曰：「以理言之，則無不全，以氣言之，則不能無偏。」[49]（同上）此數語已括朱子論性之大旨。雖本之張、程，仍自其理氣二元而一以貫之。程朱皆曰性即理也，此便是指天地之性。朱子嘗綜論天、命、性、道、理、心、情之關係，如曰「仁義禮智，性也；惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也；以仁愛，以義惡，以禮讓，以智知[50]，心也。性者，心之理也；情者，性之用也；心者，性情之主也。」[51]（同上）又論性與情之關係，曰：「性者，心之所具之理；情者，性之感於物而動者也。」[52]又論性與命之關係曰：「自天所賦予[53]萬物言之，謂之命；以人物所稟受於天言之，謂之性。」[54]（《學的》）又釋心之為義曰：「心者，人之神明，所以具眾理而應萬事者也。」[55]（同上）又論道與理之關係曰：「道即理也。以人所共由而言[56]則謂之道，以其各有條理而言[57]則謂之理。」[58]（同上）又論性與生之關係曰：「性者，人之所得於天之理也；生者，人之所得於天之氣也。」[59]（同上）又曰：「性者，人所稟於天以生之理也，渾然至善，未嘗有惡。」[60]（同上）此即性即理之意矣。天地之性即是理，故無不善；氣質之性，理與氣雜，乃有不善。此其大略也。
朱子嘗以氣質之說既立，而後言性始備。「亞夫問：『氣質之說，始於何人？』曰：『此起於張、程。某以為極有功於聖門，有補於後學，讀之使人深有感於張、程，前此未曾有人說到此。如韓退之《原性》中說三品，說得也是，但不曾分明說是氣質之性耳。性那裡有三品來！孟子說性善，但說得本原處，下面卻不曾說得氣質之性，所以亦費分疏。諸子說性惡與善惡混，使張、程之說早出，則這許多說話，自不用紛爭。故張、程之說立，則諸子之說泯矣。』因舉橫渠『形而後有氣[61]質之性，善反之，則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。』又舉明道云：『論性不論氣，不備；論氣不論性，不明，二之則不是。』且如只說個仁義禮智是性，世間卻有生出來便無狀底，是如何？只是氣稟如此。若不論那氣，這道理便不周匝，所以不備。若只論氣稟，這個善，這個惡，卻不論那一原處只是這個道理[62]，又卻不明。此自孔子、曾子、子思、孟子理會得後，都無人說這道理。」[63]（《語類》）此可見朱子言性，本於張、程矣。
（三）修養之工夫
朱子為學，以格物致知、窮理居敬為主。嘗舉程子「涵養須用敬」、「進德則在致知」二語教人。然格物致知與居敬窮理，本是一貫。故曰：「格物致知，是窮此理。」[64]（《學的》上）又論格物之工夫曰：「格物，十事格得九事通透，即一事未通透，不妨；一事只格得九分，一分不通透，最不可，須窮到十分處。」[65]（同上）又曰：「致知格物[66]，只是一事。」[67]「格物時即是致知。」[68]（同上）然格物致知，須在讀書。故論讀書法曰：「讀書之法，在循序而漸進，熟讀而精思。」[69]「字求其訓，句索其旨。未得於前，則不敢求其[70]後，未通乎此，則不敢志乎彼。」[71]「先須熟讀，使其言皆若出於吾之口，繼以精思，使其意皆若出於吾之[72]心。」[73]（同上）又曰：「讀書別無[74]法，只要耐煩子細，是第一義。」[75]（同上）朱子本重在道問學，故時以讀書為窮理之本也。
又論敬曰：「敬不是萬事[76]休置之謂，只是隨事專一謹畏，不放逸耳[77]。」[78]「非專是閉目靜坐，耳無聞，目無見，不接事物，然後為敬。整齊收斂，這身心不敢放縱，便是敬。嘗謂『敬』字似甚字？恰似個『畏』字相似[79]。」[80]（《語類》）然朱子承延平之學，亦偶言靜坐。如曰：「延平先生嘗言，道理須是日中理會，夜裡卻去靜坐思量，方始有得。某[81]依此法去做，真是不同。」[82]（《學的》）蓋朱子固嘗以靜坐教人，惟不專主靜坐耳。
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[1] 「除」，諸本皆誤作「出」。據《宋元學案》貳1497，《宋史》三六第12753頁改。
[2] 「四」，諸本皆誤作「五」。據《宋元學案》貳1498，《宋史》三六第12757頁改。
[3] 按：如上朱熹生平，參見《道學》：《宋史》三六第12751—12770頁；《晦翁學案》：《宋元學案》貳第1496—1505頁。
[4] 「此」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第1144冊第374頁，《朱子全書》第22冊第2146頁補。
[5] 《答劉叔文》：《朱子全書》第22冊第2146頁。
[6] 《理氣上·太極天地上》：《朱子語類》一第3頁。
[7] 《答黃道夫》：《朱子全書》第23冊第2755頁。
[8] 「了」，諸本皆同《朱子全書》第14冊第116頁。《四庫全書》第700冊第18頁，《朱子語類》一第3頁作「子」。按：諸本及《朱子全書》疑訛。
[9] 「淨潔」，諸本皆誤作「潔淨」，倒。據《朱子語類》一第3頁，《朱子全書》第14冊第116頁乙。
[10] 《理氣上·太極天地上》：《朱子語類》一第3頁。
[11] 同上注。
[12] 《理氣上·太極天地上》：《朱子語類》一第2頁。
[13] 《周子之書·太極圖》：《朱子語類》六第2371頁。
[14] 《理氣上·太極天地上》：《朱子語類》一第1頁。
[15] 同上注。
[16] 《天德》：《朱子學的》第34頁。
[17] 《太極圖說》：《周敦頤集》第10頁。
[18] 「如此，則是太極有分裂乎」，諸本皆誤作「如此說則太極有分裂乎」。據《朱子語類》六第2409頁，《朱子全書》第17冊第3167頁改。
[19] 《周子之書·通書》：《朱子語類》六第2409頁。
[20] 「自各」，諸本皆誤作「各自」，倒。據《朱子語類》六第2409頁，《朱子全書》第17冊第3167頁乙。
[21] 「已」，諸本皆無，脫。據《朱子語類》六第2409頁，《朱子全書》第17冊第3168頁補。
[22] 《周子之書·通書》：《朱子語類》六第2409頁。
[23] 《理氣上·太極天地上》：《朱子語類》一第2—3頁。
[24] 「粹」，諸本皆誤作「純」。據《四庫全書》第1144冊第363頁，《朱子全書》第22冊第2130頁改。
[25] 《答黃商伯》：《朱子全書》第22冊第2130頁。
[26] 「而」，諸本皆誤作「然」。據《四庫全書》第1145冊第71頁，《朱子全書》第23冊第2863頁改。
[27] 「不可」，諸本皆誤作「可不」，倒。據《四庫全書》第1145冊第71頁，《朱子全書》第23冊第2863頁乙。
[28] 《答趙致道》：《朱子全書》第23冊第2863頁。
[29] 「無息者」，諸本皆誤作「無旦」。據《朱子語類》七第2507頁，《朱子全書》第17冊第3296頁改。
[30] 「某常言」至「有偏有正」，諸本皆誤作「如面磨相示，其四邊只管層層散出。天地之氣，運轉無已，只管層層生出人物，其中有粗有細，如人物有偏有正」。據《朱子語類》七第2507頁，《朱子全書》第17冊第3296頁改。
[31] 《張子之書一》：《朱子語類》七第2507頁。
[32] 「太極如一木生上，分而為枝幹」，諸本皆誤作「太極如一本身上，分為枝幹」。據《朱子語類》五第1931頁，《朱子全書》第16冊第2567頁改。
[33] 「又卻少歇」至「莫盛乎《艮》」，諸本皆誤作「又卻略少歇，也不是生到這裡，自合少止，所謂『終始萬物，莫盛乎《艮》』」。據《朱子語類》五第1931頁，《朱子全書》第16冊第2567頁改。
[34] 《易十一·上系下》：《朱子語類》五第1931頁。
[35] 「是」，諸本皆誤作「道」。據《朱子語類》一第7頁，《朱子全書》第14冊第121頁改。
[36] 《理氣上·太極天地上》：《朱子語類》一第7頁。
[37] 「得」，諸本皆無，脫。據《朱子語類》三第1155頁，《四庫全書》第721冊第378頁補。
[38] 《御纂朱子全書》：《四庫全書》第721冊第378頁。
[39] 「麼」，諸本皆無，脫。據《朱子語類》一第7頁，《朱子全書》第14冊第120頁補。
[40] 《理氣上·太極天地上》：《朱子語類》一第7頁。
[41] 「如」，諸本皆無，脫。據《朱子語類》一第7頁，《朱子全書》第14冊第121頁補。
[42] 「者」，諸本皆同《朱子全書》第14冊第121頁。《朱子語類》一第7頁無「者」。
[43] 《理氣上·太極天地上》：《朱子語類》一第7頁。
[44] 「時」，諸本皆同。《四庫全書》第721冊第377頁作「初」。
[45] 《天地》：《四庫全書》第721冊第377頁。
[46] 《性理二·氣質之性》：《四庫全書》第710冊第653頁。
[47] 「專指理而言」，諸本皆同。《四庫全書》第710冊第635頁作「則專指理言」，《四庫全書》第710冊第654頁作「則專主理言」。
[48] 《性理一·性命》：《四庫全書》第710冊第635頁。
[49] 《性理一·性命》：《四庫全書》第710冊第645頁。
[50] 《四庫全書》第710冊第700頁此處有「者」，諸本此處皆無「者」。
[51] 《性理五·心性情》：《四庫全書》第710冊第700頁。
[52] 《須看》：《朱子學的》第18頁。
[53] 「予」，諸本皆誤作「與」。據《四庫全書存目叢書》子6第524頁，《朱子學的》第18頁改。
[54] 《須看》：《朱子學的》第18頁。按：據原書，此段引文為程頤所言。
[55] 《須看》：《朱子學的》第18頁。
[56] 諸本此處皆有「之」，衍。據《四庫全書存目叢書》子6第524頁，《朱子學的》第18頁刪。
[57] 同上注。
[58] 《須看》：《朱子學的》第18頁。
[59] 同上注。
[60] 同上注。
[61] 「氣」，諸本皆誤作「形」。據《朱子語類》一第70頁，《朱子全書》第14冊第200頁改。
[62] 「只是這個道理」，諸本皆無，脫。據《朱子語類》一第70頁，《朱子全書》第14冊第200頁補。
[63] 《性理一·人物之性氣質之性》：《朱子語類》一第70—71頁。
[64] 《精蘊》：《朱子學的》第11頁。
[65] 《窮理》：《朱子學的》第7頁。
[66] 「致知格物」，諸本皆誤作「格物致知」，倒。據《四庫全書存目叢書》子6第512頁，《朱子學的》第7頁乙。
[67] 《窮理》：《朱子學的》第7頁。
[68] 「格物時即是致知」，諸本皆同。按：核《朱子學的》，不見此句。依《朱子學的》第7頁原文，接續「致知格物，只是一事」之後，為「格物以理言，致知以心言」。疑謝無量誤引。
[69] 《窮理》：《朱子學的》第8頁。
[70] 「其」，諸本皆誤作「於」。據《四庫全書存目叢書》子6第514頁，《朱子學的》第8頁改。
[71] 《窮理》：《朱子學的》第8頁。
[72] 「之」，諸本皆無，脫。據《四庫全書存目叢書》子6第514頁，《朱子學的》第8頁補。
[73] 《窮理》：《朱子學的》第8頁。
[74] 「別無」，諸本皆誤作「無別」，倒。據《四庫全書存目叢書》子6第515頁，《朱子學的》第9頁乙。
[75] 《窮理》：《朱子學的》第9頁。
[76] 「事」，諸本皆誤作「慮」。據《朱子語類》一第211頁，《朱子全書》第14冊第372頁改。
[77] 「耳」，諸本皆誤作「爾」。據《朱子語類》一第211頁，《朱子全書》第14冊第372頁改。
[78] 《學六·持守》：《朱子語類》一第211頁。
[79] 「恰似個『畏』字相似」，諸本皆誤作「卻似個『畏』字」。據《朱子語類》七第2891頁，《朱子全書》第18冊第3779頁改。
[80] 《朱子十七·訓門人八》：《朱子語類》七第2891頁。
[81] 「某」，諸本皆無，脫。據《四庫全書存目叢書》子6第514頁，《朱子學的》第8頁補。
[82] 《窮理》：《朱子學的》第8頁。