中國哲學史校注 · 第九章 程門諸子

程門自龜山三傳而得朱子，程學益大，故今述朱子以前。程學諸子，有嘗及二程之門者，有受業程子門人者，要皆舉其最著者焉。 程門以謝上蔡良佐、楊龜山時、游廌山酢、呂藍田大臨，並號「四先生」，然廌山遺書不傳。蓋程門諸子，多雜於禪，上蔡尤甚，而游、楊並所不免。今述上蔡、龜山、藍田三先生及他程學諸子於下。 一、謝上蔡 謝良佐，字顯道，壽春上蔡人。明道知扶溝事，上蔡往從之。明道謂人曰：「此秀才展拓得開，將來可望！」[1]一說上蔡初見明道，自負該博，舉史書不遺一字。明道曰：「賢卻記得許多，可謂玩物喪志。」[2]上蔡聞之，汗流浹背，因止記誦之學，從事涵養。後復學於伊川，嘗與伊川別，一年復見，問其所進，曰：「但去得一矜字耳！」伊川曰：「何故？」曰：「檢點病痛，盡在此處。」伊川嘆曰：「所謂切問而近思者也。」[3]顯道登元豐八年進士，徽宗時召對。求監局，得西京竹木場。坐口語下獄，廢為民。朱子謂：「上蔡說仁、說[4]覺，分明是禪。」[5]「伊川之門，上蔡自禪學來，其說亦有差。」[6]今傳《上蔡語錄》三卷，後象山、橫浦之學，皆略近於上蔡雲。 明道嘗說「仁者以天地萬物為一體」，故謂天地生生之大德曰仁。上蔡承之以心為仁，且言仁者活物非死物也。其說曰：「心者何也？仁是已。仁者何也？活者為仁，死者為不仁。今人身體麻痹不知痛癢，謂之不仁。桃杏之核，可種而生者，謂之仁[7]，言有生之意。推此，仁可見矣。學佛者知此，謂之見性，遂以為了，故終歸妄誕。聖門學者見此消息，必加功焉。故曰『回雖不敏，請事斯語矣』，『雍雖不敏，請事斯語矣』。仁，操則存，舍則亡。」[8]（《語錄》上）又論仁與天理之關係曰：「仁者天之理，非杜撰也。故哭死而哀，非為生也；經德不回，非干祿也；言語必信，非正行也；天理當然而已矣。當然而為之，是為天之所為也。聖門學者，大要以克己為本。克己復禮，無私心焉，則天矣。」[9]（同上）上蔡所謂杜撰，即是人慾。天理即是仁，杜撰即是不仁也。故又曰：「所謂天理者，自然底道理，無毫髮杜撰。今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。方乍見時，其心怵惕，即[10]所謂天理也。要譽於鄉黨朋友，內交於孺子父母兄弟，惡其聲而然，即人慾耳。天理與人慾相對，有一分人慾，即滅卻一分天理，有[11]一分天理，即勝得一分人慾。人慾攙肆，天理滅矣。任私用意，杜撰做事，所謂人慾肆矣。」[12]（同上）此上蔡本克己復禮為仁之說，用孟子惻隱為仁之端之義，以明順其良心而行，斯合於天理，併合於仁矣。 上蔡論鬼神祭祀之理，以為祖宗精神，即是自家精神，朱子嘗取之。又曰：「動而不已，其神乎！滯而有跡，其鬼乎！往來不息神也，摧仆歸根鬼也。致生之，故其鬼神；致死之，故其鬼不神。何也？人以為神則神，以為不神則不神矣。知死而致生之不智，知死而致死之不仁。聖人所以神明之也。」[13]（《語錄》）又言敬是常惺惺法，則近於禪矣。 二、楊龜山（生於宋仁宗皇祐五年，卒於高宗紹興五年，年八十三。） 明道喜龜山，伊川喜上蔡，然龜山獨享耆壽，遂為南渡洛學大宗。朱晦庵、張南軒、呂東萊之學，皆其所自出，然龜山之夾雜異學，故不下於上蔡也。 楊時，字中立，南劍將樂人。熙寧九年進士，調官不赴，以師禮見明道於潁昌。明道喜甚，每言楊君會得最容易。其歸也，目送之曰：「吾道南矣！」明道沒，又見伊川於洛，年已四十，事伊川愈恭。橫渠著《西銘》，龜山疑其近於兼愛，與伊川辯論往復。聞理一分殊之說，始豁然無疑，由是浸淫經書，推廣師說。歷仕州郡，並有治績。召為侍講，多所獻納。伊川自涪州謫居歸，學者凋落，多從事佛學，惟龜山、上蔡不變。其卒諡曰文靖，學者稱龜山先生。有《龜山集》三十五卷，《三經義辨》《語錄》等。[14] 龜山之哲學，與明道同為氣一元論。言通天地只是一氣，宇宙間千態萬狀，不外一氣之離合聚散而已。張橫渠亦近此。蓋一元氣是宇宙之實體，其生滅變化，則實體之現象也。故論死生如冰之釋於水，又以儒教性說與佛說比較曰：「總老言（即常總，當時名僧[15]）經中說十識，第八庵摩羅識，唐言白淨無垢；第九阿賴耶識，唐言善惡種子。白淨無垢，即孟子之言性善是也。言性善，可謂探其本。言善惡混，乃是於善惡已萌處看。荊公蓋不知此[16]。」[17]（《語錄》）據此，則龜山亦持性善論者也。又謂格物致知以得修齊治平之道，而行之以誠，蓋合《中庸》與《大學》之說而一之。其言曰：「致知必先于格物，物格而後知至，知至斯知止矣，此其[18]序也。蓋格物所以致知，格物而至於物格，則知之者至矣。所謂止者，乃其至處也。自修身推而至於平天下，莫不有道焉，而皆以誠意為主。苟無誠意，雖有其道不能行。《中庸》論天下國家有九經，而卒曰『所以行之者一』，一者何？誠而已。蓋天下國家之大，未有不誠而能動者也。然而[19]非格物致知，烏足以知其道哉！《大學》所論誠意正心修身治天下國家之道，其原乃在乎物格，推之而已。若謂意誠便足以平天下，則先王之典章法物，皆虛器也。故明道先生嘗謂『有《關睢》《麟趾》之意，然後可以行《周官》之法度』，正謂此爾[20]。」[21]（《文集·答學者》）自余所論，大抵二程之緒也。 三、呂藍田 呂大臨，字與叔，藍田人。與兄大忠字晉伯、大鈞字和叔，並游張、程之門。與叔初學於橫渠，橫渠卒，乃東見二程。與叔故深淳近道，而以防檢窮索為學。明道語之以識仁，且以不須防檢、不須窮索開之，與叔默識心契，豁如也。作《克己銘》以見志。始，與叔博極群書，至是涵養益粹，言如不出口，粥粥若無能者。嘗賦詩曰：「學如元凱方成癖，文到相如始類俳。獨立孔門無一事，只輸顏子得心齋。」伊川贊之曰：「古之學者，唯務養性情，其他則不學。今為文者，專務章句，悅人耳目，非俳優而何！此詩可謂得本矣。」元祐中為太學博士，秘書省正字。卒年四十七。有《文集》《詩說》《大學說》《中庸說》等。[22] 與叔與程子問答《中庸》「喜怒哀樂未發之中」一節，即起豫章、延平看未發以前氣象宗旨，此於宋學至有關係，茲具錄之： 與叔曰：「中者道之所由出。」程子曰：「此語有病。」與叔曰：「論其所同，不容更有二名，別而言之，亦不可混為一事。如所謂『天命之謂性，率性之謂道』，又曰：『中者天下之大本，和者天下之達道』，則性與道，大本與達道，豈有二乎？」程子曰：「中即道也。若謂道出於中，則道在中內，別為一物矣。所謂『論其所同，不容更有二名，別而言之，亦不可混為一事』，此語固無病。若謂性與道，大本與達道，可混而為一，即未安。在天曰命，在人曰性，循性曰道。性也，命也，道也，各有所當。大本言其體，達道言其用。體用自殊，安得不為二乎？」與叔曰：「既雲『率性之謂道』，則循性而行莫非道。此非性中別有道也，中即性也。在天為命，在人為性，由中而出者莫非道，所以言道之所由出也。」程子曰：「『中即性也』，此語極未安。中也者，所以狀性之體段。如稱天圓地方，遂謂方圓為天地，可乎？方圓既不可謂之天地，則萬物決非方圓之所出。如中既不可謂之性，則道何從稱出於中？蓋中之為義，自過不及而立名。若只以中為性，則中與性不合。子居對以『中者性之德』，卻為近之。」（梓材按：子居，和叔子，傳見後。[23]）與叔曰：「不倚之謂中，不雜之謂和。」程子曰：「不倚之謂中，甚善，語猶未瑩。不雜之謂和，未當。」與叔曰：「喜怒哀樂之未發，則赤子之心。當其未發，此心至虛[24]，無所偏倚，故謂之中。以此心應萬物之變，無往而非中矣。孟子曰：『權然後知輕重，度然後知長短。物皆然，心為甚。』此心度物，所以甚於權度之審者，正以至虛無所偏倚故也。有一物存乎其間，則輕重長短皆失其中矣，又安得如權度乎？大人不失其赤子之心，乃所謂『允執厥中』也。大臨始者有見於此，便指此心名為中，故前言『中者道之所由出』也。今細思之，乃命名未當爾[25]。此心之狀，可以言中，未可便指此心名之曰中。」程子曰：「喜怒哀樂之未發謂之中。赤子之心，發而未遠於中，若便謂之中，是不識大本也。」與叔曰：「聖人智周萬物，赤子全未有知，其心固有不同矣。然推孟子所云，豈非止取純一無偽，可與聖人同乎？非謂無毫髮之異也。大臨前日所云，亦取諸此而已。今承教，乃雲已失大本，茫然不知所向。聖人之學，以中為大本，雖堯舜相授以天下，亦云『允執厥中』。何所準則而知過不及乎？求之此心而已。此心之動，出入無時，何從而守之乎？求之於喜怒哀樂未發之際而已。當是時也，此心即赤子之心，此心所發，純是義理，安得不和？前日敢指赤子之心為中者，其說如此。來教云：『赤子之心可謂之和，不可謂之中。』大臨思之，所謂和者，指已發而言之。今言赤子之心，乃論其未發之際，純一無偽，無所偏倚，可以言中。若謂已發，恐不可言心。」程子曰：「所云非謂無毫髮之異，是有異也。有異者，得為大本乎？推此一言，余皆可見。」與叔曰：「大臨以赤子之心為未發，先生以赤子之心為已發。所謂大本之實，則先生與大臨之言，未有異也，但解赤子之心一句不同爾[26]。大臨初謂赤子之心，止取純一無偽與聖人同，孟子之義亦然，更不曲折一一較其同異，故指以為言，未嘗以已發不同處為大本也。先生謂凡言心者皆指已發為[27]言，然則未發之前，謂之無心可乎？竊謂未發之前，心體昭昭具在，已發乃心之用也。」程子曰：「所論意雖以已發者為未發，及求諸言，卻是認已發者為說。辭之未瑩，乃是擇之未精。凡言心者，指已發而言，此固未當。心一也，有指體而言者，寂然不動是也；有指用而言者，感而遂通天下之故是也。惟觀其所見何如爾[28]！大抵論愈精微，言[29]愈易差也。」[30] 程門自四先生之外，當推尹和靖焞、王福清蘋。焞字彥明，洛陽人。於洛學最為晚出，而守師說最醇，胡五峰以為程氏後起之龍象，黃東發以為不失師傳。和靖在程門天資最魯，而用志最專。朱子亦曰：「『和靖直是十分鈍底，被他只一個敬字做工夫，終做得成。』又云：『和靖不觀他書，只是持守得好，他語錄中說持守涵養處，分外親切。』」[31]蘋字信伯，福清人。信伯師事伊川，於其同門楊龜山輩為後進，而龜山最許可之，以為師門後來成就者，惟信伯也。（按：信伯少時常師龜山，後又師伊川。）而朱晦庵最貶之，其後王陽明又最稱之。全謝山曰：「予讀信伯集，頗啟象山之萌芽。其貶之者以此，其稱之者亦以此。象山之學，本無所承，東發以為遙出於上蔡，予以為兼出於信伯。蓋程門已有此一種矣。」[32]按：信伯高宗時應詔陳言，謂堯舜禹湯文武，非傳聖人之道，傳其心也，非傳聖人之心，傳己之心也。此已開心學之緒。如《震澤記善錄》所載諸語，以「不偏之謂中，不易之謂庸」非程子語。或「問致知之要，曰：『宜近思，且體究喜怒哀樂未發之中。』又曰：『莫被中字礙，只看未發時如何。』」[33]又曰：「『伊川言顏子非樂道，則何所樂？』曰：『心上一毫不留，若有所樂，則有所倚。功名富貴，固無足樂，道德性命，亦無可樂。莊子所謂至樂無樂。』」[34]凡此，皆大與晦庵異者也。 四、胡五峰 胡宏，字仁仲，崇安人。文定公安國之季子也，父子兄弟，並一時碩學。仁仲自幼志於大道，嘗見龜山於京師，又從侯師聖於荊門（師聖，字仲良，明道門人）。優遊衡山二十餘年，玩心神明，不舍晝夜。張南軒師事之，學者稱五峰先生。著有《鬍子知言》《詩文集》《皇王大紀》《易外傳》等。東萊以《知言》過於《正蒙》，實開當時湖湘之學統焉。[35] 五峰之論心性，頗有自得之處，謂心無死生，性無善惡。南軒、晦庵，皆以為病。《知言》曰：「或問：『心有死生乎？』曰：『無生死。』曰：『然則人死，其心安在？』曰：『子既知其死矣，而問安在耶[36]！』或曰：『何謂也？』曰：『夫唯不死，是以知之，又何問焉！』或者[37]未達，鬍子笑曰：『甚哉，子之蔽也！子無以形觀心，而以心觀心，則其[38]知之矣。』」[39]朱子論之曰：「心無死生，則幾於釋氏輪迴之說矣。天地生物，人得其秀而最靈。所謂心者，乃虛靈知覺之性，猶耳目之有見聞耳[40]。在天地則通古今而無成壞，在人物則隨形氣而有始終。知其理一而分殊，則又何必為是心無生死之說，以駭學者之聽乎！」[41]然五峰所謂無生死之心，亦是指虛靈知覺之性，對於形體之有生滅者言之，故謂心無生死，以言心性一致，至妙而不測者也。故曰：「氣之流行，性為之主。性之流行，心為之主。」[42]又曰：「有而不能無者，性之謂與！宰物不死者，心之謂與！感而無息[43]者，誠之謂與！往而不窮者，鬼之謂與！來而不測者，神之謂與！」[44]此以心性鬼神比論，以見心體之久大而統御一切，是無死生之義也。南軒、晦庵，疑其高遠非教人之道，故欲刪其說於《知言》之中耳。五峰論性，承子思天命謂性之說，以性為宇宙根本原理，其義至廣。故曰：「大哉性乎！萬理具焉，天地由此而立矣。世儒之言性者，類指一理而言之爾，未有見天命之全體者也。」[45]世儒殆指孟、荀、揚諸儒。五峰見性具萬理，而先儒率以相對之善惡言性，類於僅指一理，實以性為絕對至善也。《知言》又曰：「或問性。曰：『性也者，天地之所以立也。』曰：『然則孟軻氏、荀卿氏、揚雄氏之以善惡言性也，非與？』曰：『性也者，天地鬼神之奧也，善不足以言之，況惡乎哉！』或又曰[46]：『何謂也？』曰：『某[47]聞之先君子曰：「孟子所以獨出諸儒之表者，以其知性也。」某[48]請曰：「何謂也？」先君子曰：「孟子之道性善雲者，嘆美之辭，不與惡對也。[49]」』」[50]朱子以是謂五峰主性無善惡，性無善惡，即是以性為絕對之善，非相對之善。故引文定公之言，謂孟子亦言性為絕對之善也。此絕對之善，起乎善惡形象之上，為天地所以立。然盡吾之心，則可以盡善，可以盡性，故心所以成性。其言曰：「天命之謂性。性，天下之大本也。堯舜禹湯文王仲尼六君子先後相詔，必曰心而不曰性，何也？曰：心也者，知天地，宰萬物，以成性者也。六君子，盡心者也，故能立天下之大本，人至於今賴焉。」[51]朱子以成性字可疑，然五峰之意自如此，大抵近告子性無善無不善之語。五峰承文定家學，朱子特予告子言性，而謂近世蘇東坡、胡文定公皆如此也。 五、李延平 朱子之學，出於李延平，延平之學，出於羅豫章。豫章名從彥，字仲素，南劍人。崇寧初，見楊龜山於將樂，驚汗浹背曰：「不至此，幾枉過一生！」嘗與龜山講《易》，至《乾》九四之爻，龜山曰：「伊川說甚善。」即鬻田裹糧，往洛見伊川。故豫章亦程門弟子，然從龜山最久，與龜山延平並稱南劍三先生。豫章操存涵養最深，故一傳於李延平而益遂，再傳於朱晦庵而理學大成矣。[52] 延平名侗，字願中，南劍人。年二十四，聞郡人羅仲素傳河洛之學於龜山，遂往學焉。仲素不為世所知，延平冥心獨契。於是退而屏居，謝絕世故，餘四十年，簞瓢屢空，怡然有以自適也。其始學也，默坐澄心，以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象為何如。久之而知天下之大本，真在乎是也。既得其本，則凡出於是者，雖品節萬殊，曲折萬變，莫不該攝洞貫，以次融釋，各有條理，如川流脈絡之不可亂。大而天地之所以高厚，細而品匯之所以化育，以至經訓之微言，日用之小物，玩之於此，無一不得其衷焉。由是操存益固，涵養益熟，泛應曲酬，發必應節。其事親從兄，有人所難能者。隆興元年十月，汪應辰守閩，幣書迎延平，至之日，坐語而卒，年七十一。[53] 朱子早年出入於釋老，及再見延平，而後以程子之學為歸。嘗記延平事曰：「李先生不著書不作文，頹然若一田夫野老。」[54]又曰：「李先生終日危坐，而神彩精明，略無隤墮之氣。」[55]又曰：「先生少年豪勇，夜醉，馳馬數里而歸。後來養成徐緩，雖行二三[56]里路，常委蛇緩步，如從容室中也。」[57]又曰：「李先生教人，大抵令於靜中體認大本未發時氣象分明，即處事應物，自然中節。此乃龜山門下相傳指訣。」[58]又曰：「熹早從先生學，受《中庸》之書，求喜怒哀樂未發之旨，未達而先生沒。余竊自悼其不敏，若窮人之無歸。聞張欽夫得衡山[59]胡氏學，則往從而問焉。欽夫告余以所聞，亦未之省也。」[60]「暇日料檢故書，得當時[61]往還書稿一編，題曰《中和舊說》，獨恨不得奉而質諸李氏之門。然以先生之所已言者推之，知其所未言者，其或不遠矣。[62]」[63]朱子蓋自述其淵源於延平者如此。 朱子輯平日所聞於延平者，以為《問答》二卷。延平之學，可於此見之。其論《中庸》未發之要曰：「聖門之傳《中庸》[64]，其所以開悟後學，無餘策矣。然所謂『喜怒哀樂未發之謂中』者，又一篇之指要也。若徒記誦而已，則亦奚以為哉？必也體之於身，實見是理，若顏子之嘆，卓然見其為一物，而不違乎心目之間也，然後擴充而往，無所不通，則庶乎其可以言《中庸》矣。」[65]又曰：「人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之未發，則不可言無也。」[66]又答朱子論夜氣曰：「示諭夜氣說甚詳，亦只是如此，切不可更生枝節尋求，即恐有差。大率吾輩立志已定，若看文字，心慮一澄然之時，略綽一見，與心會處，便是正理。若更生疑，即恐滯礙。《伊川語錄》中有說[67]，明道嘗在一倉中坐，見廊柱多，因默數之。疑以為未定，屢數愈差，遂至令一人敲柱數之，乃與初默數之數合，正謂此也。夜氣之說，所以於學者有力者，須是兼旦晝存養之功，不至梏亡，即夜氣清。若旦晝間不能存養，即夜氣何有！疑此便是日月至焉氣象也。」[68]又論靜坐曰：「某曩時[69]從羅先生學問，終日相對靜坐，只說[70]文字，未嘗及一雜語。先生極好靜坐。某時未有知，退入室中，亦只靜坐而已。羅[71]先生令靜中[72]看喜怒哀樂未發之謂[73]中，未發時作何氣象？此意不唯於進學有力[74]，兼亦是養心之要。元晦偶有心恙，不可思索，更於此一句內求之，靜坐看如何，往往不能無補也。」[75]秦漢以來學者，不聞教人默坐澄心，宋以來此風始盛。延平承龜山、豫章之緒，故反覆以此為朱子言之。曰看未發之中，曰存夜養，曰靜坐，其義一也。 * * * [1] 《上蔡學案》：《宋元學案》貳第916頁。 [2] 《上蔡學案》：《宋元學案》貳第929頁。 [3] 參見《上蔡學案》：《宋元學案》貳第917頁。 [4] 「說」，諸本皆誤作「是」。據《宋元學案》貳第930頁，《黃宗羲全集（增訂版）》第四冊第178頁改。 [5] 《上蔡學案》：《宋元學案》貳第930頁。 [6] 《上蔡學案》：《宋元學案》貳第931頁。 [7] 「謂之仁」，諸本皆同《宋元學案》貳第918頁。《四庫全書》第698冊第568頁作「謂之桃仁、杏仁」。 [8] 《上蔡學案》：《宋元學案》貳第917—918頁。 [9] 《上蔡學案》：《宋元學案》貳第918頁。 [10] 「即」，諸本皆同《宋元學案》貳第918頁。《四庫全書》第698冊第569頁無「即」。 [11] 「有」，諸本皆同《宋元學案》貳第918頁。《四庫全書》第698冊第569頁作「存」。 [12] 《上蔡學案》：《宋元學案》貳第918頁。 [13] 《上蔡學案》：《宋元學案》貳第921頁。 [14] 按：如上楊時生平，參見《道學》：《宋史》三六第12738—12743頁；《龜山學案》：《宋元學案》貳第944—947頁。 [15] 謝無量注。 [16] 「此」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第1125冊第246頁，《宋元學案》貳第950頁補。 [17] 《龜山學案》：《宋元學案》貳第950頁。 [18] 「其」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第1125冊第311頁，《宋元學案》貳第953頁補。 [19] 「而」，諸本皆誤作「則」。據《四庫全書》第1125冊第311頁，《宋元學案》貳第953頁改。 [20] 「爾」，諸本皆同《宋元學案》貳第953頁。《四庫全書》第1125冊第311頁作「耳」。 [21] 《龜山學案》：《宋元學案》貳第953頁。 [22] 按：如上呂大臨生平，參見《呂大防列傳》：《宋史》三一第10848—10849頁；《呂范諸儒學案》：《宋元學案》貳第1105頁。 [23] 「梓材按：子居，和叔子，傳見後」，諸本皆誤作「子居，和叔子」。據《宋元學案》貳第1106頁，《黃宗羲全集（增訂版）》第四冊第377頁改。 [24] 「此心至虛」，諸本皆無，脫。據《宋元學案》貳第1106頁，《黃宗羲全集（增訂版）》第四冊第377頁補。 [25] 「爾」，諸本皆誤作「耳」。據《宋元學案》貳第1107頁，《黃宗羲全集（增訂版）》第四冊第377頁改。 [26] 「爾」，諸本皆誤作「耳」。據《宋元學案》貳第1107頁，《黃宗羲全集（增訂版）》第四冊第378頁改。 [27] 「為」，諸本皆誤作「而」。據《宋元學案》貳第1107頁，《黃宗羲全集（增訂版）》第四冊第378頁改。 [28] 「何如爾」，諸本皆誤作「如何耳」。據《宋元學案》貳第1108頁，《黃宗羲全集（增訂版）》第四冊第379頁改。 [29] 「言」，諸本皆無，脫。據《宋元學案》貳第1108頁，《黃宗羲全集（增訂版）》第四冊第379頁補。 [30] 《呂范諸儒學案》：《宋元學案》貳第1106—1108頁。按：全部引文，亦見於《與呂大臨論中書》：《二程集》上第605—609頁，文多異同。 [31] 《和靖學案》：《宋元學案》貳第1004頁。 [32] 《震澤學案》：《宋元學案》貳第1047頁。 [33] 《震澤學案》：《宋元學案》貳第1048—1049頁。 [34] 《震澤學案》：《宋元學案》貳第1049頁。 [35] 如上胡宏生平，參見《五峰學案》：《宋元學案》貳第1366—1367頁。 [36] 「耶」，諸本皆同《四庫全書》第703冊第133頁。《宋元學案》貳第1374頁作「邪」。 [37] 「者」，諸本皆誤作「曰」。據《四庫全書》第703冊第133頁，《宋元學案》貳第1374頁改。 [38] 「其」，諸本皆同《宋元學案》貳第1374頁。《四庫全書》第703冊第133頁無「其」。 [39] 《五峰學案》：《宋元學案》貳第1374頁。 [40] 「耳」，諸本皆同《胡宏集》第333頁。《宋元學案》貳第1374頁作「爾」。 [41] 《五峰學案》：《宋元學案》貳第1374頁。 [42] 《五峰學案》：《宋元學案》貳第1368頁。 [43] 「息」，諸本及《宋元學案》貳第1368頁皆誤作「自」。據《四庫全書》第703冊第133頁，《胡宏集》第28頁改。 [44] 《五峰學案》：《宋元學案》貳第1368頁。 [45] 《知言》：《胡宏集》第28頁。 [46] 「或又曰」，諸本皆同《宋元學案》貳第1373頁。《四庫全書》第703冊第133頁，《胡宏集》第333頁作「或者問曰」。 [47] 「某」，諸本皆同《宋元學案》貳第1373頁。《四庫全書》第703冊第133頁，《胡宏集》第333頁作「宏」。 [48] 「某」，諸本皆同《宋元學案》貳第1374頁。《四庫全書》第703冊第133頁，《胡宏集》第333頁作「宏」。 [49] 「孟子之道性善雲者，嘆美之辭，不與惡對也」，諸本皆同《宋元學案》貳第1374頁。《四庫全書》第703冊第133頁作「孟子道性善，善雲者，嘆美之詞，不與惡對」，《胡宏集》第333頁作「孟子道性善雲者，嘆美之詞，不與惡對」。 [50] 《五峰學案》：《宋元學案》貳第1373—1374頁。 [51] 《五峰學案》：《宋元學案》貳第1370頁。 [52] 按：如上所述，參見《豫章學案》：《宋元學案》貳第1270頁；《道學》：《宋史》三六第12743—12745頁。 [53] 按：如上李延平生平，參見《豫章學案》：《宋元學案》貳第1278—1279頁；《延平答問·附錄》：《四庫全書》第698冊第671—672頁；《道學》：《宋史》三六第12745—12748頁。 [54] 《羅氏門人·李願中》：《朱子語類》七第2601頁。 [55] 《羅氏門人·李願中》：《朱子語類》七第2600頁。 [56] 「二三」，底本作「一二」，八版、台一版、台四版、人大版作「一日」。據《朱子語類》七第2600頁，《朱子全書（修訂本）》第17冊第3414頁改。 [57] 《羅氏門人》：《朱子語類》七第2600頁。 [58] 《豫章學案》：《宋元學案》貳第1291頁。 [59] 「山」，諸本皆誤作「之」。據《四庫全書》第720冊第594頁，《宋元學案》貳第1292頁改。 [60] 《豫章學案》：《宋元學案》貳第1292頁。 [61] 「時」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第720冊第595頁，《宋元學案》貳第1292頁補。 [62] 「暇日」至「不遠矣」，諸本皆同《宋元學案》貳第1292頁。《四庫全書》第720冊第595頁作「暇日料檢故書，得當時往還書稿一編。輒序其所以，而題之曰《中和舊說》。蓋所以深懲前日之病，亦使有志於學者讀之，因予之可戒而知所戒也。獨恨不得奉而質之李氏之門，然以先生之所已言者，推之知其所未言者，其或不遠矣」。 [63] 《豫章學案》：《宋元學案》貳第1292頁。 [64] 「《中庸》」，諸本皆同《宋元學案》貳第1289頁。《四庫全書》第698冊第673頁作「是書」。 [65] 《豫章學案》：《宋元學案》貳第1289頁。 [66] 同上注。 [67] 「說」，諸本皆同《宋元學案》貳第1285頁。《四庫全書》第698冊第653頁作「記」。 [68] 《豫章學案》：《宋元學案》貳第1285頁。 [69] 「某曩時」，諸本皆同《宋元學案》貳第1285頁。《四庫全書》第698冊第654頁作「曩時某」。 [70] 「說」，諸本皆誤作「亡」。據《四庫全書》第698冊第654頁，《宋元學案》貳第1285頁改。 [71] 「羅」，諸本皆同《宋元學案》貳第1286頁。《四庫全書》第698冊第654頁無「羅」字。 [72] 「中」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第698冊第654頁，《宋元學案》貳第1286頁補。 [73] 「謂」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第698冊第654頁，《宋元學案》貳第1286頁補。 [74] 「力」，諸本皆同《四庫全書》第698冊第654頁。《宋元學案》貳第1286頁作「方」。 [75] 《豫章學案》：《宋元學案》貳第1285—1286頁。