中國哲學史校注 · 第七章 程伊川
（生於仁宗明道二年，卒於徽宗大觀元年，年七十五。）
二程開洛學之宗，然明道早卒，若非伊川，則洛學之統且中衰矣！劉蕺山嘗曰：「小程子大而未化，然發明有過於其兄者。」[1]小程子，學者初稱廣平先生，後居伊陽，始稱伊川。伊川名頤，字正叔。年十八，上書闕下，勸仁宗黜世俗之論，以王道為心。游太學，胡安定瑗試諸生以「顏子所好何學」論，得伊川論，大驚，延見，處以學職。同學呂原明希哲，即以師禮事之。治平、熙寧間，大臣屢薦，皆不起。哲宗初，擢崇政殿說書，士人歸其門者甚盛，伊川亦以天下自任，議論褒貶，無所顧忌。時蘇軾在翰林，有重名，一時文士多歸之，其徒不樂拘檢，以伊川為迂。兩家門下，迭起標榜，遂分黨為洛蜀。伊川為學，本於至誠，其見於言動事為之間，疏通簡易，不為矯異，其接學者以嚴毅。嘗瞑目靜坐，游定夫、楊龜山立侍不敢去。久之乃顧曰：「日暮矣！姑就舍。」二子者退，則門外雪深尺余矣。明道嘗謂曰：「異日能使人尊嚴師道者，吾弟也。若接引後學，隨人才而成就之，則予不得讓焉！」有《易傳》《文集》《經說》《語錄》等。[2]
（一）宇宙論
伊川嘗謂張繹曰：「我昔狀明道先生之行，我之道蓋與明道同。異時欲知我者，求之於此文可也。[3]」[4]蓋伊川學說，多同於明道，茲特就伊川所獨得者述之。明道之學，每以綜合為體；伊川之學，每以分析立說，此二程所由大同小異者也。後來陸王學派，近於明道，朱子學派，近於伊川。故明道之宇宙觀，為氣一元論，伊川之宇宙觀，為理氣二元論。朱子承伊川，其說益密。要之，理氣二元說，是伊川先啟之也。伊川曰：「離了陰陽，更[5]無道。所以陰陽者，是道也，陰陽，氣也。氣是形而下者，道是形而上者。形而上者，則是密[6]也。」[7]（《二程全書》十六）此謂道即理，又曰：「天地之道，至順而已矣。大人[8]先天不違，亦順理而已矣。」[9]（《全書》四十一）理與氣雖有形上形下之別，然二者亦不相離，故因天地之造化以明之曰：「有理則有氣，有氣則有數[10]。鬼神者數也，數者氣之用也。」[11]（同上）又就物名以論理氣曰：「物之名義，與氣理通貫[12]。[13]天之所以為天，本何為哉？蒼蒼焉耳矣。其所以名之曰天，蓋自然之理也。名出於理，音出於氣。字書由是不可勝窮矣。」[14]（同上）此言理為萬物所同，氣則有清濁厚薄之別，以名喻理之一，以音喻氣之殊。又曰：「天地日月，其理一致。月受日光而不為之[15]虧，月之光乃日之光也。地氣不上騰，天氣不下降，天氣下降，至於地中，生育萬物者，乃天之氣也。」[16]（同上）蓋假日月二物，以喻理之通於萬物也。然至朱子而後理氣之說始詳矣。
伊川論宇宙之化育，雖就陰陽之氣推之，而實本於自然之道。故曰：「一陰一陽之謂道，道非陰陽也，所以一陰一陽，道也。」[17]（《全書》四）然自然之道，日新不已，其生生不窮，而非有取於故也。故曰：「道則自然生萬物。今夫春生夏長了一番，皆是道之生，後來生長[18]，不可道卻將既生之氣，後來卻要生長。道則自然生生[19]不息。」[20]（《全書》十六）又申之曰：「真元之氣，氣之所由生，不與外氣相雜，但以外氣涵養而已。若魚[21]在水，魚之性命，非是水為之，但必以水涵養，魚乃得生耳[22]。人居天地氣中，與魚在水無異。至於飲食之養，皆是外氣涵養之道。出入之息者，闔辟之機而已。所出之息，非所入之氣，但真元自能生氣。所入之氣，正[23]當辟時，隨之而入，非假此氣以助真元也。[24]若謂既反[25]之氣，復將為方伸之氣，必資於此，則殊與天地之化不相似。天地之化，自然生生不窮，更復何[26]資於既斃之形，既返之氣，以為造化？近取諸身，其闔辟[27]往來，見之鼻息，然不必須假吸復入以為呼。氣則自然生。人氣之生，生於貞[28]元，天地[29]之氣，亦自然生生不窮。至如海水，陽盛而涸[30]，及陰盛而生，亦不是將已涸之氣卻生水，自然能生。往來屈伸，只是理也，盛則便有衰，晝則便有夜，往則便有來。天地中如洪爐，何物不銷鑠[31]？[32]」[33]按：真元即是理。屈伸往來是氣；往而必來，屈而必伸是理。理是能生，氣是所生，能生者生生不已，故氣自然不窮。不必以前氣復為後氣，致能所倒置也。又論陰陽變化無窮之妙曰：「天地之化，既是二物，必動已不齊。譬之兩扇磨行，便其齒齊，不得齒齊。既動，則物之出者，何可得齊？轉則齒更不復得齊。從此參差萬變，巧曆不能窮也。」[34]（《全書》二）伊川謂人為萬物之靈長，不異明道。以為天地儲精，得五行之秀者為人；又謂天地交而萬物生於中，純氣為人，繁氣為他物也。
（二）倫理說
一、性說 伊川性說，比於明道益密，亦本性善說。《顏子所好何學論》曰：「天地儲精，得五行之秀者為人。其本也真而靜，其未發也五性具焉，曰仁義禮智信[35]。形既生矣，外物觸其形而動於中矣。其中動而七情出焉，曰喜怒哀樂[36]愛惡欲。情既熾而益盪，其性鑿矣。」[37]蓋伊川早年，已得子思、孟子論性之精意如此。又曰：「性無不善，而有不善者才也。性即是理，理則自堯舜至於途人，一也。才稟於氣，氣有清濁。稟其清者為賢，稟其濁者為愚。」[38]（《全書》十九）就性即理而論，自無聖賢愚不肖之別；就氣稟而論，則不免有清濁善不善之分。故謂生之謂性，是只說氣稟。曰：「性字不可一概論。生之謂性，止訓所稟受也；天命之謂性，此言性之理也。今人言天性柔緩，天性剛急，俗[39]言天成，皆生來如此，此訓所稟受也。」[40]（《全書》二十七）又曰：「『性相近也，習相遠也[41]，性一也，何以言相近？』曰：『此只是言氣質之性[42]。如俗言性急性緩之類，性安有緩急？此言性者，生之謂性也。』」[43]（《全書》十九）蓋伊川至是亦分天地之性與氣質之性為二種，與橫渠同。乃曰：「論性不論氣不備，論氣不論性不明。」[44]（《全書》七。此二語亦有引作明道說者。）於是以為性之本謂之命，性之自然者謂之天。自性之有形者謂之心，自性之有動者謂之情，其實一也。情則有善不善矣。伊川言性，蓋性氣並論，性說於以大備。嘗曰：「孟子言性之善，是性之本；孔子言性相近，謂其稟受處不相遠也。」[45]又謂「揚雄、韓愈說性，正說著才也。[46]」[47]伊川實博稽古來聖賢之說，而後自成其性說焉。
二、知行合一論 王陽明力主知行合一之說，然伊川實先發之。其言曰：「知至則當至之，知終則當遂終之，須以知為本。知之深，則行之必至，無有知之而不能行者。知而不能行，只是知得淺。飢而不食烏喙，人不蹈水火，只是知。人為不善，只為不知。[48]」[49]（《全書》十六）蓋知之則未有不能行者矣。惟王陽明論知行合一重在行，伊川則似重在知。故曰：「君子以識為本，行次之。今有人焉，力能行之，而識不足以知之，則有異端者出，彼將流宕而不知反。內不知好惡，外不知是非，雖有尾生之信、曾參之孝，吾弗貴矣。」[50]（《全書》二）此伊川與陽明之所以異也。
三、致知格物 伊川嘗曰：「涵養須用[51]敬，進學則在致知。」[52]蓋致知格物者，為學之要義也。故曰：「學莫大於致知，養心莫大於禮義。」[53]（《全書》十八）以禮義養心，即是敬也。又答人問學曰：「莫先於正心誠意。誠意在致知，致知在格物。格，至也，如『祖考來格』之格。凡一物上有一理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書講明義理，或論古今人物別其是非，或應事接物而處其當[54]，皆窮理也。」[55]（《全書》十九）窮理即是格物，格物即是致知。或問：「格物須物物格之，還只格一物而萬理皆知？[56]」[57]答曰：「怎生便會該通？若只格一物便通眾理，雖顏子亦不敢如此道。須是今日格一件，明日又格一件，積習既多，然後脫然自有貫通處。」[58]（同上）伊川格物說，後朱子取之，蓋重在經驗上立論者也。
伊川又分知為二種，曰：「聞見[59]之知，非德性之知。物交物則知之，非內也，今之所謂博物多能者是也。德性之知，不假見聞[60]。」[61]（《全書》二十八）德性之知，殆即所謂良知良能，雖與經驗所得有別，然亦必有以致之。故曰：「知者吾之所固有，然不致則不能得之，而致知必有道，故曰『致知在格物』。」[62]（同上）又曰：「『致知在格物』，非由外鑠我也，我固有之也。因物有遷，迷而不知，則天理滅矣，故聖人慾格之。」[63]（同上）蓋格物乃能致知，見聞之知與德行之知，有相待而成者矣。
四、主敬 伊川教人進德修業，不出「涵養須用敬，進學則在致知」二語。致知已如前述。敬者，修己制內之極功，故曰：「切要之道，無如『敬以直內』。」[64]（《全書》十九）又曰：「敬則無己可克，學者[65]始則須絕四。」[66]（《全書》十六）入敬之道，始於威儀，而進於主一。故曰：「嚴威儼恪[67]，非敬之道，但致敬須從此入。」[68]（同上）又曰：「但惟是動容貌整思慮，則自然生敬，敬只是主一也。主一，則既不之東，又不之西，如是則只是中。」[69]（同上）凡閑邪存誠，皆敬之事，故曰：「敬是閑邪之道。閑邪存其誠，雖是兩事，然亦只是一事。閑邪則誠自存矣。天下有一個善一個惡，去善即是惡，去惡即是善。」[70]（《全書》十九）大抵能居敬則善自來，是以敬為百事之本也。
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[1] 《伊川學案上》：《宋元學案》壹第588頁。
[2] 如上程頤生平，參見《道學》：《宋史》三六第12718—12723頁；《伊川學案》：《宋元學案》壹第589—591頁。
[3] 「我昔」至「可也」，諸本皆誤作「我昔為《明道先生行狀》，我道與明道同。異時欲知我道者，求之此文可也」。據《四庫全書》第698冊第276頁，《二程集》上第346頁改。
[4] 《河南程氏遺書附錄》：《二程集》上第346頁。
[5] 「更」，諸本皆誤作「便」。據《四庫全書》第698冊第128頁，《二程集》上第162頁改。
[6] 「密」，諸本皆誤作「理」。據《四庫全書》第698冊第128頁，《二程集》上第162頁改。
[7] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第162頁。
[8] 「大人」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第698冊第399頁，《二程集》下第1225頁補。
[9] 《河南程氏粹言》：《二程集》下第1225頁。
[10] 「數」，諸本皆誤作「理」。據《四庫全書》第698冊第401頁，《二程集》下第1227頁改。
[11] 《河南程氏粹言》：《二程集》下第1227頁。
[12] 「通貫」，諸本皆誤作「貫通」，倒。據《四庫全書》第698冊第401頁，《二程集》下第1228頁乙。
[13] 諸本此處皆有「夫」，衍。據《四庫全書》第698冊第401頁，《二程集》下第1228頁刪。
[14] 《河南程氏粹言》：《二程集》下第1228頁。
[15] 「之」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第698冊第400頁，《二程集》下第1226頁補。
[16] 《河南程氏粹言》：《二程集》下第1226頁。
[17] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第67頁。
[18] 「生長」，諸本皆誤作「之生成」。據《四庫全書》第698冊第118頁，《二程集》上第149頁改。
[19] 「生生」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第698冊第118頁，《二程集》上第149頁補。
[20] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第149頁。
[21] 諸本此處皆有「之」，衍。據《四庫全書》第698冊第131頁，《二程集》上第165頁刪。
[22] 「耳」，諸本皆同《宋元學案》壹第592頁。《四庫全書》第698冊第131頁，《二程集》上第165頁作「爾」。
[23] 「正」，諸本皆同《宋元學案》壹第592頁。《四庫全書》第698冊第132頁，《二程集》上第166頁作「止」。
[24] 「真元之氣」至「以助真元也」，見《四庫全書》第698冊第131—132頁，《二程集》上第165—166頁。
[25] 「反」，諸本皆同《宋元學案》壹第592頁。《四庫全書》第698冊第117頁，《二程集》上第148頁作「返」。
[26] 「復何」，諸本皆同《宋元學案》壹第592頁。《四庫全書》第698冊第117頁，《二程集》上第148頁作「何復」。
[27] 「闔辟」，諸本皆同《宋元學案》壹第592頁。《四庫全書》第698冊第117頁，《二程集》上第148頁作「開闔」。
[28] 「貞」，諸本皆同《宋元學案》壹第592頁。《四庫全書》第698冊第117頁，《二程集》上第148頁作「真」。
[29] 「天地」，諸本皆同《宋元學案》壹第592頁。《四庫全書》第698冊第117頁，《二程集》上第148頁作「天」。
[30] 「陽盛而涸」，諸本皆同《宋元學案》壹第592頁。《四庫全書》第698冊第117頁，《二程集》上第148頁作「因陽盛而涸」。
[31] 「何物不銷鑠」，諸本皆同《宋元學案》壹第592頁。《四庫全書》第698冊第117頁，《二程集》上第148頁作「何物不銷鑠了」。
[32] 「若謂」至「銷鑠」，見《四庫全書》第698冊第117頁，《二程集》上第148頁。
[33] 《伊川學案上》：《宋元學案》壹第592頁。
[34] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第31頁。
[35] 「曰仁義禮智信」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第1345冊第682頁，《二程集》上第577頁補。
[36] 「樂」，諸本皆誤作「懼」。據《四庫全書》第1345冊第682頁，《二程集》上第577頁改。
[37] 《河南程氏文集》：《二程集》上第577頁。
[38] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第204頁。
[39] 「俗」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第698冊第251頁，《二程集》上第313頁補。
[40] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第313頁。
[41] 「習相遠也」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第698冊第167頁，《二程集》上第207頁補。
[42] 「此只是言氣質之性」，諸本皆誤作「此只言氣質之性也」。據《四庫全書》第698冊第167頁，《二程集》上第207頁改。
[43] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第207頁。
[44] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第81頁。
[45] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第291頁。
[46] 「揚雄、韓愈說性，正說著才也」，諸本皆誤作「揚雄、韓愈言性，皆是才」。據《四庫全書》第698冊第204頁，《二程集》上第252頁改。
[47] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第252頁。
[48] 「知而」至「不知」，諸本皆誤作「知而不能行，止是知得淺。雖飢不食鳥喙，人不蹈水火，止是知也。人不為善，只是不知」。據《四庫全書》第698冊第130頁，《二程集》上第164頁改。
[49] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第164頁。
[50] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第320頁。
[51] 「用」，諸本皆誤作「在」。據《四庫全書》第698冊第151頁，《二程集》上第188頁改。
[52] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第188頁。
[53] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第177頁。
[54] 「或應事接物而處其當」，諸本皆同《四庫全書》第698冊第151頁。《二程集》上第188頁作「或應接事物而處其當」，《宋元學案》壹第606頁作「或應接事物而處其當然」。
[55] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第188頁。
[56] 「格物須物物格之，還只格一物而萬理皆知」，諸本皆誤作「格物須物物而格，抑格一物可通眾理」。據《四庫全書》第698冊第151頁，《二程集》上第188頁改。
[57] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第188頁。
[58] 同上注。
[59] 「聞見」，諸本皆誤作「見聞」，倒。據《四庫全書》第698冊第255頁，《二程集》上第317頁乙。
[60] 「見聞」，諸本皆同《四庫全書》第698冊第255頁。《二程集》上第317頁作「聞見」。
[61] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第317頁。
[62] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第316頁。
[63] 同上注。
[64] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第152頁。
[65] 「學者」，諸本皆同。《四庫全書》第698冊第125頁文中注作「學者之事」，《二程集》上第157頁作「學者之」。
[66] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第157頁。
[67] 「嚴威儼恪」，諸本皆誤作「威儀嚴肅」。據《四庫全書》第698冊第135頁，《二程集》上第170頁改。
[68] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第170頁。
[69] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第149頁。
[70] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第185頁。