中國哲學史校注 · 第五章 張橫渠

（生於宋真宗天禧四年，卒於神宗熙寧十年。） 張載，字子厚，其先[1]大梁人，僑居鳳翔郿縣橫渠鎮。少即志氣不群，喜談兵。年十八，上書謁范文正公，公知其遠器，責之曰：「儒者自有名教可樂，何事於兵！」手《中庸》一編授焉，遂翻然志於道。已求諸釋老，乃反求之《六經》。嘉佑初，至京師，見二程子。二程於橫渠為外兄弟之子，卑行也。與語道學之要，厭服之，因渙然曰：「吾道自足，何事旁求！」於是盡棄異學。是時橫渠已擁皋比，講《易》京邸，聽從者甚眾。既見二程，乃告學者曰：「今二程兄弟，深明《易》道，可往師之，吾不及也。」即日輟講。歷任外官。熙寧初，以呂正獻公薦召對，神宗問治道，對曰：「為治不法三代，終苟道也。」時王安石方行新法，橫渠不善之，久之託疾歸。終日危坐一室，左右簡編，俯讀仰思。冥心妙契，雖中夜必取燭疾書，曰：「吾學既得諸心，乃修其辭命。命辭無失，然後斷事。斷事無失，吾乃沛然。」蓋其志道精思，未始須臾息也。告諸生以學必如聖人而後已，以為知人而不知天，求為賢人而不求為聖人，此秦漢以來學者之大蔽也。故其學以《易》為宗，以《中庸》為的，以《禮》為體，以孔孟為極。深信《周禮》，以為必可行於後世。謂仁政必自經界始，經界不正，即貧富不均，教養無法，雖欲為治，牽架而已。與學者將買田一方，畫為數井，以推明先生之遺法，未就而卒。所著曰《東銘》《西銘》《正蒙》《理窟》《易說》等。《西銘》旨意尤純粹廣大，程門專以《西銘》開示學者雲。[2] （一）氣一元論 橫渠宇宙論，實自樹一宗，故非老子有生於無之說，又非釋氏為執無而不知有。當時諸家論宇宙，如周子之言太極，邵子之言先天，程子之言理氣，橫渠並不取之。獨由虛空即氣之作用，以解釋宇宙之本體及現象，故今名之曰「氣一元論」。《正蒙》開首即曰：「太和所謂道。」[3]太和是指陰陽會合沖和之氣，則謂氣即道也。太和之中，函有浮沉升降動靜、相感之性，既發則二氣摩盪，而生勝負、屈伸，如寒暑往來是也。聚則是勝而伸，散則是屈而負。氣之流行，其始潛孚默運，極於幾微簡易，其究廣大堅固。此氣一鼓，萬物化生而無跡可見者為乾之易，庶物繁生，巨細畢達而有跡可見者為坤之簡。乾以此始物，坤以此成物，要皆氣之變化之客形；其清通不測之神，乃為本體，即太虛無形者也。無本體則無此變化之客形，總是一氣，非有二也。故氣之交感、升降、浮沉，直如野馬飛塵之相絡，往來不息，是之為太和，太和充塞宇宙而無有間。故曰： 太和所謂道，中涵浮沉、升降、動靜、相感之性，是生絪縕、相盪、勝負、屈伸之始。其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。起知於易者乾乎！效法於簡者坤乎[4]！散[5]殊而可象為氣，清通而不可象為神。不如野馬、絪縕，不足謂之太和。語道者知此，謂之知道；學《易》者見此，謂之見《易》。[6]（《太和》） 程子曰：「橫渠立[7]言，誠有過者，乃在《正蒙》。」[8]又曰：「子厚以清虛一大名天道，是以器言，非形而上者。」[9]又曰：橫渠「立清虛一大為萬物之源[10]，恐未安，須兼清濁[11]虛實，乃可言神。道體物不遺，不應有方所。」[12]朱子亦謂：「以太虛、太和為道體，卻只是說得形而下者，皆是『發而皆中節謂之[13]和』處。」[14]蓋橫渠雖立太虛、太和二者，而首言太和，實就氣之流行處言，即太虛亦只是一氣，不過因其本體謂之太虛耳。乃論氣之變化曰：「氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息，《易》所謂『絪縕』，莊生所謂『生物以息相吹』、『野馬』者與？此虛實、動靜之機，陰陽、剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁，其感遇聚散，為風雨，為雪霜，萬品之流行，山川之融結，糟粕煨燼，無非教[15]也。」[16]（《太和》）然此變化者，非自外來，非有二物，皆氣之本體所為也。故曰：「太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾。至靜無感，性之淵源，有識有知，物交之客感爾。客感客形，與無感無形，惟盡性者[17]一之。」[18]（同上。朱子曰：「『客感客形』與『無感無形』，未免分截作兩段事[19]。聖人不如此說，只說形而上形而下而已。」[20]）於是乃申論氣之聚散曰：「天地之氣，雖聚散攻取百塗，然其為理也，順而不妄。氣之為物，散入無形，適得吾體，聚為有象，不失吾常。太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。然則聖人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。彼語寂滅者，往而不反，徇生執有者，物而不化。二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。」[21]（同上）橫渠所謂語寂滅者指釋氏，知散而不知聚者也；徇生執有者，指道家長生久視之說，知聚而不知散者也，故均失之。猶恐人未喻也，更極釋老不知形性之本曰：「知虛空即氣，則有無、隱顯、神化、性命通一無二，顧聚散、出入、形不形，能推本所從來，則深於《易》者也。若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏『有生於無』自然之論，不識所謂有無混一之常；若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷於浮屠以山河大地為見病之說。此道不明，正由懵者略知體虛空為性，不知本[22]天道為用，反以人見之小因緣天地。明有不盡，則誣世界乾坤為幻化。幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。不悟一陰一陽範圍天地、通乎晝夜、三極大中之矩[23]，遂使儒、佛、老、莊混然一途。語天道性命者，不罔於恍惚夢幻，則定以有生於無，為窮高極微之論。入德之途，不知擇術而求，多見其蔽於詖而陷於淫矣。」[24]（同上）蓋氣之聚散，即是實理，無聚不散，無散不聚，性無生死，何有滅亡？惟陰陽之常道，宇宙之常理則然，而非所謂輪迴之說也。故又曰：「氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水，知太虛即氣，則無無。故聖人語性與天道之極，盡於參伍之神，變易而已。諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。」[25]（同上）然則氣外無道，道外無氣，故又曰：「由太[26]虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。」[27]（同上）皆是氣也，此橫渠窮理盡性之極功也。 橫渠乃又推氣之一本，以論鬼神。蓋世人每一道及鬼神，無不以為一種怪異之靈物，而哲學上所謂鬼神之意義，固無有此。《爾雅》曰：「鬼之為[28]言歸也。」[29]或曰：氣之屈者為鬼。《韓詩外傳》曰：「人死肉歸於土，血歸於水，骨歸於石，魂[30]升於天。」[31]此亦言人死歸其本之義。故就造字之本意釋之，則鬼者歸也，神者伸也，即氣之伸者為神，氣之屈者為鬼。屈者謂其氣消散，反其本原；伸者謂其氣伸張，生成萬物，即《易》所謂陰陽之謂神也。然則鬼神不過氣之一伸一屈者而已，橫渠實本此義以立其鬼神說。故曰：「鬼神者，二氣之良能也。聖者，至誠[32]得天之謂；神者，太虛妙應之目。凡天地法象，皆神化之[33]糟粕爾。天道不窮，寒暑已；眾動不窮，屈伸已；鬼神之實，不越二端而已矣。」[34]（《太和》）又曰：「鬼神，往來屈伸之義，故天曰神，地曰示，人曰鬼。」[35]（《神化》）然則凡天神、地示、人鬼者，皆指二氣變化之良能，而非有其他也。則古人為祭祀之義，亦見此陰陽造化之神妙不窮，故齋明盛服以承祀之耳。 （二）倫理學 甲 天地萬物一體之仁 橫渠於學堂雙牖，右書《訂頑》，左書《砭愚》。伊川曰：「是起爭端」，改《訂頑》曰《西銘》，改《砭愚》曰《東銘》。《東、西銘》者，倫理之總要而教學之根本也，《西銘》規模尤大。故周子《太極圖說》之於哲學，橫渠《西銘》之於倫理，其功並為至偉。《太極圖說》綜古來聖賢所言宇宙創造之理，《西銘》綜古來聖賢所示人生至善之鵠。蓋天地萬物，其理本一，惟廓然大公，無一毫有我之私，而後融化洞澈，物我無間，可以契仁之體。《西銘》即善言此仁之體者也。故楊龜山曰：「《西銘》只是要學者求仁而已。」[36]或問朱子《西銘》仁孝之理。朱子曰：「他不是說孝，是將這孝來形容這仁。事親底道理，便是事天底樣子。」[37]天地間本是一理，萬物即一理之所分。人本與天地同大，因其自小，所以不能全乎仁；若能自處以天地之心為心，便是與天地萬物同體，此《西銘》之所謂仁也。今錄《西銘》全文如下： 乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼吾幼。聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾、煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也[38]。於時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊；濟惡者不才，其踐形，唯[39]肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，潁封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇於從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將[40]厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女於成也。存，吾順事，沒，吾寧也。[41] 程子曰：「《西銘》明理一而分殊。」[42]又曰：「《訂頑》之言，極純無雜，秦漢以來學者所未到。」[43]又曰：「《西銘》某得此意，只是須得子厚筆力[44]，他人無緣做得。孟子以後，未有人及此。」[45]朱子《西銘論》曰：「天地之間，理一而已。然乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物，則其大小之分，親疏之等，至於十百千萬而不能齊也，不有聖賢者出，孰能合其異而反其同哉！《西銘》之作，意蓋如此，程子以為明理一而分殊，可謂一言以蔽之矣。蓋以乾為父，以坤為母，有生之類，無物不然，所謂理一也。而人物之生，血脈之屬，各親其親，各子其子，則其分亦安得而不殊哉！一統而[46]萬殊，則雖天下一家，中國一人，而不流於兼愛之弊；萬殊而一貫，則雖親疏異情，貴賤異等，而不梏於為我之私。此《西銘》之大指也。觀其推親親之厚，以大無我之公，因[47]事親之誠，以明事天之道，蓋無適而[48]非所謂分殊而推理一也，夫豈專以民吾同胞、長長幼幼為理一，而必默識於言意之表，然後知其分之殊哉！且所謂稱物平施者，正謂稱物之宜以平吾之施云爾，若無稱物之義，則亦何以知夫所施之平哉！」[49]按：《西銘》首尾貫通，天人一體；《東銘》則戒戲言戲動，過言過動，以示修身之要者也。 乙 天地之性與氣質之性 程伊川、朱晦庵皆言有氣質之性與本然之性兩種，大抵本之橫渠所謂天地之性、氣質之性，橫渠尤重變化氣質。朱子曰：氣質之說，起自張、程，極有功聖門，有補後學，前此未曾說到。[50]故張、程之說立，諸子之說定矣。《正蒙·誠明篇》曰：「形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。」[51]蓋天命之所流行，賦與萬物而純粹至善者曰天地之性；氣聚成形，其氣質有純駁偏正之異者曰氣質之性。若能變化氣質，則天地之性，不失其初，而能復於本然之善矣。然本然之性，非離氣質而別存；氣質之性，亦非純出於惡。惟氣質有所雜糅，故不能一於善耳。學者當變化其氣質之惡以進於善，又當充其所謂善者焉。故曰：「人之剛柔緩急，有才與不才，氣之偏也。天本參和不偏，養其氣，反之本而不偏，則盡性而天矣。性未成則善惡混，故亹亹而繼善者，斯為善矣。惡盡去則善因以亡，故舍曰善，而曰成之者性。」[52]（《誠明篇》）又曰：「湛一，氣之本；攻取，氣之欲。口腹於飲食，鼻舌於臭味，皆攻取之性也。知德者屬厭而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末喪本焉爾。」[53]（同上）蓋惡之所起，由於氣之有偏，審其本末、大小而善反之，斯可矣。然如何而後可以善反？則不外以德勝氣，以致於中道之善。故曰：「德不勝氣，性命於氣；德勝其氣，性命於德。窮理盡性，則性天德，命天理，氣之不可變者，獨死生修夭而已。故論死生則曰有命，以言其氣也；語富貴則曰在天，以言其理也。此大德[54]所以必受命，易簡理得而成位乎天地之中也。」[55]（同上）朱子釋之曰：「張子只是說性與氣皆從上面流下來。自家之德，若不能有以勝其氣，則只是承當得他那所賦之氣，若是德有以勝其氣，則我之所以受其賦予者皆是德。故窮理盡性，則我之所受皆天之德，其所以賦予我者皆天之理。氣之不可變者，惟死生修夭而已。蓋死生修夭，富貴貧賤，這卻還他氣。至義之於君臣，仁之於父子，所謂命也有性焉，君子不謂命也，這個卻須由我不由他。」[56]欲去氣稟之偏，要須是以德勝氣。能以德勝氣，而合於中道，斯為善也。故曰：「極善者須以中道，方謂極善。故大中謂之皇極，蓋過則便非善，不及亦非善。」[57]（《語錄》）至於所以以德勝氣，所以去偏就中，又終不出一心之作用，橫渠所謂心統性情者此也。 橫渠至是乃謂學者修養之功，莫先於變化氣質，能變化氣質者，亦是此心而已。故曰：「為學大益，在自能變化氣質。不爾卒無所發明，不得見聖人之奧。故學者先須變化氣質，變化氣質與虛心相表里。」[58]（《理窟·義理》）又曰：「變化氣質。孟子曰：『居移氣，養移體』，況居[59]天下之大[60]居者乎！居仁由義，自然心和而體正。更要約時，但拂去舊日所為，使動作皆中禮，則氣質自然全好。禮曰『心大[61]體胖』，心既弘大則[62]自然舒大[63]而樂也。若心但能弘大，不謹敬則不立；若但能謹敬而心不弘大，則入於隘，須寬而敬。大抵有諸中者必形諸[64]外，故君子心和則氣和，心正則氣正。其始也，固亦須矜持，古之為冠者以重其首，為履以重其足，至於盤盂几杖為銘，皆所[65]以慎戒之。」[66]（《理窟·氣質》）變化氣質，雖一心作用，又待師友講勸而成者也。 * * * [1] 「先」，台一版、台四版、人大版同。底本、八版作「居」，訛，改。 [2] 如上張載生平，參見《道學》：《宋史》三六第12723—12725頁；《橫渠學案》：《宋元學案》壹第662—664頁。 [3] 《正蒙·太和篇》：《張載集》第7頁。 [4] 「效法於簡者坤乎」，諸本皆無，脫。據《張載集》第7頁，《宋元學案》壹第669頁補。 [5] 「散」，諸本皆誤作「敬」。據《張載集》第7頁，《宋元學案》壹第669頁改。 [6] 《正蒙·太和篇》：《張載集》第7頁。 [7] 「立」，諸本皆誤作「之」。據《四庫全書》第1345冊第703頁，《二程集》上第609頁改。 [8] 《河南程氏文集》：《二程集》上第609頁。 [9] 《河南程氏粹言》：《二程集》下第1174頁。 [10] 「源」，諸本皆誤作「原」。據《四庫全書》第698冊第23頁，《二程集》上第21頁改。 [11] 「濁」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第698冊第23頁，《二程集》上第21頁補。 [12] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第21頁。 [13] 「謂之」，諸本皆誤作「之謂」，倒。據《朱子語類》七第2532頁，《朱子全書（修訂本）》第17冊第3328頁乙。 [14] 《張子書二》：《朱子語類》七第2532頁。 [15] 「教」，諸本皆誤作「散」。據《張載集》第8頁，《宋元學案》壹第671頁改。 [16] 《正蒙·太和篇》：《張載集》第8頁。 [17] 諸本此處皆有「能」，衍。據《張載集》第7頁，《宋元學案》壹第669頁刪。 [18] 《正蒙·太和篇》：《張載集》第7頁。 [19] 「未免分截作兩段事」，諸本皆誤作「未免分作兩截事」。據《朱子語類》七第2534頁，《朱子全書（修訂本）》第17冊第3330頁改。 [20] 《張子書二》：《朱子語類》七第2534頁。 [21] 《正蒙·太和篇》：《張載集》第7頁。 [22] 「本」，諸本皆誤作「反」。據《張載集》第8頁，《宋元學案》壹第670頁改。 [23] 「大中之矩」，諸本皆誤作「太中之舉」。據《張載集》第8頁，《宋元學案》壹第670頁改。 [24] 《正蒙·太和篇》：《張載集》第8頁。 [25] 《正蒙·太和篇》：《張載集》第8—9頁。 [26] 「太」，諸本皆誤作「天」。據《張載集》第9頁，《宋元學案》壹第672頁改。 [27] 《正蒙·太和篇》：《張載集》第9頁。 [28] 「為」，諸本皆無，脫。據《十三經註疏》五第5638頁，《爾雅註疏》第116頁補。 [29] 《釋訓》：《爾雅註疏》第116頁。 [30] 《四庫全書》第80冊第429頁此處有「氣」。諸本皆無。 [31] 《六家詩名物疏》卷三十九：《四庫全書》第80冊第429頁。 [32] 「誠」，諸本皆誤作「神」。據《張載集》第9頁，《宋元學案》壹第672頁改。 [33] 「之」，諸本皆無，脫。據《張載集》第9頁，《宋元學案》壹第672頁改補。 [34] 《正蒙·太和篇》：《張載集》第9頁。 [35] 《正蒙·神化篇》：《張載集》第16頁。 [36] 《橫渠學案下》：《宋元學案》壹第773頁。 [37] 《橫渠學案下》：《宋元學案》壹第775頁。 [38] 「皆吾兄弟之顛連而無告者也」，諸本皆誤作「吾兄弟顛連而無告者也」。據《張載集》第62頁，《宋元學案》壹第665頁改。 [39] 「唯」，諸本皆誤作「惟」。據《張載集》第62頁，《宋元學案》壹第665頁改。 [40] 諸本此處皆有「以」，衍。據《張載集》第63頁，《宋元學案》壹第666頁刪。 [41] 《正蒙·乾稱篇》：《張載集》第62—63頁。 [42] 《河南程氏文集》：《二程集》上第609頁。 [43] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第22頁。 [44] 「只是須得子厚筆力」，諸本皆同。《二程集》上第39頁作「只是須得他子厚有如此筆力」，《四庫全書》第710冊第112頁作「只是須得子厚如此筆力」。 [45] 《河南程氏遺書》：《二程集》上第39頁。 [46] 「而」，諸本皆無，脫。據《張載集》第410頁，《朱子全書》第13冊第145頁補。 [47] 「因」，諸本皆同《朱子全書》第13冊第145頁。《張載集》第410頁作「用」。 [48] 「而」，諸本皆無，脫。據《張載集》第410頁，《朱子全書》第13冊第145頁補。 [49] 《朱熹西銘論》：《張載集》第410—411頁。按：本段引文亦見於《西銘解》：《朱子全書》第13冊第145—146頁。 [50] 按：參見《朱子語類》一第70頁：「道夫問：『氣質之說，始於何人？』曰：『此起於張、程。某以為極有功於聖門，有補於後學，讀之使人深有感於張、程，前此未曾有人說到此。』」 [51] 《正蒙·誠明篇》：《張載集》第23頁。 [52] 同上注。 [53] 《正蒙·誠明篇》：《張載集》第22頁。 [54] 諸本此處皆有「之」，衍。據《張載集》第23頁，《宋元學案》壹第698頁刪。 [55] 《正蒙·誠明篇》：《張載集》第23頁。 [56] 《朱子語類》：《朱子全書》第17冊第3308頁。 [57] 《張子語錄·語錄下》：《張載集》第332頁。 [58] 《經學理窟·義理》：《張載集》第274頁。 [59] 「居」，諸本皆無，脫。據《張載集》第265頁，《宋元學案》壹第755頁補。 [60] 「大」，諸本皆同《四庫全書》第697冊第159頁。《張載集》第265頁，《宋元學案》壹第755頁作「廣」。 [61] 同上注。 [62] 「則」，諸本皆無，脫。據《張載集》第265頁，《宋元學案》壹第755頁補。 [63] 「大」，諸本皆同《四庫全書》第697冊第159頁。《張載集》第265頁，《宋元學案》壹第755頁作「泰」。 [64] 「諸」，諸本皆無，脫。據《張載集》第265頁，《宋元學案》壹第755頁補。 [65] 「所」，諸本皆無，脫。據《張載集》第265頁，《宋元學案》壹第755頁補。 [66] 《經學理窟·氣質》：《張載集》第265頁。