中國哲學史校注 · 第三章 周濂溪

（生於宋真宗天禧元年，卒於神宗熙寧六年，年五十七，後賜諡元公。） 周子名敦實，字茂叔，後避英宗舊諱，改名敦頤。世家道州營道縣濂溪上，以舅龍圖閣學士鄭向，任為分寧主簿。有獄久不決，周子至，一訊立辨。邑人驚曰：「老吏不如也。」調南安軍司理參軍，有囚法不當死，轉運使王逵欲深治之，眾莫敢爭。周子獨與之辨，不聽，乃委手版歸，將棄官去，曰：「如此尚可仕乎！殺人以媚人，吾不為也。」逵悟，囚得免。移郴之桂陽令，治績尤著。歷官至知南康軍，因家廬山蓮花峰下，前有溪，合於湓江，取營道所居濂溪以名之。嘗著《太極圖說》《通書》等數十篇。方在南安時，年少不為守所知。程珦通判軍事，視其氣貌非常人，與語，知其為學知道，因與為友，且使二子往受學焉，即明道、伊川兩先生也。嘗教令尋孔顏樂處，所樂何事，故明道之言曰：「自見周茂叔後，呤風弄月以歸，有吾與點也之意。」又曰：「茂叔窗前草不除，問之，云：『與自家意思一般。』」又曰：「吾年十六七時，好田獵。既見茂叔，則自謂已無此好矣。茂叔曰：『何言之易也？但此心潛隱未發，一日萌動，復如初矣。』後十二年復見獵者，不覺有喜心，乃知果未也。」侯師聖學於伊川，未悟，造訪茂叔，茂叔留對榻夜談，越三日乃還。伊川驚異之，曰：「非從周茂叔來耶？」其善開發人類此。黃庭堅嘗曰：「茂叔人品甚高，胸懷灑落，如光風霽月。」李延平謂山谷此言，善形容有道者氣象。朱子曰：「山谷謂周子灑落者，只是形容一個不疑所行，清明高遠之意。若有一毫私吝心，何處更有此等氣象耶？」[1]周子學說，具於《太極圖說》、《通書》，今析而論之。 （一）太極圖說 朱震《漢上易傳》，謂陳摶以《太極圖》授种放，放授穆修，修授周子。晁公武《讀書志》，謂周子受學於潤州鶴林寺僧壽涯，傳其《太極圖》。[2]陸象山以《太極圖說》與《通書》不類，疑非周子作，屢與朱晦庵辨之。朱彝尊《經義考》謂：「太極一圖，遠本道書，圖南陳氏，演之為圖，為四位五行，其中由下而上，初一曰玄牝之門；次二曰煉精化氣，鍊氣化神；次三曰五行定位，五氣朝元；次四曰陰陽配合，取坎填離；最上曰煉神還虛，復歸無極，故曰《無極圖》。乃方士修煉之術，當時曾刊華山石壁。相傳圖南受之呂岩，岩受之鐘離權，權得其說於魏伯陽，伯陽聞其旨於河上公，在道家未嘗詡為千聖不傳之秘。周子取而轉易之，為圖亦四位五行，其中由上而下，最上曰無極而太極；次二曰陰陽配合，陽動陰靜；次三曰五行定位，五行各一其性；次四曰乾道成男，坤道成女；最下曰化生萬物，更名之曰《太極圖》，仍不沒無極之旨。」[3]然則《太極圖》出於道家，而原於《易》教，故周子因之以明《易》。自來善明宇宙萬物之所以發生者，未有約於《太極圖說》者也，蓋不過推極陰陽消長之理而已。學者每好辨其所由來，此無關宏旨，即謂《太極圖》為周子之所創，亦無不可也。 太極圖說 無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。「乾道成男，坤道成女」，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動，而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義[4]，而主靜，立人極焉。故「聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶」。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」又曰：「原始反終，故知死生之說。」大哉《易》也，斯其至矣！[5] 朱子釋之曰：「上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐、品匯之根柢也。故曰：『無極而太極。』非太極之外，復有無極也。 「太極之有動靜，是天命之流行也，所謂『一陰一陽之謂道』。誠者，聖人之本，物之終始，而命之道也。其動也，誠之通也，繼之者善，萬物之所資以始也；其靜也，誠之復也，成之者性，萬物各正其性命也。動極而靜，靜極復動，一動一靜，互為其根，命之所以流行而不已也；動而生陽，靜而生陰，分陰分陽，兩儀立焉，分之所以一定而不移也。蓋太極者，本然之妙也；動靜者，所乘之機也。太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉。自其微者而觀之，則沖漠無朕，而動靜陰陽之理，已悉具於其[6]中矣。雖然，推之於前，而不見其始之合；引之於後，而不見其終之離也。故程子曰：『動靜無端，陰陽無始。』非知道者，孰能識之？ 「有太極，則一動一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具。然五行者，質具於地，而氣行於天者也。以質而語其生之序，則曰水火木金土，而水木，陽也，火金，陰也。以氣而語其行之序，則曰木火土金水，而木火，陽也，金水[7]，陰也。又統而言之，則氣陽而質陰也；又錯而言之，則動陽而靜陰也。蓋五行之變，至於不可窮，然無適而非陰陽之道。至其所以為陰陽者，則又無適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠間隔哉！ 「五行具，則造化發育之具無不備矣[8]，故又即此而推本之，以明其渾然一體，莫非無極之妙；而無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中也。蓋五行異質，四時異氣，而皆不能外乎陰陽；陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極。至於所以為太極者，又初[9]無聲臭之可言，是性之本體然也。天下豈有性外[10]之物哉！然五行之生，隨其氣質而所稟不同，所謂『各一其性』也。各一其性，則渾然太極之全體，無不各具於一物之中，而性之無所不在，又可見矣。 「夫天下無性外之物，而性無不在，此無極二五所以混融而無間者也，所謂『妙合』者也。『真』以理言，無妄之謂也；『精』以氣言，不二之名也。『凝』者，聚也，氣聚而成形也。蓋性為之主，而陰陽五行為之經緯錯綜，又各以類凝聚而成形焉。陽而健者成男，則父之道也；陰而順者成女，則母之道也。是人物之始，以氣化而生者也。氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生，變化無窮矣。自男女而觀之，則男女各一其性，而男女一太極也；自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物一太極也。蓋合而言之，萬物統體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。所謂天下無性外之物，而性無不在者，於此尤可以見其全矣。子思子曰：『君子語大天下莫能載焉，語小天下莫能破焉。』此之謂也。 「此言眾人具動靜之理，而常失之於動也。[11]蓋人物之生，莫不有太極之道焉。然陰陽五行，氣質交運，而人之所稟，獨得其秀，故其心為最靈，而有以不失其性之全，所謂天地之心，而人之極也。然形生於陰，神發於陽，五常之性，感物而動，而陽善[12]、陰惡又以類分，而五性之殊散為萬事。蓋二氣五行，化生萬物，其在人者[13]又如此。自非聖人全體太極[14]有以定之，則欲動情勝，利害相攻，人極不立，而違禽獸不遠矣。 「此言聖人全動靜之德，而常本之於靜也。[15]蓋[16]人稟陰陽五行之秀氣以生，而聖人之生，又得其秀之秀者。是以其行之也中，其處之也正，其發之也仁，其裁之也義。蓋一動一靜，莫不有以全夫太極之道，而無所虧焉，則向之所謂欲動情勝、利害相攻者，於此乎定矣。然靜者，誠之復而性之真也。苟非此心寂然無欲而靜，則又何以酬酢事物之變，而一天下之動哉！故聖人中正仁義，動靜周流，而其動也必主乎靜。此其所以成位乎中，而天地、日月、四時、鬼神，有所不能違也。蓋必體立，而後用有以行，若程子論乾坤動靜，而曰：『不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散。』亦此意爾。 「聖人，太極之全體，一動一靜，無適而非中正仁義之極，蓋不假修為而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之間而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至於無，則靜虛動直，而聖可學矣。 「陰陽成象，天道之所以立也；剛柔成質，地道之所以立也；仁義成德，人道之所以立也。道，一而已，隨事著見，故有三才之別，而於其中又各有體用之分焉，其實則一太極也。陽也，剛也，仁也，物之始也；陰也，柔也，義也，物之終也。能原其始，而知所以生，則反其終而知所以死[17]矣。此天地之間，綱紀造化，流行古今，不言之妙。聖人作《易》，其大意蓋不出此，故引之以證其說。」[18]又曰：「《易》之為書，廣大悉備，然語其至極，則此圖盡之。其指豈不深哉！抑嘗聞之，程子昆弟之學於周子也，周子手是圖以授之。程子之言性與天道，多出於此。然卒未嘗明以此圖示人，是則必有微意焉。學者亦不可以不知也。」[19] 古今釋《太極圖說》者極多，今惟著朱子之說，余則略焉。黃梨洲《太極圖講義》謂天地間無非一氣。氣本一也，而有往來辟闔升降之殊，則分為動靜，分為陰陽。動靜陰陽，雖紛紜至賾，而萬古不亂。一寒一暑，一生一藏，莫知其所以然而然，是之謂理，即太極也。「以其不紊[20]而言，則謂之理；以其極至而言，則謂之太極。」[21]識得此理，則知陰陽為物不二。恐人疑陰陽變易，別有一物主宰其間，故加「無極」二字，曰「無極而太極」。造化流行之體，無時休息，自形生神發五性感動，善惡於是乎生。世人一往不反，執物而遷，無極之真，竟不可見。是以聖人以靜之一字，為反本歸元之主。故周子《太極圖說》，前半是純正哲學，後半是實踐哲學；前半形而上，後半形而下。然形上形下，一以貫之，非分為二截也。若就人生之本論之，則《太極圖說》所以示教者有三： 一 人類萬物，其始同一本原。 二 人類所以為萬物中最靈秀者，以其獨稟仁義禮智信五性，故能異於他動物，此亦性善存於先天之說。 三 聖人又為眾人之靈秀者，故當以仁義中正教導眾人，使各復其善。 （二）道德論 誠 周子以「誠」之一字，統天道人道。誠為宇宙之原則，倫理之大本，陰陽交錯，萬物流行，其中莫不有誠焉。聖人之所以為聖人者，亦能全此誠而已，全此誠即具太極之全德。故曰：「誠者，聖人之本。『大哉乾元，萬物資始』，誠之源也。『乾道變化，各正性命』，誠斯立焉。純粹至善者也。故曰：『一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。』元、亨，誠之通；利、貞，誠之復。大哉《易》也，性命之源乎！」[22]（《通書·誠上》）又曰：「聖誠而已矣，誠五常之本，百行之源也。靜無而動有，至正而明達也。五常百行，非誠非也，邪暗塞也。故誠則無事矣。至易而行難。果而確，無難焉。故曰：『一日克己復禮，天下歸仁焉。』」[23]（《誠下》）蓋誠為宇宙之實理，天以此實理賦於人，人受此實理以為性，能全此實理，即聖人矣。五常為吾人心德全體之總稱，百行為吾人行為全部之總稱。實理全，則五常不虧而百行自修矣。所謂「靜無而動有」者，靜則誠未形，動則誠可見；其象為「至正而明達」，非至正而明達，為邪為暗為塞，則非誠也。非誠則無實理矣，誠則眾理自然無一不備，不勉而中，不思而得，而從容中道矣。惟果而確者，能勝此私偽。全此實理，至易而無難，天下歸仁，其機可一日決也。周子言誠，實本於《大易》及子思《中庸》之義。 五常 誠既為諸德之本，誠之所發而中節者，是為五常。《太極圖說》所謂「五性感動，而善惡分，萬事出」者也。夫善惡之幾亦微矣，誠與不誠而已矣。吾人分心之德為仁義禮智信五常，何莫非一誠之所發見者乎？故曰：「誠，無為；幾，善惡。德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂聖，復焉執焉之謂賢。發微不可見，充周不可窮之謂神。」[24]（《誠幾德》）五常之德，即五行之性，聖人安而全之於己，不待學問勉強，誠無不立，幾無不明，德無不備。賢者則須反而至之，執而持之，思誠研幾以成其德，而守而勿去。至於發之微妙而不可見，充之周遍而不可窮者，則又聖人之妙用而不可知者也。君子必謹於其幾，以至於善。謹於幾者，謹其動也。故曰：「動而正曰道，用而和曰德。匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪也[25]。邪動辱也，甚焉害也，故君子慎動。」[26]（《慎動》）《中庸》以「發而皆中節謂之和」，周子以「用而和曰德」，其義一也。 仁義中正 《太極圖說》已云：「聖人定之以中正仁義[27]，而主靜，立人極焉。」[28]《通書》又曰：「聖人之道，仁義中正而已矣。守之貴，行之利，廓之配天地。豈不易簡！豈為難知！不守，不行，不廓爾。」[29]（《道篇》）能全仁義中正之道者為聖人，失乎仁義中正之道者為小人。《太極圖說》立君子小人之別，一以此為標準。曰不守、不行、不廓，嘆小人志行薄弱也。 聖人 周子既以人之最靈秀者為聖人，更述聖人之德之形容曰：「寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形、有無之間者，幾也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠、神、幾，曰聖人。」[30]（《聖篇》）聖能備誠、神、幾三德，所以合乎純粹之至善也。 修養之法 夫人慾全於誠德，以庶幾於聖域，其功夫當若何而可？周子以為始乎思而終乎靜。故曰：「《洪範》曰：『思曰睿，睿作聖。』無思本也，思通用也。幾動於彼，誠動於此。無思而不無不通，為聖人。不思則不能通微，不睿則不能無不通。是則無不通，生於通微，通微生於思。故思者，聖功之本，而吉凶之機[31]也。《易》曰：『君子見幾而作，不俟終日。』又曰：『知幾其神乎！』」[32]（《思篇》）此雲思為聖功之本者。蓋善惡之幾甚微，非思則無以辨之，由思而後乃可致於無思，無思即合於誠矣。故又謂士希賢，賢希聖，聖希天。士之希賢，亦在思於幾之所動，以成其作聖之功耳。然豈徒思而已，又當主靜，靜則聖學之要也。故曰：「『聖可學乎？』曰：『可。』曰：『有要乎？』曰：『有。』『請聞焉。』曰：『一為要。一者無欲也，無欲則靜虛動直，靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！』」[33]（《聖學》）朱子曰：「一即所謂太極，靜虛即陰靜，動直即陽動，明通公溥，便是五行。[34]」[35]又曰：周子「只說『一者無欲也』，然[36]這話頭高，卒急難湊泊。尋[37]常人如何便得無欲？故伊川只說個『敬』字，教人只就這『敬』字上捱去[38]，庶幾執捉得定，有個下手處。」[39]或問：「周子云『一為要。一者，無欲也。』如何？」朱子曰：「『一者無欲』，一便是無欲。今時看無欲之時，心豈不一？」又問：「比程子『主一之謂敬』，如何？」曰：「無欲與敬字一般。比敬字分外分明，要之，持敬頗似費力，不如無欲擺脫。人只為有欲，此心便千條萬緒。此章之言，甚為切要。」[40]蓋靜虛無欲之言，宋以前釋老多說之。自周子以後，又為儒者修養之本矣。 （三）政治論 周子之政治論，亦主於德化。以在上者能自正其心，則天下可得而治。故曰：「天以陽生萬物，以陰成萬物。生仁也，成義也。故聖人在上，以仁育萬物，以義正萬民。天道行而萬物順，聖德修而萬民化。大順大化，不見其跡，莫知其然之謂[41]神。故天下之眾，本在一人。道豈遠乎哉！術豈多乎哉！」[42]（《順化》）周子之政治論，仍本其形上學以推之。天地聖人，其揆一也。儒家以德治，故必以聖人強理天下，與法家之法治主義而不上賢者不同。宋儒之從政，莫不以正心誠意致其君者，亦儒教之本義然也。《通書》又曰：「十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下之廣，兆民之眾哉！故曰[43]純其心而已矣。仁義禮智四者，動靜言貌視聽無違之謂純，心純則賢才輔，賢才輔則天下治。純心要矣，用賢急焉。」[44]（《治篇》）蓋人君雖當自正其心，以德化民；而一人之化，終慮不能遍及，故必求賢才以為輔。然非人君先自正其心，亦莫能得賢才而輔之也。賢才所以教導眾人，為眾人之師。故又曰：「師道立，則善人多，善人多，則朝廷正，而天下治矣。」[45]（《師篇》）此周子政治論之大略也。 * * * [1] 如上周敦頤生平，參見《道學》：《宋史》三六第12710—12713頁；《濂溪學案》：《宋元學案》壹第479—525頁。 [2] 按：參見《程氏易十卷》：《郡齋讀書志校證》上第39—40頁。 [3] 「太極一圖」至「無極之旨」，諸本皆同。《經義考》與之多異同，其曰：「太極一圖，遠本道書。圖南陳氏，演之為圜者四位五行其中，自下而上，初一曰玄牝之門；次二曰煉精化氣，鍊氣化神；次三五行定位，曰五氣朝元；次四陰陽配合，曰取坎填離；最上曰煉神還虛，復歸無極。故謂之《無極圖》，乃方士修煉之術耳。當時曾刊於華山石壁，相傳圖南受之呂岩，岩受之鐘離權，權得其說於魏伯陽，伯陽聞其旨於河上公，在道家未嘗詡為千聖不傳之秘也。周子取而轉易之，亦為圜者四位五行其中，自上而下，最上曰無極而太極；次二陰陽配合，曰陽動陰靜；次三五行定位，曰五行各一其性；次四曰乾道成男，坤道成女；最下曰化生萬物，更名之曰《太極圖》，仍不沒無極之旨。」（《經義考新校》十第5125頁） [4] 「中正仁義」，諸本皆誤作「仁義中正」，倒。據《周敦頤集》第6頁，《宋元學案》壹第498頁乙。 [5] 《太極圖說》：《周敦頤集》第3—8頁。 [6] 「其」，諸本皆無，脫。據《朱子全書（修訂本）》第13冊第73頁，《周敦頤集》第4頁補。 [7] 「金水」，諸本皆誤作「水金」，倒。據《朱子全書（修訂本）》第13冊第73頁，《周敦頤集》第5頁乙。 [8] 「則造化發育之具無不備矣」，諸本皆誤作「則造化之發育無不備矣」。據《朱子全書（修訂本）》第13冊第73頁，《周敦頤集》第5頁改。 [9] 「初」，諸本皆無，脫。據《朱子全書（修訂本）》第13冊第73頁，《周敦頤集》第5頁補。 [10] 「性外」，諸本皆誤作「外性」，倒。據《朱子全書（修訂本）》第13冊第73頁，《周敦頤集》第5頁乙。 [11] 「此言眾人具動靜之理，而常失之於動也」，諸本皆誤作「眾人具動靜之理，而常失之於動」。據《朱子全書（修訂本）》第13冊第74頁，《周敦頤集》第6頁改。 [12] 「善」，諸本皆誤作「惡」。據《朱子全書（修訂本）》第13冊第74頁，《周敦頤集》第6頁改。 [13] 「者」，諸本皆誤作「也」。據《朱子全書（修訂本）》第13冊第74頁，《周敦頤集》第6頁改。 [14] 「太極」，諸本皆誤作「大用」。據《朱子全書（修訂本）》第13冊第74頁，《周敦頤集》第6頁改。 [15] 「此言聖人全動靜之德，而常本之於靜也」，諸本皆誤作「聖人全動靜之德，而常本之於靜」。據《朱子全書（修訂本）》第13冊第75頁，《周敦頤集》第7頁改。 [16] 「蓋」，諸本皆誤作「聖」。據《朱子全書（修訂本）》第13冊第75頁，《周敦頤集》第7頁改。 [17] 「死」，諸本皆誤作「始」。據《朱子全書（修訂本）》第13冊第76頁，《周敦頤集》第8頁改。 [18] 《太極圖說解》：《朱子全書（修訂本）》第13冊第72—76頁。 [19] 《太極圖說解》：《朱子全書（修訂本）》第13冊第76頁。 [20] 「紊」，諸本皆誤作「學」。據《黃宗羲全集（增訂版）》第三冊第609頁，《宋元學案》壹第499頁改。 [21] 《濂溪學案下》：《宋元學案》壹第499頁。 [22] 《通書·誠上》：《周敦頤集》第13—14頁。 [23] 《通書·誠下》：《周敦頤集》第15—16頁。 [24] 《通書·誠幾德》：《周敦頤集》第16—17頁。 [25] 「也」，諸本皆同《宋元學案》壹第485頁。《周敦頤集》第18頁作「矣」。 [26] 《通書·慎動》：《周敦頤集》第18頁。 [27] 「中正仁義」，諸本皆誤作「仁義中正」，倒。據《周敦頤集》第6頁，《宋元學案》壹第498頁乙。 [28] 《太極圖說》：《周敦頤集》第6頁。 [29] 《通書·道》：《周敦頤集》第19頁。 [30] 《通書·聖》：《周敦頤集》第17—18頁。 [31] 「機」，諸本皆同《四庫全書》第1101冊第425頁。《周敦頤集》第22頁，《宋元學案》壹第486頁作「幾」。 [32] 《通書·思》：《周敦頤集》第21—22頁。 [33] 《通書·聖學》：《周敦頤集》第31頁。 [34] 「一即」至「五行」，諸本皆同。《朱子語類》六第2375頁，《朱子全書》第17冊第3127頁皆作「『一』便是太極，『靜虛動直』便是陰陽，『明通公溥』，便是五行」。 [35] 《周子之書·太極圖》：《朱子全書》第17冊第3127頁。 [36] 「然」，諸本皆無，脫。據《朱子語類》一第209頁，《朱子全書》第14冊第370頁補。 [37] 「尋」，諸本皆無，脫。據《朱子語類》一第209頁，《朱子全書》第14冊第370頁補。 [38] 「教人只就這『敬』字上捱（「捱」，《朱子全書》第14冊第370頁作「崖」）去」，諸本皆誤作「教人只就『敬』上睚去」。據《朱子語類》一第209頁，《四庫全書》第720冊第51—52頁改。 [39] 《學六·持守》：《朱子全書》第14冊第370頁。 [40] 「或問」至「甚為切要」，諸本皆同。《朱子語類》六第2405—2406頁，《朱子全書》第17冊第3163頁皆作「問：『伊川云：「為士必志於聖人。」周子乃云：「一為要，一者，無欲也。」何如？』曰：『若注釋古聖賢之書，恐認當時聖賢之意不親切，或有誤處。此書乃周子自著，不應有差。「一者，無欲」，一便是無欲。今試看無欲之時，心豈不一？』又問：『比主一之敬如何？』曰：『無欲之與敬，二字分明。要之，持敬頗似費力，不如無欲撇脫。人只為有欲，此心便千頭萬緒。此章之言，甚為緊切，學者不可不知。』」 [41] 「之謂」，諸本皆誤作「謂之」，倒。據《周敦頤集》第24頁，《宋元學案》壹第487頁乙。 [42] 《通書·順化》：《周敦頤集》第23—24頁。 [43] 「故曰」，諸本皆同《四庫全書》第1101冊第426頁。《周敦頤集》第24頁，《宋元學案》壹第488頁作「曰」。 [44] 《通書·治》：《周敦頤集》第24—25頁。 [45] 《通書·師》：《周敦頤集》第21頁。