中國哲學史校注 · 第八章 唐代佛教略述

唐時佛教思想，仍承魏晉六朝以來之影響。先是佛教流傳者，本有數派，至是復開新派，今略述之。 一、律宗 唐之律宗，自五祖慧光以來，分為三派：為法礪律師之相部宗、懷素律師之東塔宗、道宣律師之南山宗。南山宗最盛，經宋至元始衰。 二、法相宗 法相一宗，玄奘為開祖。玄奘往西域學法相宗，歸後譯其經論多種，而慈恩窺基大師，最得其傳。此宗依《楞伽》《深密》等。《瑜伽》[1]等論，因明之學，至是始行。 三、華嚴宗 此宗以《華嚴經》為所依。此經本有晉譯，唐時重譯始完。華嚴五祖，並在唐代，杜順、智儼、法藏、澄觀、宗密是也。 四、真言宗 真言宗一名密宗。開元初，中印度善無畏至長安，始創此宗，譯《大日經》《蘇悉地經》等。善無畏與金剛智、不空、一行等，號「密四尊者」，一行作《大日經疏》。 如上所述，則唐時佛教流傳者，並六朝時九宗，共有十三宗，又合為十一宗。即禪宗、華嚴宗（地論併入此宗）、俱舍宗、天台宗、淨土宗、三論宗、法相宗（攝論併入此宗）、真言宗、律宗、成實宗、涅槃宗是也。佛教教義，至唐大備，其關於哲學者，曾不可悉述。茲姑略舉杜順之華嚴法界理事無礙觀，及宗密之《原人論》於下： （一）理事無礙觀 《華嚴法界觀門》者，所以發揮《華嚴》之真理。其根本思想，即在立現象界與真如界二者；現象界為色為事，真如界為理；明理事二者不相離故，是華嚴法界觀之約義也。故必先知一切現象界無實體無自性，全屬於空，而真空者，即名妙有。既現象之事無實體無自性，則雖有差別，仍還與真如之理同一體性。此謂理事互融，一多無礙。故一滴之水，可以蔽全宇宙；全世界之水，可以入一瓶中。其言曰：「能遍之事，是有分限，所遍之理，要無分限。此有分之事，於無分之理，全同非分同。何以故？以事無體，還如理故。是故一塵不壞，而遍法界也，如一塵，一切法亦然。思之。」又曰：「如全一大海，在一波中，而海非小；如一小波，匝於大海，而波非大。同時全遍於諸波，而海非異；俱時各匝於大海而波非一。又大海全遍一波時，不妨舉體全遍諸波；一波全匝大海時，諸波亦各全匝，互不相礙。思之。」法界觀之要旨，在使各人知現象無自體無自性，則不至執著，然後其心能離去種種差別，而與真如一致也。 （二）《原人論》 宗密《原人論》，實綜古來論性諸家，而自創一說。蓋先破儒教、道教、小乘、權大乘諸宗所說，而乃自下心性本源之定義。今約舉其意：（一）非儒老曰：儒老二教，皆言天地萬物由生於元氣，萬物所以相異，因於時命不同。此說有四失：元氣既是生死之源，常存之基，則禍亂凶愚，終不可除，一也；又，如此說則人生不由因緣，自然生化，既無因緣，則不應生草，草應生人，二也；元氣未曾習慮，何故嬰孩便知愛惡？若言神智欻有，則德藝亦可不待因緣學成，三也；人死則復還元氣，何處復有鬼神？四也。（二）非人天教曰：人天教以一切萬物，皆業所生，或生人間，或墮禽獸，皆過去業所為。然造業者誰耶？如以我身心能造業，身死誰受其報？若雲後身受報，則修福者屈甚，造業者幸甚，太無道矣。（三）非小乘教曰：小乘教以人間由身心相續，身有地水火風，心有受想行識，執之為我，以致輪迴。謂須修無我之觀，灰身滅智，乃能斷苦。然謂身心相續，則身心自體須無間斷。色心本無，為何持得此身，世世不絕耶？（四）非大乘法相教及破相教曰：大乘法相教，以一切有情無始以來，有八種識，而第八阿賴耶識為根本，以生七識。皆能變現自分所緣，如目現色，耳現聲，都無實法。如夢如幻，我身亦然，皆由識起也。大乘破相駁之曰：一切現象皆虛妄，則阿賴耶識亦虛妄也。夢中不能辨真偽，是真偽皆虛妄也。一切諸識，由因緣生，心境皆空，方是大乘實理。身亦是空，空即是本，然心境皆空，則知空者誰耶？又實法何，得由非實法者而現耶？《法鼓經》曰：一切空經，是有解說。《大品經》云：空是大乘之初門。於是宗密乃自示其一乘顯性教，即以一切有情，皆有本覺之真心。無始以來，昭然不昧，是名佛性，又名如來藏。然為妄想所翳，不自覺知，但認凡質，遂至淪墮，受生死苦。乃言曰：「須行依佛行，心契佛心，反本還源，斷除凡習。損之又損，以致無為，自然應用恆沙。名之曰佛，當知迷悟同一真心。大哉妙門！原人至此。」宗密《原人》之要，具於此矣。蓋諸教之中，亦各有真理，不過各見一偏，未識本源耳。所謂如來藏者，無始無終，不增不滅。不覺念起，而有妄想與真心。非一非異，名阿賴耶識。由妄想起種種業，由不覺自心妄現，執有增痴，作業變報，轉於六道。一切諸法不外四大，四大又不外一元氣。故知諸教所說，亦如具真理也。 理事無礙觀及《原人論》，略近宋儒性理之論，故稍著其義，自余關於佛教者，即不復廣說也。 * * * [1] 按：「《瑜伽》」，諸本皆誤作「瑜功」，誤。改。