中國哲學史校注 · 第五章 神不滅論與神滅論

人死其神滅否？是千古大疑。有謂形神俱滅者，有謂形滅神不滅者。惟孔子未質言鬼神之有無。余為墨子之明鬼，莊子薪火之喻，皆近神不滅論。而王充獨以人死形質滅盡即靈魂滅盡，無所謂神不滅者也。桓君山未聞釋氏之教，《新論》言形神，已類神不滅論。要至宋以來，其說始盛。慧遠、宗炳、鄭道子，並有神不滅論，至主客互難，頗盡其義。梁時范縝，獨標神滅論，與之辨論，終不為屈。梁武帝敕群僚六十三人難之，彼此之言，益為詳切。觀其兩方攻守之情，則神滅與神不滅之義，思過半矣。茲特撮其精要，刪其復文，具列於下，其他諸論，不復著焉。 范縝，字子真，南陽人。嘗從沛國劉瓛學，「博通經術，尤精三禮。性質直，好危言高論，不為士友所安；唯與外弟蕭琛善，琛名曰口辯，每服縝簡詣。」梁時，官至尚書左丞。初，縝在齊世，與武帝同為竟陵王子良賓客。「子良精信釋教，而縝盛稱無佛。子良問曰：『君不信因果，世間何得有富貴，何得有貧賤？』縝答曰：『人之生譬如一樹花，同發一枝，俱開一蒂，隨風而墮，自有拂簾幌墜於茵席之上，自有關籬牆落於溷糞之側。墜茵席者，殿下是也；落糞溷者，下官是也。貴賤雖復殊途，因果竟在何處？』子良不能屈，深怪之。縝退論其理，著《神滅論》。」[1]此論出，朝野喧譁，子良集僧難之，梁世武帝與眾臣共難之。茲立範縝論為主，略析其條理，而擇錄諸難於下。 范縝《神滅論》，設自問自答三十一條，縝外弟蕭琛難之六條，梁武帝敕曹思文等六十三人難之。然諸難中，曹思文、蕭琛為詳，今分縝本論為五項： （一）形即神 范縝論曰：「或問予云：『神滅，何以知其滅也？』答曰：『神即形也，形即神也，是以形存則神存，形謝則神滅也。』」[2] 又，「問曰：『形者無知之稱，神者有知之名。知與無知，即事有異，神之與形，理不容一，形神相即，非所聞也。』答曰：『形者神之質，神者形之用，是則形稱其質，神言其用，形之與神，不得相異也。』」[3]曹思文難范縝曰：「形非即神也，神非即形也，是合而為用者也，而合非即矣。生則合而為用，死則形留而神逝也。何以言之？昔者趙簡子疾，五日不知人。秦穆公七日乃寤，並神遊於帝所，帝賜之鈞天廣樂。此其形留而神逝者乎？若如論言[4]，形滅則神滅者，斯形之與神，應如影響之必俱也。然形既病焉，則神亦病也，何以形不知人，[5]神獨游帝，而欣歡於鈞天廣樂乎？斯其寐也魂交，故神遊於蝴蝶，即形與神分也；其覺也形開，蘧蘧然周也，即形與神合也。然神之與形，有分有合，合則共為一體，分則形亡而神逝也。是以延陵窆子而言曰：『骨肉復歸於土，而魂氣無不之也。』斯即形亡而神不亡也。然經史明證，灼灼也如此，寧是形亡而神滅者也？」[6] 范縝難曹思文曰：「難曰：『形非即神也，神非即形也，是合而為用者也，而合非即也。』答曰：『若合而為用者，明不合則無用，如蛩駏相資，廢一則不可。此乃是滅神之精據，而非存神之雅決。子意本欲請戰，而定為我援兵邪？』難曰：『昔趙簡子疾，五日不知人。秦穆公七日乃寤，並神遊於帝所，帝賜之鈞天廣樂。此形留而神逝者乎？』答曰：『趙簡子之上賓，秦穆之游上帝，既雲耳聽鈞天，居然口嘗百味，亦可身安廣廈，目悅玄黃，或復披文繡之衣，控如龍之轡。故知神之須待，既不殊人。四肢七竅，每與形等。只翼不可以適遠，故不比不飛。神無所闕，何故憑形以自立？』難曰：『若如論旨，形滅則神滅者，斯形之與神，應如影響之必俱也。然形既病焉，則神亦病也。何以形不知人，神獨游帝所？』答曰：『若如來意，便是形病而神不病也。今傷之則痛，是形痛而神不痛也；惱之則憂，是形憂而神不憂也。憂慮痛廢，形已得之，如此，何用勞神於無事耶？』難曰：『其寐也魂交，故神遊於蝴蝶，即形與神分也。其覺也形開，蘧蘧然周也，即形與神合也。』答曰：『此難可謂窮辯，未可謂窮理也。子謂神遊蝴蝶，是真作飛蟲耶？若然者，或夢為牛，則負人轅輈；或夢為馬，則入人跨下。明旦應有死牛死馬，而無其物，何也？又腸繞閶門，此人即死，豈有遺其肝肺，而可以生哉？又日月麗天，廣輪千里，無容下從匹婦，近入懷神，夢幻虛假，有自來矣。一旦實之，良[7]足偉也。明結想霄，坐周天海，神昏於內，妄見異物。豈莊生實亂南園[8]，趙簡真登閶闔邪？外弟蕭琛，亦以夢為文句，甚悉，想就取視也。』難曰：『延陵窆子而言曰：「骨肉歸復於土，而魂氣無不之也。」斯即形亡而神不亡也。』答曰：『人之生也，資氣於天，稟形於地。是以形銷於下，氣滅於上。氣滅於上，故言無不之。無不之者，不測之辭耳，豈必其有神與知耶？』」[9] 曹思文重難曰：「論曰：『若合而為用者，明不合則無用。如蛩駏相資，廢一則不可，此乃是滅神之精據，而非存神之雅決。子意本欲請戰，而定為我援兵也[10]。』……又，『伸延陵之言，即形消於下，神滅於上，故云無不之也。』……難曰：『蛩蛩駏驢，是合用之證耳，而非形滅即神滅之據也。何以言之？蛩非驢也，驢非蛩也。今滅蛩蛩而駏驢不死，斬[11]駏驢而蛩蛩不亡，非相即也。今引此以為形神俱滅之精據，又為救兵之良援，斯倒戈授人，而欲求長存也。』……又，伸延陵之言曰：『即是形消於下，神滅於上。』論云：『形神是一體之相即，今形滅於此，即應神滅於形中。』何得雲『形消於下，神滅於上，而雲無不之乎？』」[12]（范答未見） 蕭琛難范縝曰：「今論形神合體，則應有不離之證，而直雲『神即形，形即神，形之與神，不得相異』，此辨而無征，有乖篤喻矣。予今據夢以驗形神不得共[13]體。當人寢時，其形是無知之物，而有見焉，此神遊之所接也。神不孤立，必憑形器，猶人不露處，須有居室。但形器是穢暗之質，居室是蔽塞之地。神反形內，則其識微惛，惛，故以見為夢。人歸室中，則其神暫壅，壅，故以明為昧。夫人或夢上騰玄虛，遠適萬里，若非神行，便是形往耶？形既不往，神又弗離，復焉得如此？若謂是想所見者，及其安寐，身似僵木，氣若寒灰，呼之不聞，撫之無覺。既雲神與形均，則是表里俱倦，既不外接聲者，寧能內興思想？此即形靜神馳，斷可知矣。」[14]（范之答曹，亦破夢見。玩其意似亦有答蕭之辭，今未見，當是《弘明集》有所刪削也。） （二）論形質神用 范縝論曰：「問曰：『神故非質，形故非用，[15]不得為異，其義安在？』答曰：『名殊而體一也。』問曰：『名既已殊，體何得一？』答曰：『神之於質，猶利之於刃；形之於用，猶刃之於利。利之名，非刃也；刃之名，非利也。然而舍利無刃，舍刃無利。未聞刃沒而利存，豈容形亡而神在？』」[16] 蕭琛難范縝曰：「夫刃之有利，砥礪之功，故能水截蛟螭，陸斷兕虎。若窮利盡用，必摧其鋒鍔，化成鈍刃。如此則利滅而刃存，即是神亡而形在，何雲舍利無刃，名殊而體一耶？刃利既不俱滅，形神則不共亡，雖能近取譬，理實乖矣。」[17] 曹思文難范縝曰：「今刃之於利，是一物之兩名耳。然一物兩名者，故舍刃則無利也。二物之合用者，故形亡則神逝也。今引一物之二名，以征二物之合用，斯差若毫釐者，何千里之遠也！斯又是形滅而神不滅之證二也[18]。」[19] 范縝論曰：「問曰：『刃之與利，或如來說；形之與神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之質有知也。人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二耶？』答曰：『異哉言乎！人若有如木之質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之質，質有知也；木之質，質無知也。人之質非木質也，木之質非人質也，安在有如木之質，而復有異木之知！』問曰：『人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？』答曰：『人無無知之質，猶木無有有知之形。』問曰：『死者之形骸，豈非無知之質耶？』答曰：『是無知之質也。』問曰：『若然者，人果有若木之質，而有異木之知矣。』答曰：『死者有如木之質，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質。』問曰；『死者之骨骼，非生者之形骸耶？』答曰：『生形之非死形，死形之非生形，區已革矣。安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉？』問曰：『若生者之形骸，非死者之骨骼，死者之骨骼，則應不由生者之形骸。不由生者之形骸，則此骨骼從何而至？』答曰：『是生者之形骸，變[20]為死者之骨骼也。』問曰：『生者之形骸，雖變為死者之骨骼，豈不因生而有死？則知死體猶生體也。』答曰：『如因榮木變為枯木，枯木之質，寧是榮木之體？』問曰：『榮體變為枯體，枯體即是榮體；如絲體變為縷體，縷體即是絲體，有何咎焉？』答曰：『若枯即是榮，榮即是枯，則應榮時凋零，枯時結實。又榮木不應變為枯木，以榮即是枯，故枯無所復變也。又，榮枯是一，何不先枯後榮？要先榮後枯，何也？絲縷同時，不得為喻。』問曰：『生形之謝，便應豁然都盡。何故方受死形，綿歷未已耶？』答曰：『生滅之體，要有其次故也。夫欻而生者必欻而滅，漸而生者必漸而滅。欻而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有欻有漸，物之理也。』」[21] 蕭琛難范縝曰：「論雲『人之質有知也，木之質無知也』，豈不以人識涼燠知痛癢，養之則生，傷之則死耶？夫木亦然矣。當春則榮，在[22]秋則悴。樹之必生，拔之必死。何謂無知？今人之質，猶如木也。神留則形立，神去則形廢。立也即是榮木，廢也即是枯木。子何以辨此非神知，而謂質有知乎？凡萬有皆以神知，無以質知者也。但草木昆蟲之性，裁覺榮悴生死，生民之識，則通安危利害。何謂非有如木之質以為形，又有異木之知以為神耶？此則形神有二，居可別也。但木稟陰陽之偏氣，人含一靈之精照。其識或同，其神則異矣。骨骼形骸之論，死生授受之說，義既前定，事又不經，安用曲辨哉！」[23] （三）論精神所在 范縝論曰：「問曰：『形即神者，手等亦是神[24]耶？』答曰：『皆是神分[25]。』問曰：『若皆是神分，神應能慮[26]，手等亦應能慮也？』答曰：『手等亦應能有痛癢之知，而無是非之慮。』問曰：『知之與[27]慮，為一為異？』答曰：『知即是慮。淺則為知，深則為慮。』問曰：『若爾，應有二慮；慮既有二，神有二乎？』[28]答曰：『人體惟一，神何得二？』問曰：『若不得二，安有痛癢之知，而[29]復有是非之慮？』答曰：『如手足雖異，總為一人。是非痛癢，雖復有異，亦總為一神矣。』問曰：『是非之慮，不關手足，當關何處？』答曰：『是非之慮[30]，心器所主。』問曰：『心器是五藏之心，非耶？』答曰：『是也。』問曰：『五藏有何殊別，而心獨有是非之慮乎？』答曰：『七竅亦復何殊，而司[31]用不均，何也[32]？』問曰：『慮思無方，何以知是心器所主？』答曰：『五藏各有所司，無有能慮者[33]，是以知[34]心為慮本。』問曰：『何不寄在眼等分中？』答曰：『若慮可寄於眼分，何故不寄於耳分耶？』[35]問曰：『慮體無本，故可寄之於眼分；眼自[36]有本，不假寄於他分也。』答曰：『眼何故有本，而慮無本？苟無本於我形，而可遍寄於異地。亦可張甲之情，寄王乙之軀，李丙之性，托趙丁之體。然乎哉？不然也。』」[37] 蕭琛難范縝曰：「『形神不殊，手等皆是神分。』此則神以形為體，體全即神全，體傷即神缺矣。神者何？識慮也。今人或斷手足殘肌膚，而智思不亂。猶孫臏刖趾，兵略愈明；膚浮解腕，儒道方謐。此神與形離，形傷神不害之切證也。但神任智以役物，托器以通照。視聽香味，各有所憑，而思識歸乎心器。譬如人之有宅，東閣延賢，南軒引景，北牖招風，西欞映月，主人端居中霤，以牧四事[38]之用焉。若如來論，口鼻耳目，各有神分，一目病即視神毀，二目應俱盲矣；一耳疾即聽神傷，兩耳俱應聾矣。今則不然。是知神以為器，非以為體也。又云：『心為慮本，慮不可寄之他分。』若在於口眼耳鼻，斯論然也。若在於他心，則不然矣。耳鼻雖共此體，不可以相雜，以其所司不同，器用各異也。他心雖在彼形，而可得相涉，以其神理均[39]妙，識慮齊功也。故《書》稱『啟爾心，沃朕心』。《詩》雲『他人有心，予忖度之』。齊桓師管仲之謀，漢祖用張良之策，是皆本之於我形，寄之於他分。何雲張甲之情，不可托王乙之軀，李丙之性，勿得寄趙丁之體乎？」[40] （四）論精神與凡聖鬼神祭祀之關係 范縝論曰：「問曰：『聖人[41]形，猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。』答曰：『不然。金之精者能昭，穢者不能昭，有能昭之精金，寧有不昭之穢質？又豈有聖人之神，而寄凡人之器？亦無凡人之神，而托聖人之體。是以八采重瞳，勛華之容；龍顏馬口，軒皞之狀。此[42]形表之異也。比干之心，七竅列角；伯約之膽，其大若拳。此心器之殊也。是知聖人定分，每絕常區，非惟道革群生，乃亦形超萬有。凡聖均體，所未敢安。』問曰：『子云聖人之形，必異於凡者，敢問陽貨類仲尼，項籍似大舜，舜、項、孔、陽，智革形同，其故何耶？』答曰：『珉似玉而非玉，雞類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項、陽貌似而非實似，心器不均，雖貌無益。』問曰：『凡聖之殊，形器不一，可也。聖人圓極，理無有二。[43]而丘旦殊姿，湯文異狀，神不侔色，於此益明矣。』答曰：『聖同於心器，形不必同也，猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美。是以晉棘荊和，等價連城；驊騮騄驪，俱[44]致千里。』問曰：『形神不二，既聞之矣，形謝神滅，理固宜然。敢問經云：「為之宗廟，以鬼饗之」，何謂也？』答曰：『聖人之教然也。所以弭孝子之心，而厲偷薄之意，神而明之，此之謂矣[45]。』問曰：『伯有被甲，彭生豕見，墳素著其事，寧是設教而已邪[46]？』答曰：『妖怪茫茫，或存或亡，強死者眾，不皆為鬼。彭生伯有，何獨能然？乍為人豕，未必齊鄭之公子也。』問曰：『《易》稱「故知鬼神之情狀，與天地相似而不違」。又曰：「載鬼一車。」其義云何？』答曰：『有禽焉，有獸焉，飛走之別也；有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而為鬼，鬼滅而為人，則未之知也。』」[47] 蕭琛難范縝曰：「論云：『豈有聖人之神，而寄凡人之器，亦無凡人之神，而托聖人之體。』今陽貨類仲尼，項籍似帝舜，即是凡人之神，托聖人之體也。珉玉鶋鳳，不得為喻。今珉自名珉，玉實名玉，鶋號鶢鶋，鳳曰神鳳，名既殊稱，貌亦爽實。今舜重瞳子，項羽亦重瞳子，非有珉玉二名，唯睹重瞳相類。又有女媧蛇軀，皋陶馬口，非真聖神，入於凡器，遂乃托於蟲畜之體。此形神殊別，明暗不同，茲益昭顯也。若形神為一，理絕前因者，則聖應誕聖，賢必產賢，勇怯愚智，悉類其本。既形神之所陶甄，一氣之所孕育，不得有堯睿朱嚚，瞍頑舜聖矣。論又雲『聖同聖器，而器不必同，猶馬殊毛而齊逸』。今毛復是逸氣耶？馬有同毛色而異駑駿者，如此，則毛非逸相，由體無聖器矣。人形骸無凡聖之別，而有貞脆之異，故遐靈棲於遠質，促神寓乎近體，唯斯而已耳。向所云聖人之體，指直語近，舜之形不言器有聖智，非矛盾之說，勿近於此惑也。」[48] 曹思文難范縝祭祀之義曰：「論曰：問者曰：『經云：「為之宗廟，以鬼饗之。」』通雲非有鬼也，斯是聖人之教然也，所以達孝子之心，而厲偷薄之意也。難曰：今論所云，皆情言也，而非聖旨。請舉經記，以證聖人之教。《孝經》云：『昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。』若形神俱滅，復誰配天乎？復誰配帝乎？且無神而為有神。宣尼云：天可欺乎？今稷無神矣，而以稷配，斯是周旦其欺天乎？果其無稷也，而空以配天者，既其欺天矣，又其欺人也。斯是聖人之教，教以欺妄也。設欺妄以立教者，復何達孝子之心，厲偷薄之意哉？原尋論旨，以無鬼為義。試重詰之曰：孔子菜羹瓜祭，祀其祖禰也。《記》云：『樂以迎來，哀以送往。』神既無矣，迎何所迎？神既無矣，送何所送？迎來而樂，斯假欣於孔貌；送往而哀，又虛淚於丘體。斯則夫子之祭禮也，欺偽滿於方寸，虛假盈於廟堂。聖人之教，其若是乎？而雲『聖人之教然也』，何哉？」[49] 范縝重答曹思文曰：「難曰：『今論所云，皆情言也，而非聖旨。請舉經記以證聖人之教。《孝經》云：「昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。」若形神俱滅，復誰配天乎？復誰配帝乎？』答曰：『若均是聖達，本自無教。教之所設，實[50]在黔首。黔首之情，常貴生而賤死。死而有靈，則長畏敬之心；死而無知，則生慢易之意。聖人知其若此，故廟祧壇墠，以篤其誠心，肆筵授幾，以全其罔已。尊祖以窮郊天之敬，嚴父以配明堂之享。且忠信之人，寄心有地；強梁之子，茲焉是懼。所以聲教昭於上，風俗淳于下，用此道也。故經云：「為之宗廟，以鬼享之。」言用鬼神之道，致茲孝享也。春秋祭祀，以時思[51]之，明厲其追遠，不可朝死夕亡也。子貢問死而有知。仲尼云：「吾欲言死而有知，則孝子輕生以殉死；吾欲言死而無知，則不孝之子，棄而不葬。」子路問事鬼神。夫子云：「未能事人，焉能事鬼？」適言以鬼享之，何故不許其事耶？死而有知，輕生以殉是也。何故不明言其有，而作此悠漫以答耶？研求其義，死而無知，亦已審矣。宗廟郊社，皆聖人之教跡，彝倫之道，不可得而廢耳。』」[52]難又曰：無神而為有神，是聖人之教，以欺妄為教。答曰：「夫聖人者，顯仁藏用，窮神盡變，故曰：聖達節而賢守節也。寧可求之蹄筌，局以言教？夫欺者謂傷化敗俗，導人非道耳。苟可以安上治民，移風易俗，三光明於上，黔黎悅於下，何欺妄之有乎？請問湯放桀，武伐紂，是弒君非耶？《孟子》云：『聞誅獨夫紂，未聞弒君也。』子不責聖人放弒之跡，而勤勤於郊稷之妄乎？郊丘明堂，乃是儒家之淵府也，而非形神之滯義，當如此，何耶？」[53]（曹仍有答義。與前相出入，不錄。） （五）神滅論之利用 范縝論曰：「問曰：『知此神滅，有何利用耶[54]？』答曰：『浮屠害政，桑門蠹俗。風驚霧起，馳盪不休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者何？良由厚我之情深，濟物之意淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動於顏色；千種委於富僧，歡意暢於容發。豈不以僧有多稌之期，友無遺秉之報，務施闕於周急，歸德必於在己。又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故舍逢掖，襲橫衣，廢俎豆，列瓶缽。家家棄其親愛，人人絕其嗣續。致使兵挫於行間，吏空於官府，粟罄於惰[55]游，貨殫於泥木。所以奸宄弗勝，頌聲尚擁，惟此之故，其流莫已，其病無限。若陶甄稟於自然，森羅均於獨化，忽焉自有，怳爾而無，來也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素。耕而食，食不可窮也；蠶而衣，衣不可盡也。下有餘以奉其上，上無為以待其下，可以全生，可以匡國，可以霸君，用此道也。』」[56] 蕭琛難范縝曰：「佛之有無，寄於神理存滅。既有往[57]論，且欲略言。今指辨其損益，語其利害，以弼夫子過正之談。子云：『釋氏蠹俗傷化，費貨損役』，此惑者為之，非佛之尤也。佛之立教，本以好生惡殺，修善務施。好生，非止欲繁育鳥獸，以人靈為重；惡殺，豈可得緩宥捕逃，以哀矜斷察？修善，不必瞻丈六之形，以忠信為上；務施，不苟使殫財土木，以周給為美。若悉絕嗣續，則必法種不傳；如並起浮圖，又亦播殖無地。凡人且猶知之，況我慈氏，寧樂爾乎？今守株桑門，迷瞀俗士，見寒者不施之短褐，遇餒者不錫以糠豆，而競聚無識之僧，爭造眾多之佛。親戚棄而弗眄，祭祀廢而弗修，良繒碎於剎上，丹金縻於塔下，而謂為福田，期以報業。此並體佛未深，解法不妙。雖呼佛為佛，豈曉歸佛之旨？號僧為僧，寧達依僧之意？此亦神不降福，予無取焉。夫六家之術，各有流弊：儒失於僻，墨失於蔽，法失於峻，名失於訐，咸由祖述者失其傳，以致泥溺。今子不以僻蔽誅孔墨，峻訐則韓鄧，而獨罪我如來，貶茲正覺，是忿風濤而毀舟楫也。」[58] 按：古本有神滅與神不滅二說，及佛教既來，神不滅之說益盛，凡其三世輪迴成佛修證之說，皆以此為根據。故范縝之《神滅論》，即是深闢佛教，而攻擊之者，則皆崇信佛教者也。范縝在《梁書》列於《儒林傳》，而其神滅之說，雜本於王充，論辯之致，雅近於名家。六朝之際，儒道與佛家相難極眾，而神滅與否，尤為精微重大之問題。故茲詳著此論，至於其餘，則從略焉。 * * * [1] 按：如上范縝生平，參見《儒林》：《梁書》三第664—665頁。 [2] 《儒林》：《梁書》三第665頁。 [3] 《儒林》：《梁書》三第665—666頁。 [4] 「言」，諸本皆誤作「旨」。據《四庫全書》第1048冊第132頁，《弘明集校箋》第482頁改。 [5] 諸本此處皆有「而」，衍。據《四庫全書》第1048冊第132頁，《弘明集校箋》第482頁刪。 [6] 《難神滅論》：《弘明集校箋》第482頁。 [7] 「良」，諸本皆誤作「實」。據《四庫全書》第1048冊第133頁，《弘明集校箋》第488頁改。 [8] 「園」，諸本皆誤作「國」。據《四庫全書》第1048冊第133頁，《弘明集校箋》第488頁改。 [9] 《答曹錄事難神滅論》：《弘明集校箋》第486—489頁。 [10] 「也」，諸本皆誤作「邪」。據《四庫全書》第1048冊第135頁，《弘明集校箋》第493頁改。 [11] 「斬」，諸本皆誤作「軒」。據《四庫全書》第1048冊第135頁，《弘明集校箋》第493頁改。 [12] 《重難范中書神滅論》：《弘明集校箋》第493—494頁。 [13] 「共」，諸本皆誤作「其」。據《四庫全書》第1048冊第125頁，《弘明集校箋》第461頁改。 [14] 《難神滅論》：《弘明集校箋》第461頁。 [15] 「神故非質，形故非用」，諸本皆誤作「神故非用」，脫訛。據《四庫全書》第1048冊第126頁，《弘明集校箋》第464頁補正。 [16] 《難神滅論》：《弘明集校箋》第464頁。 [17] 同上注。 [18] 「斯又」至「二也」，諸本皆誤作「斯又形滅而神不滅之證也」。據《四庫全書》第1048冊第135頁，《弘明集校箋》第494頁改。 [19] 《重難范中書神滅論》：《弘明集校箋》第494頁。 [20] 諸本此處皆有「而」，衍。據《四庫全書》第1048冊第127頁，《弘明集校箋》第466頁刪。 [21] 《難神滅論》：《弘明集校箋》第465—466頁。 [22] 「在」，諸本皆誤作「當」。據《四庫全書》第1048冊第127頁，《弘明集校箋》第467頁改。 [23] 《難神滅論》：《弘明集校箋》第467頁。 [24] 「形即神者，手等亦是神」，諸本皆同《全上古三代秦漢三國六朝文》第七冊第449頁，誤作「形即是神者，手等亦是」。據《四庫全書》第1048冊第128頁，《弘明集校箋》第468頁改。 [25] 「皆是神分」，諸本皆同《全上古三代秦漢三國六朝文》第七冊第449頁，誤作「皆是神之分也」。據《四庫全書》第1048冊第128頁，《弘明集校箋》第468頁改。 [26] 「若皆是神分，神應能慮」，諸本皆同《全上古三代秦漢三國六朝文》第七冊第449頁，誤作「若皆是神之分，神既能慮」。據《四庫全書》第1048冊第128頁，《弘明集校箋》第468頁改。 [27] 「知之與」，諸本皆同《全上古三代秦漢三國六朝文》第七冊第449頁，脫。據《四庫全書》第1048冊第128頁，《弘明集校箋》第468頁改。 [28] 「若爾，應有二慮；慮既有二，神有二乎」，諸本皆同《全上古三代秦漢三國六朝文》第七冊第449頁，訛脫作「若爾，應有二乎」。據《四庫全書》第1048冊第128頁，《弘明集校箋》第468頁改。 [29] 「而」，諸本皆同《全上古三代秦漢三國六朝文》第七冊第449頁，脫。據《四庫全書》第1048冊第128頁，《弘明集校箋》第468頁補。 [30] 「慮」，諸本皆同《全上古三代秦漢三國六朝文》第七冊第449頁，誤作「意」。據《四庫全書》第1048冊第128頁，《弘明集校箋》第468頁改。 [31] 「司」，諸本皆同《弘明集校箋》第469頁。《四庫全書》第1048冊第129頁作「所」。 [32] 「何也」，諸本皆同《全上古三代秦漢三國六朝文》第七冊第449頁，脫。據《四庫全書》第1048冊第129頁，《弘明集校箋》第469頁補。 [33] 「五藏各有所司，無有能慮者」，諸本皆同《全上古三代秦漢三國六朝文》第七冊第449頁。《四庫全書》第1048冊第128頁，《弘明集校箋》第469頁作「心病則思乖」。 [34] 「知」，諸本皆同《全上古三代秦漢三國六朝文》第七冊第449頁，脫。據《四庫全書》第1048冊第128頁，《弘明集校箋》第469頁補。 [35] 「問曰：『何不寄在眼等分中？』答曰：『若慮可寄於眼分，何故不寄於耳分耶？』」，諸本皆同《全上古三代秦漢三國六朝文》第七冊第449頁。《四庫全書》第1048冊第128頁作「問曰：『何知不寄在眼等分中邪？』答曰：『若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分？』」《梁書》三第668頁作「問曰：『何不寄在眼等分中？』答曰：『若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分邪」。 [36] 「自」，諸本皆同《全上古三代秦漢三國六朝文》第七冊第449頁，誤作「目」。據《四庫全書》第1048冊第128頁，《弘明集校箋》第469頁改。 [37] 《難神滅論》：《弘明集校箋》第468—469頁。 [38] 「事」，諸本皆誤作「時」。據《四庫全書》第1048冊第129頁，《弘明集校箋》第470頁改。 [39] 「均」，諸本皆誤作「俱」。據《四庫全書》第1048冊第129頁，《弘明集校箋》第470頁改。 [40] 《難神滅論》：《弘明集校箋》第470頁。 [41] 《四庫全書》第1048冊第129頁此處有「之」。諸本皆同《梁書》三第669頁，無「之」。 [42] 「此」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第1048冊第129頁，《梁書》三第669頁補。 [43] 「聖人圓極，理無有二」，諸本皆誤作「貞極理無有二」。據《四庫全書》第1048冊第129頁，《梁書》三第669頁改。 [44] 「俱」，諸本皆誤作「均」。據《四庫全書》第1048冊第129頁，《梁書》三第669頁改。 [45] 「矣」，諸本皆誤作「也」。據《四庫全書》第1048冊第129頁，《梁書》三第669頁改。 [46] 「邪」，諸本皆誤作「耶」。據《四庫全書》第1048冊第130頁，《梁書》三第669頁改。 [47] 《儒林》：《梁書》三第669—670頁。 [48] 《難神滅論》：《弘明集校箋》第476頁。 [49] 《難神滅論》：《弘明集校箋》第484頁。 [50] 「實」，諸本皆誤作「貴」。據《四庫全書》第1048冊第134頁，《弘明集校箋》第489頁改。 [51] 「思」，諸本皆誤作「書」。據《四庫全書》第1048冊第134頁，《弘明集校箋》第489頁改。 [52] 《答曹錄事難神滅論》：《弘明集校箋》第489—490頁。 [53] 《答曹錄事難神滅論》：《弘明集校箋》第491頁。 [54] 「耶」，《四庫全書》第1048冊第130頁無「耶」，《梁書》三第670頁作「邪」。 [55] 「惰」，諸本皆誤作「墮」。據《四庫全書》第1048冊第130頁，《梁書》三第670頁改。 [56] 《儒林》：《梁書》三第670頁。 [57] 「往」，諸本皆誤作「經」。據《四庫全書》第1048冊第131頁，《弘明集校箋》第478頁改。 [58] 《難神滅論》：《弘明集校箋》第478—480頁。