中國哲學史校注 · 第四章 三教調和論
魏晉以來，始則儒與道爭，繼則道與佛爭，繼則儒道與佛爭，於是其間乃有調和三教之說。有謂儒佛一致，有謂道佛一致者，有謂三教一致者，其說孔多。茲略敘其著者一二家於此。
一、孫綽（儒佛一致）
晉世多習小乘論，以資名言，然罕有以儒佛並論，孫綽作《喻道篇》，始有此意。綽字興公，博學善屬文，少與許詢俱有高尚之志，晚與范榮期、習鑿齒為友，官至廷尉。當時學者，宜亦有儒佛異趣之疑，綽獨謂周孔即佛，佛即周孔，蓋外內之名而已，如在皇為皇，在王為王。又以佛梵語晉訓為覺，覺以悟物為義，即孟子以聖人為先覺之旨。又以周孔救弊，佛教明本。堯舜世夷，故二後高讓；湯武時難，故兩君揮戈。跡雖胡越，實無二致。綽之所論，猶即其粗象比之耳，要在融和二家，故略著焉。
二、張融與周顒（三教一致）
宋齊之際，張融、周顒，並好佛教，而不非儒老，蓋亦有調和其間之意。融字思光，文辭詭激，宋時為封溪令，卒於齊世。臨終之時，左手執《孝經》、《老子》，右手執《法華經》，可見其並好三教之意。顒字彥倫，深於佛理，兼善《老》《易》。與張融相遇，輒以玄言相滯，彌日不解，嘗著《三宗論》。玄空假名，玄不空假名。設不空假名，難空假名；設空假名，難不空假名；假名空難二宗，又玄假名空，故曰「三宗」。殆用名家之法，以說佛義。張融作《門論》，謂儒佛道一致。顒亦以儒佛道同為所好，而謂融之辨有所未極，相與論之，文詞經復極繁，茲各錄首篇，略見歸趣。周稱融為通源也，融又自號少子，《隋志》有《少子》五卷。
張融《門論》：
吾門世恭佛，舅氏奉道。道也與佛，逗極無二。寂然不動，致本則同。感而遂通，達跡成異。其猶樂之，不沿不隔。五帝之秘，禮之不襲，三皇之聖豈三！與此皆殊時，故不同其風，異世故不一其義。安可輒駕庸愚，誣罔神極？吾見道士與道人戰儒墨，道人與道士獄是非。昔有鴻飛天道，積遠難亮，越人以為鳧，楚人以為乙。人自楚越耳，鴻常一鴻乎？夫澄本雖一，吾自俱宗其本；鴻跡既分，吾已翔其所集。汝可專遵於佛跡，而無侮於道本。（下略）[1]
周顒難張長史《門論》：
懋制來班，承復峻其門。則參子無踞，誠不待獎。敬尋同本，有測高心。雖神道所歸，吾知其主。然自釋之外，儒綱為弘，過此而能與仲尼相若者，黃老實雄也。其教流漸，非無邪弊，素樸之本，義有可崇。吾取捨舊懷，粗有涇渭，與奪之際，不至朱紫。但蓄積懷抱，未及厝言耳。途軌乖順，不可謬同。異之聞文，宜有歸辨。來旨謂致本則同，似非吾所謂同，時殊風異，又非吾所謂異也。久欲此中，微舉條裁，幸因雅趣，試共極言，且略如左，遲聞深況。
通源曰：「道也與佛，逗極無二。寂然不動，致本則同。感而遂通，達跡誠異。」周之問曰：「論雲『致本則同』，請問何義？是其所謂本乎？言道家者，豈不以二篇為主；言佛教者，亦應以般若為宗。二篇所貴，義極虛無；般若所觀，照窮法性。虛無法性，其寂雖同；住寂之方，其旨則別。論所謂『逗極無二』者[2]，為逗極極[3]於虛無，當無二於法性耶？將二塗之外，更有異本，儻虛無法性，其趣不殊乎？若有異本，思告異本之情[4]，如其不殊，願聞不殊之說。」
通源曰：「殊時故不同其風，異世故不一其義。吾見道士與道人戰儒墨，道人與道士獄是非。昔有鴻飛天道，積遠難亮，越人以為鳧，楚人以為乙。人自楚越耳，鴻常一鴻乎？夫澄本雖一，吾自俱宗其本；鴻跡既分，吾已翔其所集。」周之問曰：「論雲『時殊故不同其風』，是佛教之異於道也。『世異故不一其義[5]』，是道言之乖於佛也。道佛兩殊，非鳧則乙，唯足下所宗之本，一物為鴻耳。驅馳佛道，無免二乖。未知高鑒，緣何識本？輕而宗之，其有旨乎？若猶取二教以位其本，恐戰獄方興，未能聽訟也。若雖因二教同測教源者，則此教之源，每沿教而見矣。自應鹿巾環杖，悠然目擊。儒墨誾誾，從來何諍？苟合源共是，分跡雙非，則二跡之用，宜均去取，奚為翔集？所向勤務，唯佛專氣抱一，無謹於道乎？言精旨遠，企聞後要。」
通源曰：「汝可專遵於佛跡，而無侮於道本。」周之問曰：「足下專遵[6]佛跡，無侮道本。吾則心持釋訓，業愛儒言。未知足下雅意，佛儒安在？為當本一末殊，為本末俱異耶？既欲精探彼我，方相究涉，理類所關，不得無請。」[7]
張、周往復之論，不復具詳。融之《門論》，雖未稱儒，而後書則以百聖同投，本末無二，又臨終手執《孝經》。周論似不許道家，然周固善老莊，且雲「與仲尼相若者，黃老實雄」。故今以二家皆持三教一致論者。周衛元嵩，亦有《齊三教論》，而元嵩後固為僧也。此外近似之論多有，並不復著。
三、顧歡（道佛二教同體異用）
齊顧歡，字景怡，吳郡人。篤志好學，嘗從豫章雷次宗，咨玄儒諸義。隱遁不仕，晚節服食，不與人通。每旦出戶，山鳥集其掌取食。當佛道二家，立教既異，學者互相非毀。歡據《玄妙內篇》及《瑞應本起》，謂佛即老子所化（六朝時有《老子化胡經》，當亦歡所本也），故二者之道一致，不過方域習尚有異，其權用之跡若有差耳。然卒以此方但宜崇道，不宜牽異為同，則似右道家。要亦調和論之一種也，茲特著之。歡《夷夏論》曰：
五帝三皇，不聞有佛[8]。國師道士，無過老莊。儒林之宗，孰出周孔？若孔老非聖[9]，誰則當之？然二經所說，如合符契。道則佛也，佛則道也，其聖則符，其跡則反。或和光以明近，或曜靈以示遠。道濟天下，故無方而不入；智周萬物，故無物而不為。其入不同，其為必異，各成其性，不易其事。是以端委搢紳，諸華之容；翦發緇[10]衣，群夷之服。擎跽磬折，候甸之恭；狐蹲狗踞，荒流之肅。棺殯槨葬，中夏之制[11]；火焚水沉，西戎之俗。全形守禮，繼善之教；毀貌易性，絕惡之學。豈伊同人，爰及異物，鳥王獸長，往往是佛。無窮世界，聖人代興。或昭五典，或布三乘。在鳥而鳥鳴，在獸而獸吼。教華而華言，化夷而夷語耳。雖舟車均於致遠，而有川陸之節；佛道齊乎達化，而有夷夏之別。若謂其致既均，其法可換者，而車可涉川，舟可行陸乎？今以中夏之性，效西戎之法，既不全同，又不全異。下棄妻拏，上廢[12]宗祀。嗜欲之物，皆以禮伸；孝敬之典，獨以法屈。悖德[13]犯順，曾莫之覺。弱喪忘歸，孰識其舊？且理之可貴者道也；事之可賤者俗也。舍華效夷，義將安取？若以道邪？道固符合矣。若以俗邪？俗則大乖矣。屢見刻舷沙門，守株道士，交諍小大，互相彈射。或域道以為兩，或混俗以為一。是牽異以為同，破同以為異。則乖爭之由，淆亂之本也。尋聖道雖同，而法有左右。始乎無端，終乎無末。泥洹仙化，各是一術。佛號正真，道稱正一。一歸無死，真會無生。在名則反，在實則合。但無生之教賒，無死之化切。切法可以進謙弱，賒法可以退夸強。佛教文而博，道教質而精。精非粗人所信，博非精人所能。佛言華而引，道言實而抑。抑則明者獨進，引則昧者競前。佛經繁而顯，道經簡而幽。幽則妙門難見，顯則正路易遵。此二法之辨也。聖匠無心，方圓有體，器既殊用，教亦異[14]施。佛是破惡之方，道是興善之術。興善則自然為高，破惡則勇猛為貴。佛跡光大，宜以化物。道跡密微，利用為己。優劣之分，大略在茲。夫蹲夷之儀，婁羅之辯[15]，各出彼俗，自相聆解，猶蟲躍鳥聒，何足述效？[16]
《南齊書》本傳，謂「歡雖同二法，而意黨道教。宋司徒袁粲托為道人通公駁之。」[17]《弘明集》[18]載同時與歡相難者，尚有數篇。此外又有孟景翼作《正一論》，亦謂老佛同趣。張融《門論》，亦齊老釋，已見於前矣。
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[1] 《門論》：《弘明集》卷六，《四庫全書》第1048冊第88頁。
[2] 「者」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第1048冊第89頁，《弘明集校箋》第330頁補。
[3] 「極」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第1048冊第89頁，《弘明集校箋》第330頁補。
[4] 「情」，諸本皆誤作「性」。據《四庫全書》第1048冊第89頁，《弘明集校箋》第330頁改。
[5] 「義」，諸本皆誤作「道」。據《四庫全書》第1048冊第89頁，《弘明集校箋》第330頁改。
[6] 「遵」，諸本皆誤作「尊」。據《四庫全書》第1048冊第89頁，《弘明集校箋》第331頁改。
[7] 《難張長史門論》：《四庫全書》第1048冊第89—90頁。
[8] 「不聞有佛」，諸本皆同《南史》六第1876頁。《南齊書》三第931頁作「莫不有師」。
[9] 「聖」，諸本皆同《南史》六第1876頁。《南齊書》三第931頁作「佛」。
[10] 「緇」，諸本皆同《全上古三代秦漢三國六朝文》第六冊第832頁。《南齊書》三第931頁，《南史》六第1876頁皆作「曠」。
[11] 「制」，諸本皆同《南齊書》三第931頁。《南史》六第1876頁作「風」。
[12] 「廢」，諸本皆同《南齊書》三第931頁。《南史》六第1876頁作「絕」。
[13] 「德」，諸本皆同《全上古三代秦漢三國六朝文》第六冊第833頁。《南齊書》三第932頁，《南史》六第1876頁皆作「禮」。
[14] 「異」，諸本皆同《南齊書》三第932頁。《南史》六第1877頁作「易」。
[15] 「辯」，諸本皆誤作「辨」。據《南齊書》三第932頁，《南史》六第1877頁改。
[16] 《高逸》：《南齊書》三第931—932頁。
[17] 《高逸》：《南齊書》三第932頁。
[18] 按：「《弘明集》」，諸本皆誤作「《容明集》」，訛，改。