中國哲學史校注 · 第二章 晉世黃老刑名學之復興

在漢西京之初，黃老刑名之學，與儒術並行，武帝雖黜百家，而好之者未盡息也。光武中興以後，則異學罕有傳者。天下學術，一統於儒矣。漢之衰季，一時名士，與於黨錮之禍者，有「三君」、「八俊」、「八顧」、「八及」等號，其人率太學諸生所推戴，而被服儒業者也。於是郭泰、李膺、陳蕃之倫，為之領袖，進退必守經義，本於禮教，故道德學術之純一不雜，吾必以東漢為最焉。建安之際，曹氏父子頗集文辯之士，不尚經籍。魏正始間，王弼、何晏，乃唱老莊之學，當世競慕其風，有「四聰」、「八達」之目。晏等雖及於禍，而遺說延及晉世，黃老刑名之學，至是中興，其略可得論也。 刑名之學，本出於黃老，故魏世言黃老者，每兼言刑名，其實皆道家之緒也，故今綜而論之。大抵王弼、何晏為虛無之宗；傅嘏、鍾會為才性之宗；裴頠《崇有論》，則又由刑名以非虛無派之流失。要並依於道家。而葛洪詳論神仙修養之法，鮑敬言樹政治無君之論。道家之學，至晉世大備矣，其派別約有五： 一、才性論 傅嘏、鍾會為宗，阮武、劉劭為輔。 二、虛無論 王弼、何晏為宗，「竹林七賢」為輔，流而為王衍、樂廣之清談。 三、崇有論 裴頠著《崇有論》，由名家以論無不離有，正虛無論之弊。 四、神仙論 葛洪《抱朴子》，綜古來之神仙說，述出世之修養法。 五、無君論 鮑敬言申上古之無君說，破世間之政治論。 今就以上五者，敘其大略如下： 一、才性論 傅嘏、鍾會事，略見於《三國志》及裴松之注，與《世說新語》等書。嘏「有清理識要，好論才性，原本精微，鮮能及之。司隸校尉鍾會，年甚少，嘏以明智交會。」[1]王弼初亦先為嘏所知。會弱冠與弼並知名，「嘗論《易》無互體，才性同異。及會死後，於會家得書二十篇，名曰《道論》，而實刑名家也，其文似會。」[2]會又有《四本論》，亦名家，今不傳。「四本」者，言才性同、才性異、才性合、才性離也。尚書傅嘏論同，中書令李豐論異，會論合，屯騎校尉王廣論離。會初撰《四本論》畢，欲示嵇叔夜，置懷中，既定，畏其難不敢出，於戶外搖擲便回走。[3]叔夜好虛無之說而輕名家，故會難之也。殷仲堪精核玄論，人謂莫不研究。殷乃嘆曰：「使我解《四本》，談不翅爾。」[4]則晉以來多重之矣。《傅子》記傅嘏事曰：「是時何晏以才辯顯於貴戚之間，鄧颺好變通，合徒黨，鬻聲名於閭閻，而夏侯玄以貴臣子，少有重名，為之宗主，求交於嘏而不納也。嘏友人荀粲，有清識遠心，然猶怪之。謂嘏曰：『夏侯泰初一時之傑，虛心交子，合則好成，不合則怨至。二賢不睦，非國之利，此藺相如所以下廉頗也。』嘏答之曰：『泰初志大其量，能合虛聲而無實才。何平叔言遠而情近，好辯而無誠，所謂利口覆邦國之人也。鄧玄茂有為而無終，外要名利，內無關鑰，貴同惡異，多言而妒前；多言多釁，妒前無親。以吾觀此三人者，皆敗德也。遠之猶恐禍及，況昵之乎？』」[5]裴松之嘗訾嘏拒夏侯玄而交鍾會，然就其學考之，嘏雖與泰初、平叔，並好老莊，而會實近於名家，故嘏交之與？是時陳留、阮武，亦謂才性。嘗謂杜恕「曰：『相觀才性可以由公道而持之不厲，器能可以處大官而求之不順，才學可以述古今而志之不一，此所謂有其才而無其用。今向閒暇，可試潛思，成一家言。』在章[6]武，遂著《體論》八篇，又著《興性論》一篇，蓋興於為己也。」[7]今鍾會、阮武之書並不傳，惟傳劉劭《人物誌》，亦在名家，論才性甚精審。劭字孔才，邯鄲人，蓋與鍾會諸人同時。《三國志》雲，劭所撰述《法論》《人物誌》之類百餘篇。《法論》不傳，《人物誌》只十二篇：一、《九征》，二、《體別》，三、《流業》，四、《材理》，五、《材能》，六、《利害》，七、《接識》，八、《英雄》，九、《八觀》，十、《七繆》，十一、《效難》，十二、《釋爭》。蓋推性情之原，以察人之材能心尚不同，當以「九征」、「八觀」審察而知所以任之。劭嘗奉詔作《都官考課》七十二條，以綜核名實，甄別人物，因本此意著書，故隋唐《志》均入名家也。其「九征」曰： 蓋人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄，非聖人之察，其孰能究之哉！凡有血氣者，莫不含元一以為質，稟陰陽以立性，體五行而著形。苟有形，質猶可即而求之。凡人之質量，中和最貴矣。中和之質，必平淡無味，故能調成五材，變化應節。是故觀人察質，必先察其平淡，而後求其聰明。聰明者，陰陽之精。陰陽清和，則中睿外明。聖人淳耀，能兼二美，知微知章。自非聖人，莫能兩遂。故明白之士，達動之機，而暗於玄慮。玄慮之人，識靜之原，而困於速捷。猶火日外照，不能內見；金水內暎，不能外光。二者之義，蓋陰陽之別也。若量其材質，稽諸五物。五物之徵，亦各著於厥體矣。其在體也，木骨，金筋，火氣，土肌，水血，五物之象也。五物之實，各有所濟。是故骨植而柔[8]者，謂之弘[9]毅；弘[10]毅也者，仁之質也。氣清而朗者，謂之文理；文理也者，禮之本也。體端而實者，謂之貞固；貞固也者，信之基也。筋勁而精者，謂之勇敢；勇敢也者，義之決也。色平而暢者，謂之通微；通微也者，智之原也。五質恆性，故謂之五常矣。五常之別，列為五德。是故溫直而擾毅，木之德也；剛塞而弘[11]毅，金之德也；願恭而理敬，水之德也；寬栗而柔立，土之德也；簡暢而明砭，火之德也。雖體變無窮，猶依乎五質。故其剛柔明暢貞固之徵，著乎形容，見乎聲色，發乎情味，各如其象。故心質亮直，其儀勁固；心質休決，其儀進猛；心質平理，其儀安閒。夫儀動成容，各有態度。直容之動，矯矯行行；休容之動，業業蹌蹌；德容之動，顒顒卬卬。夫容之動作，發乎心氣，心氣之徵，則聲變是也。夫氣合成聲，聲應律呂。有和平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。夫聲暢於氣，則實存貌色。故誠仁，必有溫柔之色。誠勇，必有矜奮之色。誠智，必有明達之色。夫色見於貌，所謂征神。征神見貌，則情發於目。故仁，目之精，愨然以端；勇，膽之精，曄然以強。然皆偏至之材，以勝體為質者也。故勝質不精，則其事不遂。是故直而不柔則木，勁而不精則力，固而不端則愚，氣而不清則越，暢而不平則盪。是故中庸之質，異於此類。五常既備，包以澹味。五質內充，五精外章。是以目彩五暉之光也。故曰，物生有形，形有神精。能知精神，則窮理盡性。性之所盡，九質之徵也。然則平陂之質在於神，明暗之實在於精，勇怯之勢在於筋，強弱之植在於骨，躁靜之決在於氣，慘懌之情在於色，衰正之形在於儀，態度之動在於容，緩急之狀在於言。其為人也，質素平澹，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九征皆至，則純粹之德也。九征有違，則偏雜之材也。三度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名。兼德之人，更為美號。是故兼德而至，謂之中庸。中庸也者，聖人之目也。具體而微，謂之德行。德行也者，大雅之稱也。一至謂之偏材。偏材，小雅之質也。一征[12]謂之依似。依似，亂德之類也。一至一違[13]，謂之間雜。間雜，無恆之人也。無恆依似，皆風人末流，末流之質，不可勝論，是以略而不概也。[14] 《人物誌》雖專論觀人之法，即當時人倫風鑒之術，然推陰陽形神立論，亦可由以致於窮理盡性之極功，而哲人之所有事也。魏晉名家之書，流傳絕少，故著其一篇。《隋志》《人物誌》下注，梁有姚信《士緯》，及姚氏《新書》，並以為亡。信仕於吳，其書宜與《人物誌》相近。佚文散見諸類書者猶十餘條，亦尊老莊而論性情。又齊顧歡之《名論》，史以為鍾會《四本》之流，均不可見矣。 二、虛無論 《晉書·王衍傳》曰：「正始中，何晏、王弼等祖述老莊，立論以為『天地萬物，皆以無為為本。無也者，開物成務，無往不存者也。陰陽恃以化生，萬物恃以成形，賢者恃以成德，不肖恃以免身。故無之為用，無爵而貴矣。』衍甚重之。惟裴頠以為非，著論以譏之，而衍處之自若。」[15]然則何晏、王弼，固持道家之虛無者，而王、樂清談一派之所宗也。《魏志·曹爽傳》曰：「南陽何晏、鄧颺、李勝，沛國丁謐，東平畢軌，咸有聲名，進趣於時，明帝以其浮華，皆抑黜之；及爽秉政，乃復進敘，任為腹心。」[16]又曰：「晏，何進孫也。……少以才秀知名，好老莊言，作《道德論》。」[17]注引《魏氏春秋》曰：「初，夏侯玄、何晏等，名盛於時，司馬景王亦預焉。晏嘗曰：『唯深也，故能通天下之志，夏侯泰初是也；唯幾也，故能成天下之務，司馬子元是也；惟神也，不疾而速，不行而至，吾聞其語，未見其人。』蓋欲以神況諸己也。」[18]何劭《王弼傳》曰：「弼與鍾會善，會論議以校練為家，然每服弼之高致。何晏以為聖人無喜怒哀樂，其論甚精，鍾會等述之。弼與不同，以為聖人茂於人者神明也，同於人者五情也，神明茂故能體沖和以通無，五情同故不能無哀樂以應物，然則聖人之情，應物而無累於物者也。今以其無累，便謂不復應物，失之多矣。」[19]弼年少，初為傅嘏所知。何晏尤奇之，曰：「後生可畏，若斯人者，可與言天人之際矣！」注《周易》《老子》，往往有高麗之言，年二十四早卒。[20]今就弼《老子注》中言虛無之妙者，掇其一二於下： 凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之育之亭之毒之，為其母也。言道以無形無名，始成萬物，以始以成，而不知其所以，玄之又玄也。[21]（第一章注） 天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載矣。[22]（第五章注） 轂所以能統三十輻者，無也。以其無能受物之故，故能以實統眾也。[23]（十一章注） 德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用，則莫不載也。故物無焉，則無物不經；有焉則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心；聖王雖大，以虛為主。故曰：以復而視，則天地之心見；至日而思之，則先王之至睹也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至；殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，無執無用，故能有德，而無不為。不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉。善名生，則有不善應焉。故下德為之而有以為也。無以為者，無所遍為也。凡不能無為而為之者，皆下德也，仁義禮節是也。[24]（三十八章注） 《世說新語》曰：「王輔嗣弱冠詣裴徽。徽問曰：『夫無者，誠萬物之所資，聖人莫肯致言，而老子申之無已，何邪[25]？』弼曰：『聖人體無，無又不可以訓，故言必及有；老莊未免於有，恆訓其所不足。』」[26]其說甚精。何晏初注《老子》，見輔嗣注而大伏，遂自刪其說為《道德論》二篇。虛無之說，雖倡於何、王，至「竹林七賢」，互相標題，其流始廣，大抵陋儒崇老，蔑棄禮法。「七賢」者，山濤、阮籍、嵇康、向秀、劉伶、阮咸、王戎七人也。嵇康好老莊，常修養性服食之事，嘗著《養生論》《聲無哀樂論》，均有玄理。又論君子無私，以標貴無之旨，其辭曰： 夫稱君子者，心不措乎是非，而行不違乎道者也。何以言之？夫氣靜神虛者，心不存於矜尚；體亮心達者，情不繫於所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不繫於所欲，故能審貴賤而通物情。物情順通，故大道無違；越名任心，故是非無措也。是故言君子則以無措為主，以通物為美；言小人則以匿情為非，以違道為闕。何者？匿情矜吝，小人之至惡；虛心無措，君子之篤行也。是以大道言『及吾無身，吾又何患』。無以生為貴者，是賢於貴生也。由斯而言，夫至人之用心，固不存有措矣。（下略）[27] 康以輕鍾會，會譖而害之。阮籍亦著《達莊論》，敘無為之貴。向秀為《莊子注》，於舊注外為解義，妙析奇致，大暢玄風。今傳郭象《莊子注》，即是全取秀作，象但自注《秋水》《至樂》二篇而已。王戎從弟衍，與南陽樂廣，俱宅心事外，名重於時。故「七賢」之後，天下言風流者，以王、樂為稱首焉，皆好作清言，以析名理，而廣詞尤簡約。衛玠總角時，嘗問廣夢，廣曰：「是想。」玠曰：「神形所不接而夢，豈是想耶？」廣曰：「因也。」玠思之經月不得，遂以成疾。廣聞故，命駕為剖析之，玠病即愈。[28]然自是士風耽尚虛無，如王澄、胡母輔之等，皆任放為達，或至裸體。論者歸罪於王、何作俑。其後范寧作論，至以王、何之罪，「深[29]於桀紂」。謂其「叨海內之浮譽，資膏粱之傲誕，畫魑魅以為巧，扇無檢以為俗。……自喪之釁小，迷眾之愆大」，「遂令仁義幽淪，儒雅蒙塵，禮壞樂崩，中原傾覆。」[30]蓋自其流弊而追過之也。 三、崇有論 《晉書·裴頠傳》曰：「頠字逸民。弘雅有遠識，博學稽古，自少知名。御史中丞周弼見而嘆曰：『頠若武庫，五兵縱橫，一時之傑也。』」「頠深患時俗放蕩，不尊儒術，何晏阮籍，素有高名於世，口談浮虛，不尊禮法，尸祿耽寵，仕不事事；至王衍之徒，聲譽太盛，位高勢重，不以物務自嬰，遂相仿效，風教陵遲，乃著《崇有》之論以釋其弊。」「王衍之徒，攻難交至，並莫能屈。」又著《辯才》，辯釋古今精義，未成而為趙王倫所殺，年三十四。[31]《崇有論》曰： 夫總混群本，宗極之道也。方以族異，庶類之品也。形象著分，有生之體也。化感錯綜，理跡之原也。夫品而為族，則所稟者偏，偏無自足，故憑乎外資。是以生而可尋，所謂理也。理之所體，所謂有也。有之所須，所謂資也。資有攸合，所謂宜也。擇乎厥宜，所謂情也。識智既授，雖出處異業，默語殊塗，所以寶生存宜，其情一也。眾理並而無害，故貴賤形焉。失得由乎所接，故吉凶兆焉。是以賢人君子，知欲不可絕，而交物有會。觀乎往復，稽中定務。惟夫用天之道，分地之利，躬其力任，勞而後饗。居以仁順，守以恭儉，率以忠信，行以敬讓，志無盈求，事無過用，乃可濟乎！故大建厥極，綏理群生，訓物垂範，於是乎在，斯則聖人為政之由也。若乃淫抗陵肆，則危害萌矣。故欲衍則速患，情佚則怨博，擅恣則興攻，專利則延寇，可謂以厚生而失生者也。悠悠之徒，駭乎若茲之釁，而尋艱爭所緣。察夫偏質有弊，而睹簡損之善，遂闡貴無之議，而建賤有之論。賤有則必外形，外形則必遺制，遺制則必忽防，忽防則必忘禮。禮制弗存，則無以為政矣。眾之從上，猶水之居器也。故兆庶之情，信於所習；習則心服其業，業服則謂之理然。是以君人必慎所教，班其政刑一切之務，分宅百姓，各授四職，能令稟命之者，不肅而安，忽然忘異，莫有遷志。況於據在三之尊，懷所隆之情，敦以為訓者哉！斯乃昏明所階，不可不審。夫盈欲可損，而未可絕有也，過用可節，而未可謂無貴也。蓋有講言之具者，深列有形之故，盛稱空無之美。形器之故有徵，空無之義難檢，辨巧之文可悅，似象之言足惑，眾聽眩焉，溺其成說。雖頗有異此心者，辭不獲濟，屈於所狎，因謂虛無之理，誠不可。蓋唱而有和，多往弗反，遂薄綜世之務，賤功烈之用，高浮游之業，卑經實之賢。人情所殉，篤夫名利。於是文者衍其辭，訥者贊其旨，染其眾也。是以立言藉其[32]虛無，謂之玄妙；處官不親所司，謂之雅遠；奉身散其廉操，謂之曠達。故砥礪之風，彌以陵遲。放者因斯，或悖吉凶之禮，而忽容止之表，瀆棄長幼之序，混漫貴賤之級。其甚者至於裸裎，言笑忘宜，以不惜為弘，士行又虧矣。老子既著五千之文，表摭穢雜之弊，甄舉靜一之義，有以令人釋然自夷，合於《易》之《損》《謙》《艮》《節》之旨。而靜一守本，無虛無之謂也；《損》《艮》之屬，蓋君子之一道，非《易》之所以為體守本無也。觀老子之書，雖博有所經，而雲「有生於無」，以虛為主，偏立一家之辭，豈有以而然哉！人之既生，以保生為全，全之所階，以順感為務。若味近以虧業，則沉溺之釁興；懷末以忘本，則天理之真減[33]。故動之所交，存亡之會也。夫有非有，於無非無；於無非無，於有非有。是以申縱播之累，而著貴無之文。將以絕所非之盈謬，存大善之中節，收流遁於既過，反澄正於胸懷。宜其以無為辭，而旨在全有，故其辭曰「以為文不足」。若斯，則是所寄之塗，一方之言也。若謂至理信以無為宗，則偏而害當矣。先賢達識，以非所滯，示之深論。惟班固著難，未足折其情。孫卿、揚雄，大體抑之，猶偏有所許。而虛無之言，日以廣衍，眾家扇起，各列其說。上及造化，下被萬事，莫不貴無，所存僉同。情以眾固，乃號凡有之理，皆義之卑者，薄而鄙焉。辯論人倫及經明之業，遂易門肆。頠用矍然，申[34]其所懷，而攻者盈集。或以為一時口言。有客幸過，咸見命著文，擿列虛無不允之徵。若未能每事釋正，則無家之義，弗可奪也。頠退而思之，雖君子宅情，無求於顯，及其立言，在乎達旨而已。然去聖久遠，異同紛糾，苟少有彷彿，可[35]以崇濟先典，扶明大業，有益於時，則惟患言之不能，焉得靜默，及未舉一隅，略示所存而已哉！夫至無者無以能生，故始生者自生也。自生而必體有，則有遺而生虧矣。生以有為己分，則虛無是有之所謂遺者也。故養既化之有，非無用之所能全也；理既有之眾，非無為之所能循也。心非事也，而制事必由於心，然不可以制事以非事，謂心為無也。匠非器也，而制器必須於匠，然不可以制器以非器，謂匠非有也。是以欲收重泉之鱗，非偃息之所能獲也；隕高墉之禽，非靜拱之所能捷也；審投弦餌之用，非無知之所能覽也。由此而觀，濟有者皆有也，虛無奚益於已有之群生哉！[36] 此篇謂老子以無為辭，而旨在全有。又謂至無者無以能生，其言至辨，而歸於刑政，蓋刑名家言也。刑名家每抗無宗，如李充、王坦之皆然。要同出於道家之意，一立無以極理，一立有以通事，故終至於相非耳。 四、神仙論 神仙之說，上古有之，至漢以來彌盛，蓋道家實際修養之人格也。惟古時書多不傳，或好為隱語（如《參同契》之類），難可測知；又其秉術有殊，則是非相軋。惟晉世葛洪《抱朴子》，乃綜合自來神仙修養諸術，一一敘而論之，自恬澹守一，以至金丹、服食、符籙、禁忌，無所不言，真神仙家之總要也。葛洪之學，雖以道家為歸，而實兼明儒學，故其書《內篇》論道，《外篇》論儒，各申其本旨，不為調和牽附之言，亦博雅之士也。《抱朴子》因其宇宙觀以立神仙論，蓋以玄為宇宙之本體，本於老子「玄之又玄」，與「玄牝」之說，能合此玄道者，即神仙矣。故先論玄之體用曰：「玄者，自然之始祖，而萬殊之大宗也。眇昧乎其深也，故稱微焉；綿邈乎其遠也，故稱妙焉。其高則冠蓋乎九霄，其曠則籠罩乎八隅。（中略[37]）乾以之高，坤以之卑，雲以之行，雨以之施。胞胎元一，范鑄兩儀，吐納大始，鼓冶億類，迴旋四七，匠成草昧，轡策靈機，吹噓咀吸[38]，幽括沖默，舒闡湮鬱[39]，抑濁揚清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匱，與之不榮，奪之不瘁。故玄之所在，其樂不窮；玄之所去，器弊神逝。」[40]（《暢玄》）玄道之廣大如此，能得此玄道之人，則為神仙。故曰：「夫玄道者，得之者內，失之者外[41]，用之者神，忘之者器，此[42]玄道之要言也。得之者貴，不待黃鉞之威；體之者富，不須難得之貨。高不可登，深不可測。乘流光，策逝[43]景，凌六虛，貫涵溶。出乎無上，入乎無下。經乎汗漫之門，游乎窈眇之野。逍遙恍惚之中，徜徉仿佛之表。咽九華於雲端，咀六氣于丹霞。徘徊茫昧，翱翔希微，履略蜿虹，踐蹋璇璣[44]，此得之者也。」[45]（同上）所謂得之者，即指神仙矣。世人或謂天下豈有神仙？《抱朴子》辨之曰：「事有本鈞而末乖[46]，未可一也。夫言有始必有終者多矣[47]，混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺麥枯焉；謂冬必凋，而竹柏茂焉。謂始必終，而天地無窮焉；謂生必死，而龜鶴長存焉。盛夏[48]宜暑，而夏天未必無涼日也；極陰宜寒，而嚴冬未必無暫溫也。」[49]（《論仙》）又曰：「若謂受氣皆有一定，則雉之為蜃，雀之為蛤，壤蟲假翼，川蛙翻飛，水蠣為蛤，荇菜為蛆[50]，田鼠為鴽，腐草為螢，鼉之為虎，蛇之為龍，皆不然乎？」[51]（同上）於是乃論學仙者心意修養之法曰：「人能淡默恬愉，不染不移，養其心以無欲，頤其神以粹素，掃滌誘慕，收之以正，除難求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，滅愛惡之端，則不請福而福來，不禳禍而禍去矣。何者？命在其中，不繫於外，道存乎此，無俟於彼也。」[52]（《道意》）又曰：「學仙之法，欲得恬愉澹泊，滌除嗜欲，內視反聽，屍居無心。」[53]（《論仙》）蓋其心能屏去物慾，守其恬澹，乃能合於玄道也。然又不可不求清靜之地，故曰：「為道者，必入山林，誠欲遠彼腥膻，而即此清淨也。」[54]（《明本》）夫既能內修其心，外得於地，乃假以藥物方術之助，庶幾神仙可成矣，猶必積善累行以致之焉。故又曰：「欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務求玄道無益也[55]。」[56]（《對俗》）又曰：「積善事未滿，雖服仙藥，亦無益也。若不服仙藥，並行好事，雖未便得仙，亦可無卒死之禍矣。吾更疑彭祖之輩，善功未足，故不能升天耳。」[57]（同上）此《抱朴子》所論神仙修養之要也。若夫其書所言煉行、守一、金汋、服食等術，則關於實際之方法，非茲所能詳矣。 五、無君論 道家之言政治，本以無為為主，其流遂為無君說，有類近世所謂無政府主義者，要實本黃老虛無之意。晉世有鮑敬言，常明此說。《抱朴子》外篇，托儒者之義與之相難，而稱之曰：「鮑生敬言，好老莊之書，治劇辯之言，以為『古者無君，勝於今世』。」[58]今略葛洪駁難之詞，而著鮑生之言於下，以備一家雲。 鮑生曰：「儒者曰：『天生烝民，而樹之君。』豈其皇天諄諄言，亦將欲之者為辭哉？夫強者凌弱，則弱者服之矣；智者詐愚，則愚者事之矣。服之，故君臣之道起焉；事之，故力寡之民制焉。然則隸屬役[59]，由乎爭強弱而校愚智，彼蒼天果無事也。夫混茫以無名為貴，群生以得意為歡。故剝柱刻漆[60]，非木之願；拔鶡裂翠，非鳥所欲；促轡銜鑣，非馬之性；荷軛運重，非牛之樂。詐巧之萌，任力違真。伐根之生[61]，以飾無用，捕飛禽以供華玩。穿本完之鼻，絆天放之腳，蓋非萬物並生之意。夫役彼黎烝，養此在官，貴者祿厚，而民亦困矣。夫死而得生，欣喜無量，則不如向無死也；讓爵辭祿，以釣虛名，則不如本無讓也。天下逆亂焉，而忠義顯矣；六親不和焉，而孝慈彰矣。曩古之世，無君無臣，穿井而飲，耕田而食，日出而作，日入而息。泛然不系，恢爾自得，不競不營，無榮無辱。山無[62]蹊徑，澤無舟梁。川谷不通，則不相併兼；士眾不聚，則不相攻伐。是高巢不探，深淵不漉，鳳鸞棲息於庭宇，龍鱗群游於園池，飢虎可履，虺蛇可執，涉澤而鷗鳥不飛，入林而狐兔不驚。勢利不萌，禍亂不作。干戈不用，城池不設。萬物玄同，相忘於道。疫癘不流，民獲考終。純白在胸，機心不生。含餔[63]而熙，鼓腹而游。其言不華，其行不飾。安得聚斂以奪民財，安得嚴刑以為坑阱？降及叔[64]季，智用巧生，道德既衰，尊卑有序。繁升降損益之禮，飾紱冕玄黃之服；起土木於凌霄，構丹綠於棼橑；傾峻搜寶，泳淵採珠。聚玉如林，不足以極其變；積金成山，不足以贍其費。澶漫於淫荒之域，而叛其大始之本。去古[65]日遠，背朴彌增。尚賢則民爭名，貴貨則盜賊起，見可欲則真正之心亂，勢利陳則劫奪之塗開。造剡銳之器，長侵割之患。弩恐不勁，甲恐不堅，矛恐不利，盾恐不厚。若無凌暴，此皆可棄也。故曰：『白玉不毀，孰為珪[66]璋？道德不廢，安取仁義？』使夫桀紂之徒，得燔人，辜諫者，脯諸侯，葅方伯，剖人心，破人脛，窮驕淫之惡，用炮烙之虐。若令斯人，並為匹夫，性雖凶奢，安得施之？使彼肆酷恣欲，屠割天下，由於為君，故得縱意也。君臣既立，眾慝日滋。而欲攘臂乎桎梏之間，愁勞於塗炭之中；人主憂慄於廟堂之上，百姓煎擾乎困苦之中。閒之以禮度，整之以刑罰；是猶辟滔天之源，激不測之流，塞之以撮壤，障之以指掌也！」[67] 鮑生又難曰：「夫天地之位，二氣范物，樂陽則雲飛，好陰則川處。承柔剛以卒[68]性，隨四八而化生。各附所安，本無尊卑也。君臣既立，而變化遂滋。夫獺多則魚擾，鷹眾則鳥亂，有司設則百姓困，奉上厚則下民貧。壅崇寶貨，飾玩台榭，食則方丈，衣則龍章。內聚曠女，外多鰥男。採難得之寶，貴奇怪之物，造無益之器，恣不已之欲，非鬼非神，財力安出哉！夫谷帛積，則民有饑寒之儉；百官備，則坐靡供奉之費。宿衛有徒食之眾，百姓養游手之人。民乏衣食，自給已劇，況加賦斂，重以苦役？下不堪命，且凍且飢，冒法斯濫，於是乎在。王者憂勞於上，台鼎顰顣於下，臨深履薄，懼禍之及。恐智勇之不用，故厚爵重祿以誘之；恐奸釁之不虞，故嚴城深池以備之。而不知祿厚則民匱而臣驕，城嚴則役重而攻巧。故散鹿台之金，發巨橋之粟，莫不歡然；況乎本不聚金，而不斂民粟乎？休牛桃林，放馬華山，載戢干戈，載櫜弓矢，猶以為太[69]；況乎本無軍旅，而不戰不成[70]乎？茅茨土階，棄織拔葵，雜囊為幃，濯裘布被，妾不衣帛，馬不秣粟。儉以率物，以為美談。所謂盜跖分財，取少為讓；陸處之魚，相煦以沫也。夫身無在公之役，家無輸調之費，安土樂業，順天分地，內足衣食之用，外無勢利之爭，操杖攻劫，非人情也。象刑之教，民莫之犯。法令滋彰，盜賊多有。豈彼無利性，而此專貪殘？蓋我清靜則民自正，下疲怨則智巧生也。任之自然，猶慮凌暴。勞之不休，奪之無已，田蕪倉虛，杼柚之空，食不充口，衣不周身，欲令勿亂，其可得乎！所以救禍而禍彌深，峻禁而禁不止也。關梁所以禁非，而猾吏因之以為非焉；衡量所以檢偽，而邪人因之以為偽焉。大臣所以扶危，而奸臣恐主之不危。兵革所以靜難，而寇者盜之以為難。此皆有君之所致也。民有所利，則有爭心。富貴之家，所利重矣。且夫細人[71]之爭，不過小小；匹夫校力，亦何所至？無疆土之可貪，無城郭之可利，無金寶之可欲，無權柄之可競；勢不能以合徒眾，威不足以驅異人。孰與王赫斯怒，陳師鞠旅，推無仇之民，攻無罪之國，殭屍則動以萬計，流血則漂櫓丹野！無道之君，無世不有，肆其虐亂，天下無邦，忠良見害於內，黎民暴骨於外，豈徒小小爭奪之患邪[72]？」[73] 鮑生曰：「人君採難得之寶，聚奇怪之物，飾無益之用，厭無已之求。」[74] 鮑生曰：「人君後宮三千，豈皆天意，谷帛積則民饑寒矣。」[75] 鮑生曰：「人之生也，衣食已劇；況又加之以收[76]賦，重之以力役。饑寒並至，下不堪命，冒法犯非，於是乎生。」[77] 鮑生曰：「王者臨深履尾，不足喻危。假寐待旦，日昃旰食，將何為懼禍及也？」[78] 鮑生曰：「王者斂[79]想奇瑞，引誘幽荒，欲以崇德邁威，厭耀未服。白雉玉環，何益齊民乎！」[80] 鮑生曰：「人君恐奸釁之不虞，故嚴城以備之也。」[81] 或曰：「苟無可欲之物，雖無城池之固，敵亦不來者也。」[82]（按：此亦鮑生語[83]） 已上並見《抱朴子·詰鮑篇》。晉世玄風最盛，然罕以黃老之理，推之政治者，鮑生既以無君著論，又與《抱朴子》相難，其人當亦一時道家巨子，惜其行事不考見矣。 * * * [1] 《王衛二劉傅傳》：《三國志》三第628頁。 [2] 《王毌丘諸葛鄧鍾傳》：《三國志》三第795頁。 [3] 如上，參見《文學》：《世說新語校箋》上冊第106頁。 [4] 如上，參見《文學》：《世說新語校箋》上冊第132頁。 [5] 《王衛二劉傅傳》：《三國志》三第623—624頁。 [6] 「在章」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第254冊第320頁，《三國志》二第507頁補。 [7] 《任蘇杜鄭倉傳》：《三國志》二第507頁。 [8] 「柔」，諸本皆誤作「弱」。據《四庫全書》第848冊第762頁，《人物誌譯註》第16頁改。 [9] 「弘」，諸本皆誤作「宏」。據《四庫全書》第848冊第762頁，《人物誌譯註》第16頁改。 [10] 同上注。 [11] 「弘」，諸本皆誤作「宏」。據《四庫全書》第848冊第763頁，《人物誌譯註》第17頁改。 [12] 「征」，諸本皆誤作「微」。據《四庫全書》第848冊第764頁，《人物誌譯註》第25頁改。 [13] 「違」，諸本皆誤作「微」。據《四庫全書》第848冊第764頁，《人物誌譯註》第25頁改。 [14] 《九征》：《人物誌譯註》第12—25頁。 [15] 《王戎》：《晉書》四第1236頁。 [16] 《諸夏侯曹傳》：《三國志》一第283頁。 [17] 《諸夏侯曹傳》：《三國志》一第292頁。 [18] 《諸夏侯曹傳》：《三國志》一第293頁。 [19] 《王毌丘諸葛鄧鍾傳》：《三國志》三第795頁。 [20] 如上王弼生平，參見《王毌丘諸葛鄧鍾傳》：《三國志》三第795—796頁。 [21] 《一章》：《老子道德經注校釋》第1頁。 [22] 《五章》：《老子道德經注校釋》第13頁。 [23] 《十一章》：《老子道德經注校釋》第26頁。 [24] 《三十八章》：《老子道德經注校釋》：第93—94頁。 [25] 「邪」，諸本皆誤作「耶」。據《四庫全書》第1035冊第68頁，《世說新語校箋》上冊第107頁改。 [26] 《文學》：《世說新語校箋》上冊第107頁。 [27] 《嵇康》：《晉書》五第1369—1370頁。 [28] 按：如上樂廣事跡，參見《晉書》四第1244頁，又見《世說新語校箋》上冊第109—110頁。 [29] 「深」，諸本皆誤作「浮」。據《四庫全書》第256冊第248頁，《晉書》七第1984頁改。 [30] 按：如上批判王弼、何晏之論，參見《范汪》：《晉書》七第1984—1985頁。 [31] 按：如上裴頠生平，參見《裴秀》：《晉書》四第1041—1047頁。 [32] 「其」，諸本皆同《四庫全書》第255冊第631頁。《晉書》四第1045頁作「於」。 [33] 「減」，諸本皆同《四庫全書》第255冊第631頁。《晉書》四第1046頁作「滅」。 [34] 「申」，諸本皆誤作「身」。據《四庫全書》第255冊第631頁，《晉書》四第1045頁改。 [35] 「可」，諸本皆誤作「所」。據《四庫全書》第255冊第631頁，《晉書》四第1046頁改。 [36] 《裴秀》：《晉書》四第1044—1047頁。 [37] 謝無量注。 [38] 「咀吸」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第3頁。《諸子集成八·抱朴子》第1頁，《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第1頁作「四氣」。 [39] 「湮鬱」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第3頁。《諸子集成八·抱朴子》第1頁，《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第1頁作「粲尉」。 [40] 《暢玄》：《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第1頁。 [41] 「得之者內，失之者外」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第4頁。《諸子集成八·抱朴子》第1頁，《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第2頁作「得之乎內，守之者外」。 [42] 《諸子集成八·抱朴子》第1頁，《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第2頁此處皆有「思」。諸本皆同《四庫全書》第1059冊第4頁，無「思」。 [43] 「逝」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第4頁。《諸子集成八·抱朴子》第1頁，《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第2頁作「飛」。 [44] 「踐蹋璇璣」，諸本皆同。《四庫全書》第1059冊第4頁作「踐踏旋璣」；《諸子集成八·抱朴子》第2頁作「殘跚璇璣」；《抱朴子內篇校釋》第2頁作「踐跚旋璣」。 [45] 《暢玄》：《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第2頁。 [46] 「事有本鈞而末乖」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第6頁。《諸子集成八·抱朴子》第3頁，《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第13頁作「本鈞末乖」。 [47] 「夫言有始必有終者多矣」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第6頁。《諸子集成八·抱朴子》第3頁，《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第13頁作「夫言始者必有終者多矣」。 [48] 「夏」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第6頁。《諸子集成八·抱朴子》第3頁，《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第13頁作「陽」。 [49] 《論仙》：《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第13頁。 [50] 「水蠣為蛤，荇菜為蛆」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第6頁。《諸子集成八·抱朴子》第3頁作「水蠣為蛤，荇芩為蛆」，《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第14頁作「水蠣為蛉，荇芩為蛆」。 [51] 《論仙》：《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第14頁。 [52] 《道意》：《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第170頁。 [53] 《論仙》：《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第17頁。 [54] 《明本》：《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第187頁。 [55] 「而但務求玄道無益也」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第15頁。《諸子集成八·抱朴子》第12頁，《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第53頁作「而但務方術，皆不得長生也」。 [56] 《對俗》：《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第53頁。 [57] 《對俗》：《抱朴子內篇校釋（增訂本）》第53—54頁。 [58] 《詰鮑》：《抱朴子外篇校箋》下第493頁。 [59] 《諸子集成八·抱朴子》第190頁，《抱朴子外篇校箋》下第493頁此處皆有「御」。諸本皆同《四庫全書》第1059冊第233頁，無「御」。 [60] 「故剝柱刻漆」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第233頁。《諸子集成八·抱朴子》第190頁作「故剝桂刻漆」，《抱朴子外篇校箋》下第494頁作「故削桂刻漆」。 [61] 「伐根之生」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第233頁。《諸子集成八·抱朴子》第190頁，《抱朴子外篇校箋》下第494頁作「伐生之根」。 [62] 「無」，諸本皆誤作「有」。據《諸子集成八·抱朴子》第190頁，《抱朴子外篇校箋》下第498頁改。 [63] 「餔」，諸本皆誤作「哺」。據《諸子集成八·抱朴子》第190頁，《抱朴子外篇校箋》下第499頁改。 [64] 「叔」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第233頁。《諸子集成八·抱朴子》第190頁，《抱朴子外篇校箋》下第503頁作「杪」。 [65] 「古」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第233頁。《諸子集成八·抱朴子》第190頁，《抱朴子外篇校箋》下第503頁作「宗」。 [66] 「珪」，諸本皆誤作「圭」。據《諸子集成八·抱朴子》第190頁，《抱朴子外篇校箋》下第507頁改。 [67] 《詰鮑》：《抱朴子外篇校箋》下第493—509頁。 [68] 「卒」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第235頁。《諸子集成八·抱朴子》第192頁，《抱朴子外篇校箋》下第538頁作「率」。 [69] 「太」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第236頁。《諸子集成八·抱朴子》第192頁，《抱朴子外篇校箋》下第541頁作「泰」。 [70] 「成」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第236頁。《諸子集成八·抱朴子》第192頁，《抱朴子外篇校箋》下第541頁作「戍」。 [71] 「人」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第236頁。《諸子集成八·抱朴子》第192頁，《抱朴子外篇校箋》下第547頁作「民」。 [72] 「邪」，諸本皆誤作「耶」。據《諸子集成八·抱朴子》第192頁，《抱朴子外篇校箋》下第547頁改。 [73] 《詰鮑》：《抱朴子外篇校箋》下第538—547頁。 [74] 《詰鮑》：《抱朴子外篇校箋》下第553頁。 [75] 《詰鮑》：《抱朴子外篇校箋》下第558頁。 [76] 「收」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第238頁。《諸子集成八·抱朴子》第194頁，《抱朴子外篇校箋》下第566頁作「斂」。 [77] 《詰鮑》：《抱朴子外篇校箋》下第566頁。 [78] 《詰鮑》：《抱朴子外篇校箋》下第568頁。 [79] 「斂」，諸本皆同《四庫全書》第1059冊第238頁。《諸子集成八·抱朴子》第194頁，《抱朴子外篇校箋》下第570頁作「欽」。 [80] 《詰鮑》：《抱朴子外篇校箋》下第570頁。 [81] 《詰鮑》：《抱朴子外篇校箋》下第575頁。 [82] 《詰鮑》：《抱朴子外篇校箋》下第578頁。 [83] 謝無量注。