中國哲學史校注 · 第九章 王充

王充，字仲任，會稽上虞人。嘗受業太學，又師事扶風班彪。好博覽，不守章句，博通眾流百家之言。「以為俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，絕慶弔之禮，戶牖牆壁，各置刀筆。著《論衡》八十五篇，二十餘萬言，釋物類同異，正時俗嫌疑。」[1]又作《譏俗書》《政務書》《養性書》，今惟《論衡》見存。方《論衡》之成，未有傳者，蔡邕入吳始得之，恆秘玩以為談助。其後王朗為會稽太守，又得其書，及還許下，時人稱其才進。或曰：不見異人，當得異書。問之果以《論衡》之益，由是遂見傳焉。仲任之學，以務實為主，故其為說，多不與昔同，其大綱有數端。 一、天道無知主義 儒者多謂人受天命以生，天能禍福人。「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」[2]充獨謂天地不故生人，人自然而生，吉凶禍福，皆偶然之數，無與於天。 二、破除迷信主義 儒墨皆敬畏鬼神。充獨謂人死氣滅，鬼神不能為禍福，祭祀亦無鬼神歆饗。又力辟世俗歲時、禁忌、圖宅、禳解種種妄信。 三、世運進步主義 儒者多謂今不如古。充則謂時有古今，非古今有優劣也。故作《宣漢》《恢國》《驗符》《齊世》等篇，以漢在百王后，其治何至不如古？有世運進步，後當勝前之義。又尊古多言古有聖人，今無聖人，故不相及。充力辨古所謂聖人生知前識之異，舉不可信，聖人當亦猶人耳。 四、強力競爭主義 學者皆言二氣五行，為宇宙生成之根本。充極非五行相勝之說，以為物之所以相勝，由其力有強弱，非關五行。近於近世生物家優勝劣敗說。 五、文學實用主義 漢世尚詞賦，充獨以繁文麗詞為非。謂口言所以明志，言恐遺滅，故著之文字。文字與言同趨，何為復當隱閉指意？故充文自為一體，但主詞達。 充所以著書之大意，不外上之數端。蓋卓然有以異於當世流行之學而自樹一幟者也。嘗分古之作者為三種：一曰作，二曰述，三曰論。《論衡》即論之流也。論者，在正古今得失，明辨世俗浮妄虛偽之事，使之反於誠實焉。茲略述其有關形上學與倫理者。 （一）形上學 形上學，所以明宇宙之根本原理，而萬物之所由生者也。王充哲學，雖於形而上之條理，不必盡具，然其關於形上學甚多。如其以自然及無為為宇宙原理，即以宇宙為無意志，誠漢世罕見之哲學思想也。其論命論鬼，亦能證以物理，不沿舊說。 甲、自然為宇宙原理 王充蓋以天道為無意志，於是名之曰自然，名之曰無為，皆無意志之義也。故曰：「儒者論曰：『天地故生人。』此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也；猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當時欲得生子，情慾動而合，合而生子矣。且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生於天地也，猶魚之於淵[3]，蟣虱之於人也，因氣而生，種類相產，萬物生天地之間，皆一實也。」[4]（《物勢》）又曰：「或說以為天生五穀以食人，生絲麻以衣人。此謂天為人作農夫[5]桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。」[6]（《自然》）蓋王充以為天無意於生人，亦無意於生養人之物。凡人與萬物，皆偶然自生於大氣之中，即自然而生，非有使之者也。又申之曰：「天之動行也，施氣也；體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。」[7]（同上）又以生理證天之無意志，以為凡有意志者必有欲，且必有所以表其欲之機能，如口目之類焉。故曰：「何以天之自然也？以天無口目也。案有為者，口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜欲於內，發之於外，口目[8]求之，得以為利，欲之為[9]也。今無口目之欲，於物無所求索，夫何為乎？何以知天無口目也？以地知之。地以土為體，土本無口目。天地，夫婦也，地體無口目，亦知天無口目也。使天體乎？宜與地[10]同。使天氣乎？氣若雲煙，雲煙之屬，安得口目？」[11]（同上）於是乃以惟自然為能為宇宙之原理，如非自然，則不能為宇宙之原理。乃引宋人刻楮葉之事喻之曰：「宋人或刻木為楮葉者，三年乃成。孔子曰：『使地三年乃[12]成一葉，則萬[13]物之有葉者寡矣。』如孔子之言，萬物之葉，自為生也。自為生也[14]，故能並成。如天為之，其遲當若[15]宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎？鳥獸未能盡實。春觀萬物之生，秋觀其成。天地為之乎？物自然也。如謂天地[16]為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手[17]，並為萬萬千千物乎？」[18]（同上）然天道既無意志，則萬物之自然相生相養，而有一定之消息者，孰為之乎？王充以為勢力是也。此勢力亦宇宙間生存之原則，乃論古者推五行相勝之無當，曰：「凡萬[19]物相刻賊[20]，含血之蟲則相服，至於相[21]啖食者，自以齒牙頓利，筋力優劣，動作巧便，氣勢勇桀。若人之在世，勢不與適，力不均等，自相勝服。以力[22]相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊[23]，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強角利，勢烈牙長，則能勝；氣微爪短，[24]誅。膽小距頓，則服畏[25]也。人有勇怯，故戰有勝負。勝者未必受金氣，負者未必得木精也。」[26]（此非五行金克木之說）其他非五行者甚眾。蓋萬物與人，雖自然而生，其間自有優劣勝負，此非五行之謂，亦惟服從其自然之法而已。自然之法奈何？即力優者勝，力劣者敗，大常勝小，強常勝弱是也。此類近世生物學者之說矣。 乙、命論 墨家非命，道家儒家並言有命。王充亦言有命，然其所謂命，非謂有主之者也。蓋在各人受氣多少，因以為終身吉凶禍福之徵焉。故曰：「俱稟元氣，或獨為人，或為禽獸。並為人，或貴或賤，或貧或富；富或累金，貧或乞食；貴至封侯，賤至奴[27]仆。非天稟施有左右也，人物受性有厚薄也。」[28]（《幸偶》）又曰：「人生性命當富貴者，初稟自然之氣，養育長大，富貴之命效矣。」[29]（《初稟》）至於人之受氣，何以有厚有薄，多少不齊，充則歸之於偶然。故曰：「命，吉凶[30]之主也，自然之道，適偶之數，非有他氣旁[31]物，厭勝感動使之然也。」[32]（《偶會》）蓋同此元氣之中，人物偶然如分得一定之氣，遂以為一定之命矣。命既定於初稟之氣，及身長大，行有善惡，而不能移命。是以充極非天人感應之說，以為即有徵驗，亦非有主之者，不過其稟氣善者，自與善氣應，稟氣凶者，自與凶氣會耳。故又曰：「厲氣所中，必加命短之人；凶歲所著，必飢虛耗之家。」[33]（同上）皆自然之數，不可改矣。又曰：「人稟元氣於天，各受壽夭之命，以立長短之形，猶陶者用土為簋廉，冶者用銅為柈杆矣。器形已成，不可小大；人體已定[34]，不可減增。用氣為性，性成命定。體氣與形骸[35]相抱，生死與期節相須。形不可變化，命不可減加。以陶冶言之，人命短長，可得論也。」[36]（《無形》）蓋人自得元氣而有定形，其壽夭即有定數。形資血氣為養，血氣竭則死，無復有鬼。人亦不能增益壽算，或變其定形，如世所謂神仙之說。又有謂天能益人壽者，皆妄言也。故又設喻以明之曰：「形之有血氣也，猶囊之貯粟米也。一石囊之高大，亦適一石。如損益粟米，囊亦增減。人以氣為壽，氣猶[37]粟米，形猶囊也。增減其壽，亦當增減其身，形安得如故？如以人形與囊異，氣與粟米殊，更以苞瓜喻之：苞瓜之汁，猶人之血也；其肌，猶肉也。試令人損益苞瓜之汁，令其形如故，耐（即「能」字[38]）為之乎？」[39]（同上）此以物理設譬，見人自受氣有定形，命亦隨定，終莫可易。故充又信相法，以為定形所賦，存於骨相，可考而知也。 丙、論鬼 王充論鬼，已近於無鬼論。以為即使有鬼，當是天地間別一妖物，非人死所為也。於是謂人死其精魂必不能長存為鬼，故以物理證之曰：「人之所以生者，精氣也；死而精氣滅。能為精氣者，血脈也；人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？」[40]（《論死》）又以人死有鬼，則自開闢以來，鬼當充滿人間。安有此理？故謂世有稱見鬼者，皆妄也。故曰：「夫為鬼者，人謂死人之精神。如審鬼者，死人之精神，則人見之，宜徒見裸袒之形，無為見衣帶被服也。何則？衣服無精神，人死，與形體俱朽，何以得貫穿之乎？精神本以血氣為主，血氣常附形體，形體雖朽，精神尚在，能為鬼可也。今衣服，絲絮布帛也，生時血氣不附著，而亦自無血氣，敗朽遂已，與形體等，安能自若為衣服之形？由此言之，見鬼衣服象之，則形體亦象之矣。象之，則知非死人之精神也。」[41]（同上）《晉書·阮修傳》謂修持無鬼論，以「『見鬼者，雲著生時衣服，若人死有鬼，衣服有鬼耶？』論者服焉。」[42]此其說蓋本之充也。於是乃謂鬼當別為一物，不關人死所為，而人見鬼似人生時者，大抵精神錯亂所致也。《訂鬼篇》曰：「凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢袵，畏懼鬼至。畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之？傳曰：『伯樂學[43]相馬，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。』二者用精至矣。思念存想，自見異物也。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁，所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持箠杖毆擊之。若見鬼把椎鏁繩纆[44]立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。初疾[45]畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊。皆存想虛致，未必有其實也。夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目見其形；泄於耳，耳聞其聲；泄於口，口言其事。晝日則鬼見，暮臥則夢聞。獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身哭矣。覺見臥聞，俱用精神；畏懼存想，同一實也。」[46]王充以物理證人死不能為鬼，又以生理與心理之關係，明人所以見鬼之故，皆昔人所未發也。 （二）倫理說 王充《論衡》中言倫理者至鮮，惟其論性，極有可觀。蓋充既以萬物無為自然而生，同處元氣之中，而受氣有厚有薄，故主人性有善有惡。亦以其分得元氣之薄厚不同為根據，然終歸於教訓作善之功。蓋宗周人世碩之《養性說》。《本性篇》曰：「昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。周人世碩，以為人性有善有惡。舉人之善性，養而致之則善長；性惡[47]，養而致之則惡長。如此，則性各有陰陽，善惡在所養焉。故世子作《養書》[48]一篇，宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性[49]，與世子相出入，皆言性有善有惡。」[50]於是充乃歷舉孟子、告子、荀卿以下論性諸家，以為皆不如世子之善。惟世子遺說，不可考見，據充所引而細繹之，則有三義：（一）人之生也，其性固定，或受善性，或受惡性。（二）性既善矣，益養其善則善長；性既惡矣，益養其惡則惡長。（三）善性可養之使移入於惡，惡性亦可養之使移入於善。更申言之，則董仲舒謂性有貪仁，性中有貪仁也。揚謂性善惡混，性中善惡混也。即以一性之中，同時而含善惡二元，所以能為善惡。世子則不然，以為人之受性，一而已矣，或為善，或為惡，各人相異（即「各有陰陽」），善惡必非俱在一性。仲舒、揚雄以性為二，世子以性為一，尤自其本體言之，而不謂其可能性，此其辨也。卒之受善性者，有時可為惡；受惡性者，有時可謂善，是在所養。善養而之善，惡養而之惡，養也；善養而之惡，惡養而之善，亦養也。充蓋本此諸義，以立其性說。 《本性篇》曰：「人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。命有貴賤，性有善惡，謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。九州田土之性，善惡不均，故有黃赤黑之別，上中下之差；水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術乖也；動作趨翔，或重或輕，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。」[51]又《率性篇》曰：「豆麥之種，與稻粱殊，然食能去飢。小人君子，稟性異類乎？譬諸五穀皆為用，實不異而效殊者，稟氣有厚泊[52]，故性有善惡也。殘則授不仁之氣泊，而怒則稟勇渥也。[53]仁泊則戾而少愈，勇渥則猛而無義。」[54]又曰：「惡人[55]受五常，含五臟，皆具於身。稟之泊[56]少，故其操行不及善人，猶或厚或泊[57]也，非厚與泊[58]殊其釀也，麴糵多少使之然也。是故酒之泊[59]厚，同一麴糵；人之善惡，共一元氣；氣有少多[60]，故性有賢愚。」[61]此並言人性所以有善有惡之原也。乃論性之養曰：「論人之性，定有善有惡。其善者，固自善矣，其惡者，故可教告率勉，使之為善。凡人君父，審觀臣子之性善，則養育勸率，無令近惡；近惡則輔保禁防，令漸於善。善漸於惡，惡化於善，成為性行。」[62]然受性既與命同，則生時所受元氣，不可增減，不可改易，當亦與命同。何故命不可改，而性獨能養？充又論之曰：「肥沃墝埆，土地之本性也。肥而沃者性美，樹稼豐茂；墝而埆者性惡，深耕細鋤，厚加糞壤，勉致人功，以助地力，其樹稼與彼肥沃者相似類[63]也。地之高下，亦如此焉。以鍤鑿地，以埤增下，則其下與高者齊。如復增鍤，則夫下者不徒齊者也，反更為高，而其高者反為下。使人之性有善有惡，彼地有高有下，勉致其教令之善，則將善者同之矣。善以化渥，釀其教令，變更為善，善則且更宜反過於往善，猶下地增加鍤，更崇於高地也。」[64]又謂惟至惡之質，則不受變。曰：「丹朱、商均已染於唐虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至惡之質，不受藍朱變也。[65]」[66]此又略本孔子下愚不移之說矣。 《後漢書》以王充、王符、仲長統三人傳合在一篇。符字節信，安定臨涇人。與馬融、張衡、崔瑗等友善，著《潛夫論》三十餘篇，見存。仲長統字公理，山陽高平人。在漢末，每論說古今，著《昌言》，今惟傳《後漢書》所載三篇。節信論政，承儒家之義，討謫時短。公理書不具，要多言政治者。二子文采，或勝仲任。至於析理辨物，則不及仲任遠矣。故今著仲任，於節信公理，即不複述焉。仲任考正古今學術，又有《問孔》《刺孟》《非韓》之篇，其書在當時，則謝夷吾比之孟軻、荀卿與近漢司馬遷、揚雄、劉向，而蔡邕、王朗並寶其說。晉世葛洪，抨議百家，而深推仲任，信一時之大哲者歟！ * * * [1] 如上王充生平，參見《王充王符仲長統列傳》：《後漢書》六第1629頁。 [2] 《坤·文言》：《周易正義》第31頁。 [3] 「然則人生於天地也，猶魚之於淵」，諸本皆誤作「然則人生於天地，猶魚之於淵也」。據《諸子集成七·論衡》第31頁，《論衡校釋》一第144頁改。 [4] 《物勢篇》：《論衡校釋》一第144頁。 [5] 「夫」，諸本皆無，脫。據《諸子集成七·論衡》第177頁，《論衡校釋》三第775頁補。 [6] 《自然篇》：《論衡校釋》三第775頁。 [7] 《自然篇》：《論衡校釋》三第776頁。 [8] 「目」，諸本皆誤作「因」。據《諸子集成七·論衡》第177頁，《論衡校釋》三第776頁改。 [9] 「之為」，諸本皆誤作「為之」，倒。據《諸子集成七·論衡》第177頁，《論衡校釋》三第776頁乙。 [10] 「地」，諸本皆誤作「氣」。據《諸子集成七·論衡》第177頁，《論衡校釋》三第776頁改。 [11] 《自然篇》：《論衡校釋》三第775—776頁。 [12] 「乃」，諸本皆誤作「而」。據《諸子集成七·論衡》第178頁，《論衡校釋》三第779頁改。 [13] 「萬」，諸本皆無，脫。據《諸子集成七·論衡》第178頁，《論衡校釋》三第779頁補。 [14] 「自為生也」，諸本皆無，脫。據《諸子集成七·論衡》第178頁，《論衡校釋》三第779頁補。 [15] 「若」，諸本皆誤作「如」。據《諸子集成七·論衡》第178頁，《論衡校釋》三第779頁改。 [16] 「地」，諸本皆無，脫。據《諸子集成七·論衡》第179頁，《論衡校釋》三第780頁補。 [17] 「手」，人大版同，底本、八版、台一版、台四版皆作「乎」。據《諸子集成七·論衡》第179頁，《論衡校釋》三第780頁改。 [18] 《自然篇》：《論衡校釋》三第779—780頁。 [19] 「萬」，諸本皆無，脫。據《諸子集成七·論衡》第32頁，《論衡校釋》一第152頁補。 [20] 「刻賊」，諸本皆誤作「賊刻」，倒。據《諸子集成七·論衡》第32頁，《論衡校釋》一第152頁乙。 [21] 「相」，諸本皆無，脫。據《諸子集成七·論衡》第32頁，《論衡校釋》一第152頁補。 [22] 「力」，諸本皆誤作「刃」。據《諸子集成七·論衡》第32頁，《論衡校釋》一第152頁改。 [23] 「夫人以刃相賊」，諸本皆無，脫。據《諸子集成七·論衡》第32頁，《論衡校釋》一第152頁補。 [24] 諸本此處皆有「則」，衍。據《諸子集成七·論衡》第32頁，《論衡校釋》一第152頁刪。 [25] 「服畏」，諸本皆誤作「畏服」，倒。據《諸子集成七·論衡》第32頁，《論衡校釋》一第153頁乙。 [26] 《物勢篇》：《論衡校釋》一第152—153頁。 [27] 「奴」，諸本皆誤作「為」。據《諸子集成七·論衡》第9頁，《論衡校釋》一第40頁改。 [28] 《幸偶篇》：《論衡校釋》一第40頁。 [29] 《初稟篇》：《論衡校釋》一第124頁。 [30] 「凶」，諸本皆無，脫。據《諸子集成七·論衡》第21頁，《論衡校釋》一第99頁補。 [31] 「旁」，諸本皆誤作「異」。據《諸子集成七·論衡》第21頁，《論衡校釋》一第99頁改。 [32] 《偶會篇》：《論衡校釋》一第99頁。 [33] 《偶會篇》：《論衡校釋》一第107頁。 [34] 「人體已定」，諸本皆無，脫。據《諸子集成七·論衡》第13頁，《論衡校釋》一第59頁補。 [35] 「骸」，諸本皆誤作「體」。據《諸子集成七·論衡》第13頁，《論衡校釋》一第59頁改。 [36] 《無形篇》：《論衡校釋》一第59頁。 [37] 「猶」，諸本皆誤作「為」。據《諸子集成七·論衡》第14頁，《論衡校釋》一第65頁改。 [38] 謝無量注。 [39] 《無形篇》：《論衡校釋》一第65頁。 [40] 《論死篇》：《論衡校釋》三第871頁。 [41] 《論死篇》：《論衡校釋》三第874—875頁。 [42] 《阮籍》：《晉書》五第1366頁。 [43] 「學」，諸本皆無，脫。據《諸子集成七·論衡》第219頁，《論衡校釋》三第931頁補。 [44] 「纆」，諸本皆誤作「纏」。據《諸子集成七·論衡》第219頁，《論衡校釋》三第931頁改。 [45] 「疾」，諸本皆誤作「病」。據《諸子集成七·論衡》第219頁，《論衡校釋》三第932頁改。 [46] 《訂鬼篇》：《論衡校釋》三第931—932頁。 [47] 按：「性惡」，諸本皆同。《論衡校釋》一第132—133頁以為當作「惡性」。 [48] 「《養書》」，諸本皆同。《諸子集成七·論衡》第28頁作「《養》」，《論衡校釋》一第133頁作「《養（性）書》」。 [49] 「情性」，諸本皆誤作「性情」，倒。據《諸子集成七·論衡》第28頁，《論衡校釋》一第133頁乙。 [50] 《本性篇》：《論衡校釋》一第132—133頁。 [51] 《本性篇》：《論衡校釋》一第142頁。 [52] 「泊」，諸本皆誤作「薄」。據《諸子集成七·論衡》第17頁，《論衡校釋》一第80頁改。 [53] 「殘則授不仁之氣泊，而怒則稟勇渥也」，諸本皆誤作「殘則授不仁之氣薄，怒則稟勇渥也」。據《諸子集成七·論衡》第17頁，《論衡校釋》一第80頁改。 [54] 《率性篇》：《論衡校釋》一第80—81頁。 [55] 「惡人」，諸本皆同《四庫全書》第862冊第26頁。《諸子集成七·論衡》第17頁，《論衡校釋》一第81頁作「人」。 [56] 「泊」，諸本皆誤作「薄」。據《諸子集成七·論衡》第17頁，《論衡校釋》一第81頁改。 [57] 同上注。 [58] 同上注。 [59] 同上注。 [60] 「少多」，諸本皆誤作「多少」，倒。據《諸子集成七·論衡》第17頁，《論衡校釋》一第81頁乙。 [61] 《率性篇》：《論衡校釋》一第80—81頁。 [62] 《率性篇》：《論衡校釋》一第68頁。 [63] 「似類」，諸本皆誤作「類似」，倒。據《諸子集成七·論衡》第16頁，《論衡校釋》一第73頁乙。 [64] 《率性篇》：《論衡校釋》一第73—74頁。 [65] 「丹朱」至「變也」，諸本皆誤作「丹朱、商均，染於唐虞之化矣，然而丹朱傲而商均嚚者，至惡之質，不受變也。」據《諸子集成七·論衡》第29頁，《論衡校釋》一第138頁改。 [66] 《本性篇》：《論衡校釋》一第138頁。