中國哲學史校注 · 第五章 《淮南子》

《淮南子》者，淮南王劉安作。《漢書》曰：「淮南王安為人好書，鼓琴，不喜弋獵狗馬馳騁，亦欲以行陰德，拊循百姓，流名譽。招致賓客方術之士數千人，作為《內書》二十一篇，《外書》甚眾，又有《中篇》八卷，言神仙黃白之術，亦二十餘萬言。」[1]《漢志》雜家，《淮南內》二十一篇，《外》三十三篇。師古曰：「《內篇》論道，《外篇》雜說。」[2]今所傳僅二十一篇，亦曰《鴻烈》。高誘《序》曰：「初，安為辨達，善屬文，皇帝為從父，數上書召見。孝文皇帝甚重之，詔使為《離騷賦》（本傳作《離騷傳》[3]）。自旦受詔，日早食已。上愛而秘之。天下方術之士，多往歸焉。於是遂與蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛技[4]、伍被、晉昌等八人，及諸儒大山、小山之徒，共講論道德，總統仁義，而著此書。其旨近老子，淡泊無為，蹈虛守靜，出入經道。言其大也，則燾天載地，說其細也，則淪於無垠，及古今治亂，存亡禍福，世間詭異瓌奇之事。其義也著，其文也富，物事之類，無所不載，然其大較歸之於道，號曰《鴻烈》。鴻，大也；烈，明也，以為大明道之言也。」[5]《漢志》又有《淮南道訓》二篇，以為淮南王安聘明《易》者九人所作，號《九師說》[6]。或曰，今《淮南子·原道訓》，即《九師說》[7]之遺說也。《淮南》書亦眾手聚斂而成，故其中多古說，惟取於道家者尤多矣。 （一）道論 《淮南子》所謂道，與老莊所謂道同。蓋無始無終，能生萬物，而萬物又由之以變化消長者也。其論道之體曰：「夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟授無形。原流泉浡，沖而徐盈，混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞於天地，橫之而彌於四海，施之無窮而無所朝夕，舒之幎於六合，卷之不盈於一握。約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛。橫四維而含陰陽，紘宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纖而微，山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星曆以之行，麟以之游，鳳以之翔。」[8]（《原道訓》）此言道統天地萬物，無所不包也。其道之流行在人間者，則為無為之極功。伏羲神農之治，庶幾近之。故曰：「泰古二皇（羲農[9]），得道之柄，立於中央，神與化游，以撫四方。是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與萬物終始。風興雲蒸，事無不應；雷聲雨降，並應無窮。鬼出電入，龍興鸞集；鈞旋轂轉，周而復帀。已雕已琢，還反於朴。無為為之而合於道，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得於和，有萬不同而便於性。神托於秋毫之末，而大宇宙之總。其德優天地而和陰陽，節四時而調五行。呴諭覆育，萬物群生。」[10]（同上）此言人間之治，順自然之化，而無容心焉。故與道合，謂之太上之道。又曰：「夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飛蝡動，待而後生，莫之知德，待之後死，莫之能怨。得以利者不能譽，用而敗者不能非。收聚畜積而不加富，布施稟授而不益貧。旋縣而不可究，纖微而不可勤。累之而不高，墮之而不下，益之而不眾，損之而不寡，斲之而不薄，殺之而不殘，鑿之而不深，填之而不淺。忽兮怳兮，不可為象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應無形兮；遂兮洞兮，不虛動兮。與剛柔卷舒兮，與陰陽俛仰兮。」[11]（同上）此言大道廓然無際，不增不減，無形無跡，惟大聖之德化，乃能與此道流行無二耳。世間萬物無不從道而生，復歸於道，乃論萬物所由發生曰：「古未有天地之時，惟像無形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒濛鴻洞，莫知其門。有二神混生（陰陽二者[12]），經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息。於是乃別為陰陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形，煩氣為蟲，精氣為人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存？」[13]（《精神訓》）無生不滅，無往不復，故用《黃帝書》之語，以明宇宙終始之故，要不過推衍老聃、列禦寇之說矣。 （二）倫理說 《淮南子》之倫理說，亦淵源於道家。蓋主養其一己之性，則萬事自定，而天下國家，自然化成也。以為人性本靜本善，動則或入於惡。此雖近於孟子之所謂性善，然孟子言性善，在充而達之以行仁義禮智之德；《淮南子》言性善，則在復其清靜之本，而無事於仁義禮智之紛紛者。此其所異也。故曰：「清靜恬愉，人之性也。」[14]（《人間訓》）又略取《樂記》人生而靜之說，曰：「人生而靜，天之性也。感而後動，性之害也。物至而神應，知之動也。知與物接，而好憎生焉。好憎成形，而知誘於外，不能反己，而天理滅矣。」[15]（《原道訓》）此文幾悉同《樂記》，沈約謂《樂記》是取《公孫尼子》，不知《淮南》取《公孫尼子》與？抑古有是說，而《淮南》與《公孫尼子》交取之與？故陸象山謂《樂記》此數語根於老氏，而非當時學者用天理人慾之語也。於是《淮南》乃以人間至善之正鵠，不外率其清靜之本性，而為之禮義云為，則反以滋亂。故曰：「率性而行謂之道，得其天性謂之德。性失然後貴仁，道失然後貴義。是故仁義立而道德遷矣，禮樂飾則純樸散矣，是非形則百姓眩矣，珠玉尊則天下爭矣。凡此四者，衰世之造也，末世之用也。夫禮者，所以別尊卑異貴賤；義者，所以合君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友之際也。今世之為禮者，恭敬而忮，為義者，布施而德，君臣以相非，骨肉以生怨，則失禮義之本也，故構而多責。夫水積則生相食之魚，土積則生自宂之獸，禮義飾則生偽匿之本。夫吹灰而欲無眯，涉水而欲無濡，不可得也。古者，民童蒙不知東西，貌不羨乎情，而言不溢乎行。其衣致暖而無文，其兵戈銖而無刃，其歌樂而無轉，其哭哀而無聲。鑿井而飲，耕田而食。無所施其美，亦不求得。親戚不相毀譽，朋友不相怨德。及至禮義之生，貨財之貴，而詐偽萌興，非譽相紛，怨德並行，於是乃有曾參、孝己之美，而生盜跖、莊蹻之邪。」[16]（《齊俗訓》）此與莊子「聖人不死，大盜不止」之意略同。蓋善惡本相對之物，息其所謂善者，則所謂惡者亦息，此道家經世之意也。 《淮南》之學，雖本於道家者為多，然善論宇宙之大法，由形上學，而兼為物理學之考索，如《天文》《地形》等訓，言陰陽交感變化，萬物生滅凝散之理，皆有至精之論。蓋所取材者廣，上本《易》老，下兼儒墨名法，故文章辯博，自為一家。於《要略》自序其意曰：「夫作為書論者，所以紀綱道德，經緯人事，上考之天，下揆之地，中通諸理。雖未能抽引玄妙之中才，繁然足以觀終始矣。總要舉凡，而語不剖判純樸，靡散大宗，懼為人之惛惛然弗能知也，故多為之辭，博為之說。又恐人之離本就末也，故言道而不言事，則無以與世浮沉；言事而不言道，則無以與化游息。故著二十篇。」[17]漢世申道家者，惟存此書而已。 * * * [1] 《淮南衡山濟北王傳》：《漢書》七第2145頁。 [2] 《藝文志》：《漢書》六第1742頁。 [3] 謝無量注。 [4] 「技」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第507頁。《淮南鴻烈集解》上第2頁，《諸子集成七·淮南子注》第1頁作「被」。 [5] 《淮南鴻烈解序》：《淮南鴻烈集解》上第2頁。 [6] 「《九師說》」，諸本皆誤作「《九師易》」。據《四庫全書》第249冊第800頁，《漢書》六第1703頁改。 [7] 按：「《九師說》」，諸本皆誤作「《九師易》」。據上下文意改。 [8] 《原道訓》：《淮南鴻烈集解》上第1—2頁。 [9] 謝無量注。 [10] 《原道訓》：《淮南鴻烈集解》上第2—3頁。 [11] 《原道訓》：《淮南鴻烈集解》上第3—5頁。 [12] 謝無量注。 [13] 《精神訓》：《淮南鴻烈集解》上第128—129頁。 [14] 《人間訓》：《淮南鴻烈集解》下第586頁。 [15] 《原道訓》：《淮南鴻烈集解》上第10—11頁。 [16] 《齊俗訓》：《淮南鴻烈集解》上第343—344頁。 [17] 《要略》：《淮南鴻烈集解》下第700頁。