中國哲學史校注 · 第四章 董仲舒

董仲舒，廣川人，景帝時已為博士。武帝元光元年，以賢良對策，天子異焉。至於三冊之，以為江都相，復相膠西王。及去位歸居，終不問家人產業，修學著書為事，以壽終於家。仲舒言治國，每本《春秋》災異之變，而推陰陽之所以錯行。故有求雨閉諸陽，縱諸陰，其止雨反是。後以言災異，罪當死，帝詔赦之，仲舒遂不敢復言災異。仲舒在家，朝廷如有大議，使使者及廷尉張湯，就其家問之，其對皆有明法。自武帝初立，魏其、武安侯為相而隆儒矣。及仲舒對策，推明孔氏，抑黜百家，立學校之官，州郡舉茂材孝廉，皆自仲舒發之。[1]劉向稱「仲舒有王佐之才，雖伊呂無以加，管晏之屬，伯者之佐，殆不及也。」[2]史稱「仲舒所著，皆明經術之意，及上疏條教，凡百二十三篇。而說《春秋》事得失，《聞舉》《玉杯》《蕃露》《清明》《竹林》之屬，複數十篇（即今所傳《春秋繁露》[3]），十餘萬言。」[4]仲舒與公孫弘同治《公羊春秋》，而弘不逮仲舒雲。仲舒學說，據在《繁露》者考之。 （一）天人合一觀 董子之學，以天為之本，以《春秋》為之證，其言天極詳密。《賢良對策》有曰：「道之大原出於天。」[5]此語雖簡，而與《中庸》首章所謂「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」者同意。故董子以一切政治道德，無不本於天者，天為吉凶賞罰之主，凡人之行動云為，咸當循天之法則，故天為人之祖父。其言曰：「人之人本於天，天亦人之曾祖父也。此人之所以乃[6]上類天也。人之形體，化天數而成；人之血氣，化天志而仁；人之德行，化天理而義；人之好惡，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四時。人生有喜怒哀樂之答，春秋冬夏之類也。喜，春之答也，怒，秋之答也，樂，夏之答也，哀，冬之答也。天之副在乎人。人之情性[7]有由天者矣。」[8]（《為人者天》[9]）此以天不啻人之父母，故人之性情，自天而分也。又綜天地人論之曰：「天德施，地德化，人德義。天氣上，地氣下，人氣在其間。春生夏長，百物以興；秋殺冬收，百物以藏。故莫精於氣，莫富於地，莫神於天。天地之精，所以生物者，莫貴於人。人受命乎天也，故超然有以倚。物疢疾莫能為仁義，唯人獨能為仁義；物疢疾莫能偶天地，唯人獨能偶天地。人有三百六十節，偶天之數也；形體骨肉，偶地之厚也。上有耳目聰明，日月之象也；體有空竅理脈，川谷之象也；心有哀樂喜怒，神氣之類也。觀人之體一，何高物之甚[10]，而類於天也。物旁折取天之陰陽以[11]生活耳，而人乃爛然有其文理。是故凡物之形，莫不伏從旁折天地而行，人獨題直立端尚，正正當之。是故所取天地少者，旁折之；所取天地多者，正當之。此見人之絕於物而參天地。是故人之身，首而員（音分，墳起貌[12]），象天容也；發，象星辰也；耳目戾戾，象日月也；鼻口呼吸，象風氣也；胸中達知，象神明也；腹飽實虛，象百物也。百物者[13]最近地，故要以下，地也。天地之象，以要為帶。頸以上者[14]，精神尊嚴，明天類之狀也；頸而下者，豐厚卑辱，土壤之比也。足布而方，地形之象也。是故禮，帶置紳，必直其頸，以別心也。帶而上者盡為陽，帶而下者盡為陰，各[15]其分。陽，天氣也；陰，地氣也。故陰陽之動，使人足病，喉痺起，則地氣上為雲雨，而象亦應之也。天地之符，陰陽之副，常設於身，身猶天也，數與之相參，故命與之相連也。天以終歲之數，成人之身，故小節三百六十六，副日數也；大節十二分，副月數也；內有五藏，副五行數也；外有四肢，副四時數也；乍視乍暝，副晝夜也；乍剛乍柔，副冬夏也；乍哀乍樂，副陰陽也；心有計慮[16]，副度數也；行有倫理，副天地也。」[17]（《人副天數》）此由其天人合一觀，而組織精密之人類學者矣。 於是乃以此天人合一之義，推之政治，以為王者設官，亦當象天。其言曰：「王者制官，三公九卿，二十七大夫，八十一元士，凡百二十人，而列臣備矣。吾聞聖王所取儀，金[18]天之大經，三起而成，四轉而終，官制亦然者，此其儀與？三人而為一選，儀於三月而為一時也。四選而止，儀於四時而終也。三公者，王之所以自持也。天以三成之，王以三自持。立成數以為植，而四重之，其可以無失矣。備天數以參事，治謹於道之意也。此百二十臣者，皆先王之所與直道而行也。是故天子自參以三公，三公自參以九卿，九卿自參以三大夫，三大夫自參以三士。三人為選者四重，自三之道，以治天下，若天之四重，自三之時以終始歲也。一陽而三春，非自三之時與？而天四重之，其數同矣。天有四時，時三月；王有四選，選三臣。是故有孟有仲有季，一時之情也；有上有下有中，一選之情也。三臣而為一選，四選而止，人情盡矣。人之材固有四選，如天之時固有四變也。聖人為一選，君子為一選，善人為一選，正人為一選，由此而下者，不足選也。四選之中，各有節也[19]。是故天選四堤十二而人變盡矣。盡人之變合之天，唯聖人者能之，所以立王事也。何謂天之大經？三起而成日，三日而成規，三旬而成月，三月而成時，三時而成功。寒暑與和，三而成物；日月與星，三而成光；天地與人，三而成德。由此觀之，三而一成，天之大經也，以此為天制。是故禮三讓而成一節，官三人而成一選。三公為一選，三卿為一選，三大夫為一選，三士為一選，凡四選。三臣應天之制，凡四時之三月也。是故其以三為選，取諸天之經；其以四為制，取諸天之時；其以十二臣為一條，取諸歲之度；其至十條而止，取之天[20]端。何謂天之端？曰：天有十端，十端而止已。天為一端，地為一端，陰為一端，陽為一端，火為一端，金為一端，木為一端，水為一端，土為一端，人為一端，凡十端而畢，天之數也。天數畢於十，王者受十端於天，而一條之率。每條一端，以十二時，如天之每終一歲以十二月也。十者天之數也，十二者歲之度也。用歲之度，條天之數，十二而天數畢。是故終十歲而用百二十月，條十端，亦用百二十臣，以率被之，皆合於天。其率三臣而成一慎，故八十一元士為二十七慎，以持二十七大夫；二十七大夫為九慎，以持九卿；九卿為三慎，以持三公；三公為一慎，以持天子。天子積四十慎以為四選，選一慎三臣，皆天數也。是故以四選率之，則選三十人，三四十二，百二十人，亦天數也。以十端四選，十端積四十慎，慎三臣，三四十二，百二十人，亦天數也。以三公之勞率之，則公四十人，三四十二，百二十人，亦天數也。故散而名之為百二十臣，選而賓之為十二長，所以名之雖多，莫若謂之四選十二長，然而分別率之，皆有所合，無不中天數者也。」[21]（《官制象天》）此以其天人合一觀而組織政府者也。 然天地之道，分為陰陽，散為五行。董子復廣說陰陽五行以統萬事。故曰：「天地之常，一陰一陽。陽者天之德也，陰者天之刑也。」[22]（《陰陽義》）又以陰陽相反，凡政治倫理，皆當扶陽抑陰，即尊德卑刑，以順天道。故曰：「天之常道，相反之物也，不得兩起，故謂之一。一而不二者，天之行也。陰與陽，相反之物也，故或出或入，或右或左，春俱南，秋俱北，夏交於前，冬交於後，並行而不同路，交會而各代理，此其文與？天之道，有一出一入，一休一伏，其度一也，然而不同意。陽之出，常縣於前而任歲事；陰之出，常縣於後而守空虛。陽之休也，功已成於上而伏於下；陰之伏也，不得近義而遠其處也。天之任陽不任陰，好德不好刑如是。故陽出而前，陰出而後，尊德而卑刑之心見矣。」[23]（《天道無二》）又曰：「陰陽，理人之法也[24]。陰，刑氣也；陽，德氣也。陰始於秋，陽始於春。春之為言，猶偆偆也；秋之為言，猶湫湫也。偆偆者，喜樂之貌也，湫湫者，憂悲之狀也。是故春喜夏樂，秋憂冬悲，悲死而樂生。以夏養春，以冬喪[25]秋，大人之志也。是故先愛而後嚴，樂生而哀終，天之當也。而人資諸天。」[26]「大德而小刑也。是故人主近天之所近，遠天之所遠；大天之所大，小天之所小。是故天數右陽而不右陰，務德而不務刑。刑之不可任以成世也，猶陰不可任以成歲也[27]。為政而任刑，謂之逆天，非王道也。」[28]（《陽尊陰卑》）又推陽尊陰卑之義，用於倫理，則貴義賤利。故曰：「天之生人也，使人生義與利。利以養其體，義以養其心。心不得義不能樂，體不得利不能安。義者，心之養也，利者，體之養也。體莫貴於心，故養莫重於義。」[29]又曰：「夫人有義者，雖貧能自樂也。而大無義者，雖富莫能自存。吾以此實義之養生人，大於利而厚於財也。民不能知而常反之，皆忘義而殉利，去理而走邪，以賊其身而禍其家。此非其自為計不忠也，則其知之所不能明也。」[30]「聖人事明義，以照[31]燿其所暗，故民不陷。詩云：『示我顯德行。』此之謂也。先王顯德以示民，民樂而歌之以為詩，說而化之以為俗。故不令而自行，不禁而自止，從上之意，不待使之，若自然矣。故曰：聖人天地動四時化者，非有他[32]也，其見義大故能動，動故能化，化故能大行，化[33]大行故法不犯，法不犯故刑不用，刑不用則堯舜之功德。此大治之道也。」[34]（《身之養重於義》）蓋由明義以措刑，即尊德卑刑之義，皆由天道陰陽之行以推之矣。 又論五行曰：「天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春。春主生，夏主長，季夏主養，秋主收，冬主藏。藏，冬之所成也。是故父之所生，其子長之；父之所長，其子養之；父之所養，其子成之。諸父所為，其子皆奉承而續[35]行之，不敢不致，如父之意，盡為人之道也。」[36]又曰：「土者，火之子也。五行莫貴於土。土之於四時，無所命者，不與火分功名。木名春，火名夏，金名秋，水名冬。忠臣之義，孝子之行，取之土。土者，五行最貴者也，其義不可以加矣。」[37]（並《五行對》）又曰：「天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。行者行也，其行不同，故謂之五行。」[38]「東方者木，農之本。司農尚仁」[39]；「南方者火也，本朝。司馬尚智」[40]；「中央者土，君官也。司營尚信」[41]；「西方者金，大理司徒也。司徒尚義」[42]；「北方者水，執法司寇也。司寇尚禮」[43]。（《五行相生》）董子始以仁義禮智信配五行為五常。其《對賢良策》曰：「仁誼[44]禮知信，五常之道」[45]也。《洪範》「五行」，本配貌言視聽思「五事」，董子又以配五常之德，其通於人事，益周洽矣。《繁露》中明陰陽者最多，皆以征天人合一之道也。 （二）性說 董子論性，亦本其天地陰陽之大法言之。蓋天道不可謂之有陰而無陽，亦不可謂之有陽而無陰，則偏言性善性惡者皆非也，故折衷孟荀二家以言性。董子性論，有謂其近於性善論者，有謂其近於性惡論者（劉向謂「仲舒作書美荀卿」），要之董子本意，實在折衷二家，而論其所失耳。故曰：「今世暗於性，言之者不同，胡不試反性之名。性之名非生與？如其生之自然之資謂之性。性者質也。詰性之質，於善之名，能中之與？既不能中矣，而尚謂之質善，何哉？性之名不得離質。離質如毛，則非性已，不可不察也。」[46]（《深察名號》）又曰：「性比於禾，善比於米。米出禾中，而禾未可全為米也。善出性中，而性未可全為善也。」[47]（同上）於是謂人之氣質，兼含善惡，如天有陰陽，待教而後善。其言曰：「栣眾惡於內，弗使得發於外者，心也。故心之[48]為名栣也。人之受氣，苟無惡者，心何栣哉？吾以心之名，得人之誠。人之誠，有貪有仁。仁貪之氣，兩在於身。身之名，取諸天。天兩有陰陽之施，身亦兩有貪仁之性。天有陰陽禁，身有情慾栣，與天道一也。是以[49]陰之行不得干[50]春夏，而月之魄常厭於日光。乍全乍傷。天之禁陰如此，安得不損其欲而輟其情以應天。天所禁而身禁之，故曰身猶天也。禁天所禁，非禁天也。必知[51]天性不乘於教，終不能栣。察實以為名，無教之時，性何遽若是？」[52]（同上）又曰：「善與米，人之所繼天而成於外，非在天所為之內也。天之所為，有所至[53]而止。止之內謂之天性，止之外謂之人事。事在性外，而性不得不成德。民之號，取之瞑也。使性而已善，則何故以瞑為號？以霣者言[54]，弗扶將，則顛陷猖狂，安能善？性有似目，目臥幽而瞑，待覺而後見。當其未覺，可謂有見質，而不可謂見。今萬民之性，有其質而未能覺，譬如瞑者待覺，教之而後善。當其未覺，可謂有善質，而不可謂善，與目之暝而覺，一概之比也。」[55]（同上）又曰：「身之有性情也，若天之有陰陽也。言人之質而無其情，猶言天之陽而無其陰也。窮論者，無時受也。名性，不以上，不以下，以其中名之。性如繭如卵。卵待覆而為[56]雛，繭待繅而為絲，性待教而為善。此之謂真天。天生民性，有善質，而未能善，於是為之立王以善之，此天意也。民受未能善之性於天，而退受成性之教於王。王承天意，以成民之性為任者也。今案其真質，而謂民性已善者，是失天意而去王任也。萬民之性苟已善，則王者受命，尚何任也？」[57]（同上）總之，董子以人性必待教化乃善，秉教化之任者，為之成善抑惡，與前尊陽卑陰、貴義賤利之說相通也。 董子乃評孟子論性曰：「或曰性也善，或曰性未善，則所謂[58]善者，各異意也。性有善端，動之愛父母，善於禽獸，則謂之善。此孟子之善。循三綱五紀，通八端之理，忠信而[59]博愛，敦厚而好禮，乃可謂善。此聖人之善也。是故孔子曰：『善人吾不得而見之，得見有常者斯可矣。』由是觀之，聖人之所謂善，未易當也，非善於禽獸，則謂之善也。」[60]（《深察名號》）又曰：「質於禽獸之性，則萬民之性善矣；質於人道之善，則民性弗及也。萬民之性，善於禽獸者許之，聖人之所謂善者勿[61]許。吾質之命性者異孟子。孟子下質於禽獸之所為，故曰性已善；吾上質於聖人之所善[62]，故謂性未善。善過性，聖人過善。《春秋》大元，故謹於正名。名非所始，如之何謂未善已善也。」[63]（同上）王充論董子言性曰：「董仲舒覽孫、孟之書，作《情性》之說曰：『天之大經，一陰一陽；人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。陰氣鄙，陽氣仁。曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也。』若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也；不處人情性，情性有善有惡，未也。夫人情性，同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊；玉生於石，有純有駁。情性於陰陽，安能純善？仲舒之言，未能得實。」[64]（《論衡·本性》）蓋王充以性一而已，仲舒離為陰陽二者以說之，義有未盡。然仲舒本意，蓋歸重教化，且在折衷孫、孟之論，以正名為主，非自建立性說。故王充以其惟評論舊說得失，不處人情性也。 董子善言天人之故，及其論性情，皆尤精者，故述其略。自戰國之學，囂亂於稷下，百家雜用於諸侯，秦雖燔書，而諸學猶傳民間。至於漢武用仲舒之言，表章《六經》，於是儒術獨行於域中。故世為孔子遺讖，有「董仲舒，亂我書」[65]（亂，治也）之語，蓋以仲舒真能純乎孔氏之學者也。其推天道陰陽五行之變，雖不必盡驗，然本形上學之根據，以立政治倫理之大經，系統組織，至為精密。蓋深於《春秋》正名之道，故其言有紀而不紊，且歸之五常仁義之道，以正人事。非功利而尚德行，故曰「正其誼不謀其利，明其道不計其功」[66]，是漢儒之尤醇者也。 * * * [1] 如上董仲舒生平，參見《董仲舒傳》：《漢書》八第2495—2526頁。 [2] 《董仲舒傳》：《漢書》八第2526頁。 [3] 謝無量注。 [4] 《董仲舒傳》：《漢書》八第2525—2526頁。 [5] 《董仲舒傳》：《漢書》八第2518—2519頁。 [6] 「乃」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第181冊第766頁，《春秋繁露義證》第318頁補。 [7] 「情性」，諸本皆誤作「性情」，倒。據《四庫全書》第181冊第766頁，《春秋繁露義證》第319頁乙。 [8] 《為人者天》：《春秋繁露義證》第318—319頁。 [9] 「《為人者天》」，人大版同。底本、八版、台一版、台四版皆作「《為人比者》」。據《四庫全書》第181冊第766頁，《春秋繁露義證》第318頁改。 [10] 「觀人之體一，何高物之甚」，諸本皆誤作「觀人之體，抑何高物之甚」。據《四庫全書》第181冊第779頁，《春秋繁露義證》第355頁改。 [11] 「以」，諸本皆誤作「之」。據《四庫全書》第181冊第779頁，《春秋繁露義證》第355頁改。 [12] 謝無量注。 [13] 「者」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第181冊第779頁，《春秋繁露義證》第356頁補。 [14] 「頸以上者」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第181冊第779頁，《春秋繁露義證》第356頁補。 [15] 諸本此處皆有「有」，衍。據《四庫全書》第181冊第779頁，《春秋繁露義證》第356頁刪。 [16] 「慮」，諸本皆誤作「度」。據《四庫全書》第181冊第779頁，《春秋繁露義證》第357頁改。 [17] 《人副天數》：《春秋繁露義證》第354—357頁。 [18] 「金」，諸本皆誤作「法」。據《四庫全書》第181冊第742頁，《春秋繁露義證》第214頁改。 [19] 「四選之中，各有節也」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第181冊第743頁，《春秋繁露義證》第216頁補。 [20] 諸本此處皆有「之」，衍。據《四庫全書》第181冊第743頁，《春秋繁露義證》第216頁刪。 [21] 《官制象天》：《春秋繁露義證》第214—218頁。 [22] 《陰陽義》：《春秋繁露義證》第341頁。 [23] 《天道無二》：《春秋繁露義證》第345頁。 [24] 「陰陽，理人之法也」，諸本皆同《四庫全書》第181冊第768頁。《春秋繁露義證》第331頁作「陰陽之理，聖人之法也」。 [25] 「喪」，諸本皆同《四庫全書》第181冊第768頁。《春秋繁露義證》第332頁作「藏」。 [26] 《王道通三》：《春秋繁露義證》第331—332頁。 [27] 「猶陰不可任以成歲也」，諸本皆同《四庫全書》第181冊第769頁。《春秋繁露義證》第328頁作「猶陰之不可任以成歲也」。 [28] 《陽尊陰卑》：《春秋繁露義證》第327—328頁。 [29] 《身之養重於義》：《春秋繁露義證》第263頁。 [30] 《身之養重於義》：《春秋繁露義證》第264頁。 [31] 「照」，諸本皆誤作「炤」。據《四庫全書》第181冊第756頁，《春秋繁露義證》第265頁改。 [32] 「他」，諸本皆誤作「它」。據《四庫全書》第181冊第756頁，《春秋繁露義證》第265頁改。 [33] 「化」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第181冊第756頁，《春秋繁露義證》第266頁補。 [34] 《身之養重於義》：《春秋繁露義證》第265—266頁。 [35] 「續」，諸本皆誤作「德」。據《四庫全書》第181冊第764頁，《春秋繁露義證》第315頁改。 [36] 《五行對》：《春秋繁露義證》第315頁。 [37] 《五行對》：《春秋繁露義證》第316頁。 [38] 《五行相生》：《春秋繁露義證》第362頁。 [39] 同上注。 [40] 《五行相生》：《春秋繁露義證》第363頁。 [41] 《五行相生》：《春秋繁露義證》第364頁。 [42] 《五行相生》：《春秋繁露義證》第365頁。 [43] 同上注。 [44] 「誼」，諸本皆誤作「義」。據《四庫全書》第250冊第343頁，《漢書》八第2505頁改。 [45] 《董仲舒傳》：《漢書》八第2505頁。 [46] 《深察名號》：《春秋繁露義證》第291—292頁。 [47] 《深察名號》：《春秋繁露義證》第297頁。 [48] 「之」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第181冊第761頁，《春秋繁露義證》第293頁補。 [49] 「以」，諸本皆同《春秋繁露義證》第296頁。《四庫全書》第181冊第761頁作「故」。 [50] 「干」，諸本皆誤作「於」。據《四庫全書》第181冊第761頁，《春秋繁露義證》第296頁改。 [51] 「知」，諸本皆誤作「如」。據《四庫全書》第181冊第761頁，《春秋繁露義證》第296頁改。 [52] 《深察名號》：《春秋繁露義證》第293—296頁。 [53] 「至」，諸本皆誤作「止」。據《四庫全書》第181冊第762頁，《春秋繁露義證》第297頁改。 [54] 「者言」，諸本皆誤作「言者」，倒。據《四庫全書》第181冊第762頁，《春秋繁露義證》第297頁乙。 [55] 《深察名號》：《春秋繁露義證》第297—298頁。 [56] 「為」，諸本皆同《四庫全書》第181冊第762頁。《春秋繁露義證》第300頁作「成」。 [57] 《深察名號》：《春秋繁露義證》第299—302頁。 [58] 「謂」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第181冊第763頁，《春秋繁露義證》第303頁補。 [59] 「而」，諸本皆誤作「為」。據《四庫全書》第181冊第763頁，《春秋繁露義證》第304頁改。 [60] 《深察名號》：《春秋繁露義證》第303—304頁。 [61] 「勿」，諸本皆同《四庫全書》第181冊第763頁。《春秋繁露義證》第304頁作「弗」。 [62] 「善」，諸本皆同《四庫全書》第181冊第763頁。《春秋繁露義證》第305頁作「為」。 [63] 《深察名號》：《春秋繁露義證》第304—305頁。 [64] 《本性篇》：《論衡校釋》一第139—140頁。 [65] 《實知篇》：《論衡校釋》四第1069頁。 [66] 《董仲舒傳》：《漢書》八第2524頁。