中國哲學史校注 · 第五章 雜家

《漢志》以「兼儒墨，合名法」[1]者謂之雜家，蓋其言雜取古說，不能自樹為一宗也。然《子晚子》《尉繚》，皆兵家言，而亦入焉。嘗考上古哲學，悉本於道術，故先有道家，其後儒墨最為顯學。儒墨以後，則名法之家為盛。故上敘儒道墨法名諸家，各出一章。自余或關於哲學者淺，或其書亡缺，為義不具，或疑似依託，或原是雜家，併入於此，且以兵家附之。大抵其書見唐以前，即有疑其偽者，亦略加論次。如《關尹子》《子華子》，唐五代以來始有，則不復論也。其未有書者，如《宋牼寢攻》，已見尹文之篇，《田駢貴齊》，儕諸慎到之列，惟別出《告子》，以其論性，時為後來所述也。自鬻子以下，凡十餘家，稍以時之後先為序。 （一）《鬻子》（小說家兼道家）《漢志·道家》：「《鬻子》二十二篇。名熊，為周師，自文王以下問焉，周封為楚祖。」[2]小說家「《鬻子說》十九篇」[3]。今傳七篇，唐逄行珪注。王應麟謂《鬻子》道家之書，已亡，惟屬於小說家者略存。[4]所謂小說，亦雜家者流，稍錯以事，與後世小說者大異。按：《列子》數引《鬻子》（字或作粥），即道家言。今傳雖多短篇，亦每有精語。嘗由宇宙之原，以推倫理政治之所由起，曰：「天地辟而萬物生，萬物生而人為政焉。無[5]不能生而無殺也，唯天地之所以殺，人不能生。人化而為善，獸化而為惡，人而不善者，謂之獸。有天然後有地，有地然後有別，有別然後有義，有義然後有教，有教然後有道，有道然後有理，有理然後有數。日有冥有旦，有晝有夜，然後以為數。月一盈一虧，月合月離以數紀。四者皆陳，以為數治。政者，衛也，始終之謂衛。」[6]《列子》引《鬻子》曰：「欲剛，必以柔守之；欲強，必以弱保之。積於柔必剛，積於弱必強。觀其所積，以知禍福之鄉。強勝不若己[7]，至於若己者剛；柔勝出於己者，其力不可量。」[8]此即老子柔弱勝剛強之意與？ （二）《太公六韜》（兵家）今傳《六韜》，題以為太公望撰，蓋兵家言也。計《文韜》十二篇，《武韜》五篇，《龍韜》十三篇，《虎韜》十二篇，《豹韜》八篇，《犬韜》十篇。《漢志·道家》：「《太公》二百三十七篇，《謀》八十一篇，《言》七十一篇，《兵》八十五篇。」[9]無《六韜》之名，惟儒家有《周史六弢》六篇，顏師古以為即《六韜》也。《隋志》始載：「《太公六韜》五卷，周文王師姜望撰。」[10]唐宋《志》皆因之。今按其詞，意多淺近，然諸子往往稱太公，其言或近道家，或近法家，或近兵家。太公當時固自有書，惟《六韜》真偽不可知耳。如《大戴記》載太公申黃帝《丹書》之訓，是道家修養之宗。《韓非》記太公誅狂矞華士，為法家深刻之漸。《六韜》論治國之道，亦頗平近。《文韜》：「文王問太公曰：『願聞為國之大務，欲使主尊人安，為之奈何？』太公曰：『愛民而已。』文王曰：『愛民奈何？』太公曰：『利而勿害，成而勿敗，生而勿殺，予而勿奪，樂而勿苦，喜而勿怒。』文王曰：『敢請釋其故？』太公曰：『民不失務則利之，農不失時則成之，[11]薄賦斂則與[12]之，儉宮室台榭則樂之，吏清不苛擾則喜之。民失其務則害之，農失其時則敗之，無罪而罰則殺之，重賦斂則奪之，多營宮室台榭以疲民力則苦之，吏濁苛擾則怒之。故善為國者，馭民如父母之愛子，如兄之愛弟，見其饑寒則為之憂，見其勞苦則為之悲，賞罰如加於身，賦斂如取於己[13]，此[14]愛民之道也。』」[15] （三）《晏子》（功利主義，雜儒墨）《漢志》列《晏子》於儒家，劉向序曰：「其書六篇，皆忠諫其君，文章可觀，義理可法，皆合《六經》之義。又有復重，文辭頗異，不敢遺失，複列以為一篇。又有頗不合經術，似非晏子言，疑後世辯士所為者，故亦不敢失，復以為一篇。凡八篇。」[16]然《七略》作七篇，則當時於篇中旋有所合，即今所傳本也。柳宗元《辯[17]晏子春秋》曰：「或曰晏子為之而人接焉，或曰晏子之後為之，皆非也。吾疑其墨子之徒有齊人者為之。墨好儉，晏子以儉名於世，故墨子之徒，尊著其事，以增高為己術者[18]。且其旨多尚同、兼愛、非樂、節用、非厚葬久喪者，是皆出墨子。又非孔子、好言鬼事、非儒、明鬼，又出墨子。」[19]晁公武用宗元說，列《晏子》於墨家。要之，《晏子》書實雜儒墨，以其尚功利，故節儉力行。周以來管晏並稱，以其俱尚功利也。 （四）《文子》（道家）《漢志·道家》：「《文子》九篇。」注云：「老子弟子，與孔子並時，而稱周平王問，似依託者也。」[20]或以謂即范蠡師計然，或曰別是一人。柳宗元《辯[21]文子》曰：「其辭時有若[22]可取，其指意皆本老子。然考其書，蓋駁書也。其渾而類者少，竊取他書以合之者多。凡孟管[23]輩數家，皆見剽竊，嶢然而出其類，其意[24]緒文辭，義牙相抵而不合，不知人之增益之歟[25]？或者眾為聚斂以成其書歟[26]？然觀其往往有可立者，又[27]頗惜之。」[28]今按《文子》，實多采他子書，其稱老子者，多出《淮南子》，或曰《淮南子》采《文子》書也。余亦時有精語，且流傳已久，北魏李暹、徐靈府、朱元三家曾為之注，宋杜道堅為《纘義》，頗集舊注。《文子》，唐天寶中加號《通玄真經》，其書雖駁雜，要是道家之緒論也。 （五）《司馬法》（兵家）《史記》齊威王「用兵行威，大放穰苴之法，而諸侯朝齊。齊威王使大夫追論古者《司馬兵法》，而附穰苴於其中，因號曰《司馬穰苴兵法》。」[29]按：此即今所傳《司馬法》也。兵者，古司馬之職所掌，故曰《司馬法》。齊威王集古司馬兵法，而附穰苴其中，今本則徑題穰苴所撰，然穰苴固亦兼存焉者也。《史記·穰苴傳》稱穰苴「文能附眾，武能威敵」[30]。晏嬰薦之齊景公，以扞燕晉之師。「太史公曰：『余讀《司馬兵法》，閎廓深遠，雖三代征伐，未能竟其義』。」[31]《漢志》「《軍禮司馬法》百五十五篇」[32]，入《禮》類，蓋軍禮本五禮之一。今所傳雖不必為完書，然論用兵之本，歸於仁義，猶為近古，而與徒尚權謀術數者殊科。其言兵之原理曰：「古者以仁為本，以義治之之謂正，正不獲意則權，權出於戰，不出於中人。是故殺人安人，殺之可也；攻其國愛其民，攻之可也；以戰止戰，雖戰可也。故仁見親，義見說，智見恃，勇見方，信見信。內得愛焉，所以守也；外得威焉，所以戰也。戰道不違時，不歷民病，所以愛吾民也；不加喪，不因凶，所以愛夫其民也；冬夏不興師，所以兼愛[33]民也。故國雖大，好戰必亡；天下雖安，忘戰必危。」[34]此可見其大意矣。隋唐《志》：《司馬法》三卷。今本一卷。 （六）《孫子》（兵家）《史記》曰：「孫子武者，齊人也。以兵法見於吳王闔閭。闔閭曰：『子之十三篇，吾盡觀之矣。』」[35]《吳越春秋》曰：吳王「召孫子問以兵法，每陳一篇，王不知口之稱善。」[36]兵家中惟《孫子》為其自撰可信。凡《計篇》《作戰》《謀攻》《軍形》《兵勢》《虛實》《軍爭》《九變》《行軍》《地形》《九地》《火攻》《用間》十三篇。《劉向別錄》《孫子兵法》三卷。《漢志》有八十二篇，疑是後人因十三篇有所附益。獨唐杜牧謂是魏武削其繁，存十三篇。或魏武但注《孫子》，自撰十三篇，《漢志》並後人所附者數之，故有八十二篇，故其遺文往往見於他書也。孫子論用兵之根本要義，具於《計篇》。其辭曰：「兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故經之以五，校之計，而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰法。道者，令民與上同意也，故可與之死，可與之生，而民不畏危。天者，陰陽、寒暑、時制也。地者，遠近、險易、廣狹、死生也。將者，智信仁勇嚴也。法者，曲制、官道、主用也。凡此五者，將莫不聞，知之者勝，不知者不勝。故校之以計，而索其情，曰：主孰有道？將孰有能？天地孰得？法令孰行？兵眾孰強？士卒孰練？賞罰孰明？吾以此知勝負矣。將聽吾計，用之必勝，留之；將不聽吾計，用之必敗，去之。計利以聽，乃為之勢，以佐其外。勢者，因利而制權也。兵者，詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之。攻其無備，出其不意。此兵家之勝，不可先傳也。」[37]孫子已不言仁義之師，惟以詭道取勝為主。然猶以得人民之同意為道，猶為兵家之正與？其書雖不過數十言，而已極兵家之能事矣。 （七）《吳子》（兵家）吳起，衛人，嘗師事曾子。其母死，不歸家，曾子薄之，與起絕。後事魏文侯為將，有功，又奔楚，為楚悼王相。王死，大臣作亂，殺起。史遷曰：「吳起《兵法》，世多有，故弗論[38]。」[39]又謂：「能行之者未必能言，能言之者未必能行[40]」[41]，殆以吳起為能言能行者與？《漢志》《吳起》四十八篇，隋唐《志》並《吳子》一卷。胡應麟謂此書雖不必起自撰，要亦戰國間人撰其議論編集而成，蓋篇中每述吳起事跡，疑後人所加也。《吳子》分《圖國》《料敵》《治兵》《論將》《應變》《勵士》六篇。《圖國篇》曰：「昔之圖國家者，必先教百姓而親萬民。有四不和：不和於國，不可以出軍；不和於軍，不可以出陣[42]；不和於陣[43]，不可以進戰；不和於戰，不可以決勝。是以有道之主，將用其民，先和而造大事。」[44]此亦以先和於國而後能戰為本，其他亦多精語，故孫吳二家，為兵家之宗也。 （八）《鬼谷子》（縱橫家）《鬼谷子》書，《漢志》不著錄，《隋志》縱橫家始有《鬼谷子》三卷。《史記》曰蘇秦張儀「俱事鬼谷先生」[45]。皇甫謐曰：「鬼谷子，楚人，周世隱於鬼谷。」[46]柳宗元以為「劉向、班固錄書，無《鬼谷子》。《鬼谷子》後出，而險盭峭薄。……晚乃益出七術，怪謬異甚，不可考校。其言益奇而道益陿，使人狙狂失守，而易於陷墜。」[47]然自歐陽修、晁公武、高似孫，均未嘗以為偽。《唐志》曰：蘇秦之書。大抵皆捭闔、鉤鉗、揣、摩之術。[48]殆指出於《鬼谷》書《捭闔》《飛箝》《揣》《摩》之篇也。鬼谷之術，宜出於道家之變，而嘗稱《陰符》。蓋戰國縱橫之徒，記鬼谷之精語十三篇為此書與？其言捭闔，即因天地陰陽之道，推之人事。故曰：「天地之道，捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物，縱橫反出，反覆反忤，必由此矣。捭闔者，道之大化，說之變也，必預審其變化。[49]口者，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關之以捭闔，制之以出入。捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊容、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰始；故言死亡[50]、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰終。諸言法陽之類，皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類，皆曰終，言惡以終為謀。捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高；與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可[51]。」[52]陰陽之理盡，小大之情得，故出入皆可，何所為不可乎？此實縱橫家辯說之術所本也。 （九）《尸子》（儒墨折衷）尸子名佼，魯人。《漢志》《尸子》二十篇。注云：「商君師之。鞅死，佼[53]逃入蜀。」[54]劉向《別錄》：《尸子》書六萬餘言。其書久佚，後人據群書掇錄，才得十之二三耳。其《廣澤》篇曰：「墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別囿。其學之相非也數世矣而已，皆弇於私也。天、帝、皇、後、辟、公、弘、廓、宏、溥、介、純、夏、幠、冢、晊、昄，皆大也，十有餘名，而實一也。若使兼、公、虛、均、衷、平易、別囿，一實也，則無相非也。」[55]蓋《尸子》謂眾學所明，不過一道，其相非皆弇於私，故欲折衷諸家而息其爭也。然將去其私，非有公心不可，故又曰：「因井中視星，所視不過數星，自邱上以視，則見其始出[56]，又見其入，非明益也，勢使然也。夫私心，井中也，公心，邱上也，故智載於私則所知少，載於公則所知多矣。」[57]又曰：「夫論貴賤、辨是非者，必且自公心言之，自公心聽之，而後可知也。」[58]然《尸子》所言，尤在於分義，故以分統諸德。曰：「君臣、父子、上下、長幼、貴賤、親疏，皆得其分曰治。愛得分曰仁，施得分曰義，慮得分曰智，動得分曰適，言得分曰信，皆得其分而後為成人。」[59]此已近名法家之言，宜商君師之與？ （十）《告子》（儒墨雜）趙岐《孟子章指》曰：告子「名不害，兼治儒墨之道者[60]，嘗學於孟子，而不能純徹性命之理。」[61]告子雖無書，然其論性，實為揚雄性善惡混說所自出。後來學者，每評其說，雖學於孟子，而其術不同，疑亦當時之顯學也。茲就其與孟子論性考之。告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」[62]又曰：「性，猶杞柳也；義，猶杯棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為杯棬。」[63]又曰：「性無善無不善也。」[64]又曰：「生之謂性。」[65]綜其所說，皆謂人性可以力變化。就其可能性言之，故謂可東可西，可善可惡，要其歸，可謂之無善無惡也。王充《論衡》評告子之說曰：「無分於善惡，可推移者，謂[66]中人也；不善不惡，須教成者也。故孔子曰：『中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。』告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰：『性相近也，習相遠也。』夫中人之性，在所習焉。習善而為善，習惡而為惡也[67]。」[68]又曰：「孟軻言人性善者，中人以上者[69]也；孫卿言人性惡者，中人以下者[70]也；揚雄言人[71]性善惡混者，中人也。」[72]然則揚雄與告子論性，漢人已謂其相同矣。後來王安石、蘇軾言性，亦近告子。學者又或謂陸象山、王陽明言性，亦有類告子者。 （十一）《鶡冠子》（雜黃老刑名）《漢志·道家》《鶡冠子》一篇。「居深山，以鶡為冠。」[73]今傳十九篇，柳宗元以為偽書，而韓愈甚稱之，以為「其詞雜黃老刑名，其《博選篇》『四稽』、『五至』之說當矣。使其人遇[74]時，援其道而施於國家，功德豈少哉？」[75]要《鶡冠子》流傳已久，晉宋間已有引其書者。《博選篇》曰：「王鈇非一世之器者，厚德隆俊也。道凡四稽：一曰天，二曰地，三曰人，四曰命。權人有五至：一曰伯己，二曰什己，三曰若己，四曰廝役，五曰徒隸。所謂天者，物理情者也。所謂地者，常弗去者也。所謂人者，惡死樂生者也。所謂命者，靡不在君者也（陸佃解曰：莫不聽之之謂命[76]）。君也者，端神明者也。神明者，以人為本者也。人者，以賢聖為本者也。賢聖者，以博選為本者也。博選者，以五至為本者也。故北面而事之，則伯己者至；先趨而後息，先問而後默，則什己者至；人趨己趨，則若己者至；憑几據杖，指麾而使，則廝役者至；樂嗟苦咄，則徒隸之人至矣。故帝者與師處，王者與友處，亡主與徒處。」[77]此即韓愈所稱「四稽」、「五至」之說。蓋稽天人以立治道，謂之王鈇，其餘論宇宙原理及關於刑名者頗有，末又載趙武靈王與龐煥（一作龐煖）論兵，真雜家言也。 （十二）《尉繚子》（兵家）《漢志·雜家》《尉繚》二十九篇。注云：「六國時。」[78]師古引劉向《別錄》曰：「繚為商君學。」[79]兵家又有「《尉繚》三十一篇」[80]，今所傳《尉繚子》，則兵家言也。《史記·秦始皇本紀》載大梁人尉繚說秦王，而其書有梁惠王問，則見秦王者，殆別一尉繚耶？《尉繚》書凡二十四篇。兵家自孫、吳以下，當推尉繚，且不用戰國權謀譎詐之術，有仁義之意，如《武議篇》曰：「凡兵，不攻無過之城，不殺無罪之人。夫殺人之父兄，利人之貨財，臣妾人之子女，此皆盜也。故兵者，所以誅暴亂禁不義也。兵之所加者，農不離其田業，賈不離其肆宅，士大夫不離其官府，由其武議在一人，故兵不血刃而天下親焉。」[81]又《兵令篇》曰：「兵者，兇器也。爭者，逆德也。事必有本，故王者伐暴亂本仁義焉。戰國則以立威，抗敵相圖，而不能廢兵也。」[82]然其言過於殘酷，與前義不類者，《兵令篇》又曰：「古之善用兵者，能殺士[83]卒之半，其次殺其十三，其下殺其十一。能殺其半者，威加海內。殺十三者，力加諸侯。殺十一者，令行士卒。故曰：百萬之眾不用命，不如萬人之斗也。萬人之斗，不如百人之奮也。」[84]此蓋言治軍須嚴，則士卒用命，不謂殺敵也。 （十三）《呂氏春秋》（兼合陰陽儒墨名法）《漢志·雜家》《呂氏春秋》二十六篇。注云：「秦相呂不韋輯智略士作。」[85]《史記》曰：莊襄王薨，「太子政立為王，尊呂不韋為相國，號稱『仲父』。」[86]「當是時，魏有信陵君，楚有春申君，趙有平原君，齊有孟嘗君，皆下士喜賓客以相傾。呂不韋以秦之強，羞不如，亦招致士，厚遇之，至食客三千人。是時諸侯多辯士，如荀卿之徒，著書布天下。呂不韋乃使其客人人著所聞，集論以為八覽、六論、十二紀，二十餘萬言。以為備天地萬物古今之事，號曰《呂氏春秋》。布咸陽市門，懸千金其上，延諸侯游士賓客，有能增損一字者予千金。」[87]高誘序曰：「此書所尚，以道德為標的，以無為為綱紀，以忠義為品式，以公方為檢格，與孟軻、孫卿、淮南、揚雄相表里也。」[88]按：《呂覽》作者既非一手，故其書最駁雜。有道家之說，有儒家之說，有墨家之說，有天文陰陽家之說，有兵家之說，有農家之說。然其所資者博，先秦諸學亦多藉此有可考者，學者所不能廢也。 * * * [1] 《藝文志》：《漢書》六第1742頁。 [2] 《藝文志》：《漢書》六第1729頁。 [3] 《藝文志》：《漢書》六第1744頁。 [4] 按：王應麟說，參見《四庫全書》第944冊第423頁。 [5] 「無」，諸本皆同《鬻子校理》第70頁。《四庫全書》第848冊第16頁作「物」。 [6] 《湯政湯治天下理》：《鬻子校理》第70—73頁。 [7] 諸本此處皆有「者」，衍。據《諸子集成三·列子》第26頁，《列子集釋》第83頁刪。 [8] 《黃帝》：《列子集釋》第82—83頁。 [9] 《藝文志》：《漢書》六第1729頁。 [10] 《經籍》：《隋書》四第1013頁。 [11] 《四庫全書》第726冊第12頁此處有「不罰無罪則生之」，《五經七書註譯》第274頁此處有「省刑罰則生之」。諸本此處皆同《武經七書直解·六韜直解》，無上述內容，據下文「無罪而罰則殺之」，疑脫。 [12] 「與」，諸本皆誤作「予」。據《四庫全書》第726冊第12頁，《五經七書註譯》第274頁改。 [13] 「於己」，諸本皆同《武經七書直解·六韜直解》。《四庫全書》第726冊第13頁作「諸己」，《五經七書註譯》第275頁作「己物」。 [14] 「此」，諸本皆誤作「則」。據《武經七書直解·六韜直解》，《四庫全書》第726冊第13頁改。 [15] 《六韜·國務》：《五經七書註譯》第274—275頁。 [16] 《晏子敘錄》：《全上古三代秦漢三國六朝文》第一冊第600頁。 [17] 「辯」，諸本皆誤作「辨」。據《四庫全書》第1076冊第44頁，《柳河東全集》第49頁改。 [18] 「以增高為己術者」，諸本皆誤作「以增高已術」。據《四庫全書》第1076冊第44頁，《柳河東全集》第50頁改。 [19] 《辯晏子春秋》：《柳河東全集》第49—50頁。 [20] 《藝文志》：《漢書》六第1729頁。 [21] 「辯」，諸本皆誤作「辨」。據《四庫全書》第1076冊第43頁，《柳河東全集》第47頁改。 [22] 「有若」，諸本皆誤作「若有」，倒。據《四庫全書》第1076冊第43頁，《柳河東全集》第47頁乙。 [23] 「管」，諸本皆誤作「子」。據《四庫全書》第1076冊第43頁，《柳河東全集》第48頁改。 [24] 「意」，諸本皆誤作「義」。據《四庫全書》第1076冊第43頁，《柳河東全集》第48頁改。 [25] 「歟」，諸本皆誤作「與」。據《四庫全書》第1076冊第43頁，《柳河東全集》第48頁改。 [26] 同上注。 [27] 「又」，諸本皆誤作「意」。據《四庫全書》第1076冊第43頁，《柳河東全集》第48頁改。 [28] 《辯文子》：《柳河東全集》第47—48頁。 [29] 《司馬穰苴列傳》：《史記》七第2614頁。 [30] 《司馬穰苴列傳》：《史記》七第2611頁。 [31] 《司馬穰苴列傳》：《史記》七第2614頁。 [32] 《藝文志》：《漢書》六第1709頁。 [33] 《四庫全書》第726冊第65頁此處有「其」。諸本皆同《司馬法》，無「其」。 [34] 《仁本第一》：《司馬法》，《四庫全書》第726冊第65頁。 [35] 《孫子吳起列傳》：《史記》七第2617頁。 [36] 《闔閭內傳第四》：《四庫全書》第463冊第17頁。 [37] 《計篇》：《諸子集成六·孫子十家注》第1—20頁。 [38] 「吳起《兵法》，世多有，故弗論」，諸本皆誤作「吳起《兵法》，世多有之，故不論」。據《四庫全書》第246冊第13頁，《史記》七第2625頁改。 [39] 《孫子吳起列傳》：《史記》七第2625頁改。 [40] 「能行之者未必能言，能言之者未必能行」，諸本皆誤作「能行者未必能言，能言者未必能行」。據《四庫全書》第246冊第13頁，《史記》七第2625頁改。 [41] 《孫子吳起列傳》：《史記》七第2625頁。 [42] 「陣」，諸本皆同《四庫全書》第726冊第57頁。《諸子集成六·吳子》第1頁作「陳」。 [43] 同上注。 [44] 《圖國》：《諸子集成六·吳子》第1頁。 [45] 《張儀列傳》：《史記》七第2757頁。 [46] 《鬼谷子序》：《四庫全書》第848冊第257頁。 [47] 《辯鬼谷子》：《柳河東全集》第49頁。 [48] 按：此說可參見：《諸子辯》（《四庫全書》第1224冊第416頁）：「劉向、班固錄書無《鬼谷子》，《隋志》始有之，列於縱橫家。《唐志》以為蘇秦之書。大抵其書皆捭闔、鉤箝、揣、摩之術。」 [49] 按：《鬼谷子集校集注》第15頁此處有「吉凶大命系焉」。諸本皆同《四庫全書》第848冊第258頁，無此句，疑脫。 [50] 「亡」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第848冊第258頁，《鬼谷子集校集注》第17頁補。 [51] 諸本此處皆有「言」，衍。據《四庫全書》第848冊第258頁，《鬼谷子集校集注》第19頁刪。 [52] 《捭闔》：《鬼谷子集校集注》第13—19頁。 [53] 「佼」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第249冊第815頁，《漢書》六第1741頁補。 [54] 《藝文志》：《漢書》六第1741頁。 [55] 《廣澤》：《尸子譯註》第37頁。 [56] 《尸子譯註》第37頁此處有「也」。諸本皆同《尸子》卷上，無「也」。 [57] 《廣澤》：《尸子譯註》第37頁。 [58] 同上注。 [59] 《分》：《尸子譯註》第17頁。 [60] 「者」，諸本皆無，脫。據《十三經註疏》五第5978頁，《孟子註疏》第293頁補。 [61] 《告子上》：《孟子註疏》第293頁。 [62] 《告子上》：《孟子註疏》第295頁。 [63] 《告子上》：《孟子註疏》第294頁。 [64] 《告子上》：《孟子註疏》第299頁。 [65] 《告子上》：《孟子註疏》第295頁。 [66] 「謂」，諸本皆無，脫。據《諸子集成七·論衡》第29頁，《論衡校釋》一第137頁補。 [67] 「也」，諸本皆無，脫。據《諸子集成七·論衡》第29頁，《論衡校釋》一第137頁補。 [68] 《本性篇》：《論衡校釋》一第137頁。 [69] 「者」，諸本皆無，脫。據《諸子集成七·論衡》第30頁，《論衡校釋》一第142頁補。 [70] 同上注。 [71] 「人」，諸本皆無，脫。據《諸子集成七·論衡》第30頁，《論衡校釋》一第143頁補。 [72] 《本性篇》：《論衡校釋》一第142—143頁。 [73] 《藝文志》：《漢書》六第1730頁。 [74] 諸本此處有「其」，衍。據《四庫全書》第1075冊第196頁，《韓昌黎全集》第183頁刪。 [75] 《讀鶡冠子》：《韓昌黎全集》第183頁。 [76] 謝無量注。 [77] 《博選》：《鶡冠子校注》第1—7頁。 [78] 《藝文志》：《漢書》六第1740頁。 [79] 《藝文志》：《漢書》六第1742頁。 [80] 《藝文志》：《漢書》六第1758頁。 [81] 《尉繚子·武議》：《五經七書註譯》第178頁。 [82] 《尉繚子·兵令下》：《五經七書註譯》第226頁。 [83] 「士」，諸本皆同《四庫全書》第726冊第88頁。《五經七書註譯》第234頁無「士」。 [84] 《尉繚子·兵令下》：《五經七書註譯》第234頁。 [85] 《藝文志》：《漢書》六第1741頁。 [86] 《呂不韋列傳》：《史記》八第3030頁。 [87] 《呂不韋列傳》：《史記》八第3030—3031頁。 [88] 《呂氏春秋序》：《呂氏春秋集釋》上第3頁。