中國哲學史校注 · 第四章 名家

第一節 名家之淵源 《漢志》曰：「名家者流，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：『必也正名乎！名不正則言不順，言不順則事不成。』此其所長也。及譥者為之，則苟鉤釽析亂而已。」[1]《漢志》敘名七家，三十六篇。今所傳惟鄧析、尹文、公孫龍之書，而《鄧析》書又殆非其本也。《墨子》書有《辯經》，晉魯勝《注序》，謂墨子「作《辯經》以立名本，惠施、公孫龍祖述其學，以正別名（一作刑名[2]）顯於世。孟子非墨子，其辯言正辭，則與墨同。荀卿、莊周等，皆非毀名家，而不能易其論也。」[3]據此，則名家當出墨子。《漢志》獨錄《鄧析》為首，次以《尹文》，敘述源流，亦不及墨氏之徒。蓋《墨經》當時自與其書連第，故不復分系名家也。《莊子·天下篇》謂「相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨，以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應。」[4]則名家所謂堅白異同者，信出於墨氏之學矣。陶潛《聖賢群輔錄》記三墨與韓非不同，而首宋鈃、尹文之墨。然則尹文亦承墨學，雖他論不與墨同，而正名之術，固本諸墨子也。故名家之源，遠肇於禮官，至鄧析操兩可之說，而不免鉤釽析亂之弊。及墨子作《經》，條理始粲然可尋，不惟尹文、惠施以下宗之，即諸家旨歸與墨異者，亦用之以為辯論之法也。《墨辯》具存，其辭不甚可讀，魯勝注引說就經，各附其章，又雜集為《刑》《名》二篇。其書久不傳於學者，近世頗有校治《墨辯》者，要其義尚未可尋繹，故今靡得而論也。 《漢志》列《鄧析》為名家之首，考諸家所記，則鄧析殆名家之譥者也。《列子》謂「鄧析操兩可之說，設無窮之辭」[5]。《呂氏春秋》曰：「洧水甚大，鄭之富人有溺者。人得其死者，富人請贖之，其人求金甚多，以告鄧析。鄧析曰：『安之，人必莫之賣矣。』得死者患之，以告鄧析。鄧析又答之曰：『安之，此必無所更買矣。』」[6]鄧析之言，可謂詭辯之極矣。《呂氏春秋》又曰：「子產治鄭，鄧析務難之，與民之有獄者約，大獄一衣，小獄襦袴。民之獻衣襦袴而學訟者，不可勝數，以非為是，以是為非，是非無度，而可與不可日變，所欲勝因勝，所欲罪因罪，鄭國大亂，民口讙嘩。子產患之，於是殺鄧析而戮之，民心乃服，是非乃定，法律乃行。」[7]《鄧析》書，《漢志》二篇，今傳《無厚》《轉辭》二篇。其中亦有名實之論，如雲「循名責實，君之事也[8]；奉法宣令，臣之職也[9]。」[10]又云：明君之督大臣，緣名責實。[11]然此近於法家言人君御下之術，此外亦錄二條，以供參考： 異同之不可別，是非之不可定，白黑之不可分，清濁之不可理，久矣！誠聽能聞於無聲，視能見於無形，計能規於未兆，慮能防於未然，斯無他也。不以耳聽，則通於無聲矣；不以目視，則照於無形矣；不以心計，則達於無兆矣；不以知慮，則合於未然矣。君者藏形匿影，群下無私，掩目塞耳，萬民恐震[12]。[13] 世間悲哀喜樂嗔怒憂愁，久惑於此。今轉之在己為哀，在他為悲；在己為樂，在他為喜；在己為嗔，在他為怒；在己為愁，在他為憂。在己若扶之與攜，謝之與議，故之與右，諾之於己，相去千里也。夫言之術，與智者言依於博，與博者言依於辯，與辯者言依於安，與貴者言依於勢，與富者言依於豪，與貧者言依於利，與勇者言依於敢，與愚者言依於說。此言之術也。[14] 《鄧析》書不具，其詞淺而不深，故疑非其本。以相傳既久，要是名家之源也。孔子猶言正名，春秋以來，如宰我、子貢、蘇秦、張儀、鄒衍、鄒奭、淳于髠、田駢、惠施、公孫龍之徒，皆以辯說顯名。其餘百家議論之言，無不以有倫有要為歸，則正名之術，孰得無之？如鄧析、惠施，往往騖於詭辯，是名家之失也。當時諸子莫不務正名，其近詭辯者，則徒以勝人之口，離理自騁為術。然名家多與法家相關，如《韓非》書多稱惠施，《尹文》書每言法治，名家所以明法治之理，法家所以講法治之用，故名法二家，亦不可相離也。 第二節 尹文 《漢志》《尹文子》一篇，注云：「說齊宣王。先公孫龍。」[15]（此蓋班固自注。清《四庫提要》以為顏師古注，非也。）魏仲長氏撰定《尹文子》，獨謂尹文學於公孫龍者，非也。今所傳即仲長氏撰定之本，為上下二篇，篇目並題《大道》，其佚文亦偶見於他書，要其義則仲長氏本已具也。《莊子·天下篇》以尹文與宋鈃並稱，曰：「不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧，以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心，古之道術有在於是者。宋鈃、尹文聞其風而悅之，作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始，語心之容，命之曰心之行，以聏合歡，以調海內，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也，故曰上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少，曰：『請欲固置五升之飯足矣。』先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休，曰：『我必得活哉！』圖傲乎救世之士哉！曰：『君子不為苛察，不以身假物。』以為無益於天下者，明之不如已也。」[16]然則尹文亦與宋鈃同，蓋皇皇以救世為志，而非僅騁口辯者比也。 名家之辯，不過於名實，其謂形名者，形即實也。《尹文》書首數語已括之，如曰：「大道無形，稱器有名。名也者，正形者也，形正由名，則名不可差。」[17]此即名家之根本原理也。然正名之尤亟者，莫先於政治之名。故尹文論治，以道為最高，此下有法術權勢之治，其言曰：「大道治者，則名法儒墨自廢。以名法儒墨治者，則不得離道。老子曰：『道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶。』是道治者，謂之善人；藉名法儒墨者，謂之不善人。善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也。道不足以治則用法，法不足以治則用術，術不足以治則用權，權不足以治則用勢。勢用則反權，權用則反術，術用則反法，法用則反道，道用則無為而自治。」[18]此以道為政治之源，而與法術權勢，循環相繼為治，而並是儒墨名法之所用也。名法儒墨之治，固猶未契於大道，然固不能離也。此見尹文歸本黃老，而以名法列於儒墨之上，亦見其微旨矣。於是論「名有三科，法有四呈」。「名有三科」者，「一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毀譽之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。」[19]「法有四呈」者，「一曰不變之法，君臣上下是也；二曰齊俗之法，能鄙同異是也；三曰治眾之法，慶賞刑罰是也；四曰平準之法，律度權量是也。」[20]茲更析尹文之形名說、政治說而論之。 （一）形名說 尹文曰：「名者，名形者也；形者，應名者也。然形非正名也，名非正形也。則形之與名，居然別矣，不可相亂，亦不可相無。無名，故大道無稱；有名，故名以正形。今萬物具存，不以名正之則亂；萬名具列，不以形應之則乖。故形名者，不可不正也。善名命善，惡名命惡，故善有善名，惡有惡名。聖賢仁智，命善者也；頑嚚凶愚，命惡者也。今即聖賢仁智之名，以求聖賢仁智之實，未之或盡也；即頑嚚凶愚之名，以求頑嚚凶愚之實，亦未或盡也。使善惡盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也。故曰名不可不辨也。名稱者，別[21]彼此而檢虛實者也。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者，由名分混；得者，由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡，賢不肖善惡之名宜在彼，親疏賞罰之稱宜屬我。我之與彼，又復一名，名之察者也。名賢不肖為親疏，名善惡為賞罰，合彼我之一稱而不別之，名之混者也。故曰名稱者，不可不察也。語曰：好牛，又曰：不可不察也[22]。好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱隨定形，不可窮極者也。設復言好馬，則復連於馬矣，則好所通無方也。設復言好人，則彼屬於人也。則好非人，人非好也。則好牛、好馬、好人之名自離矣，故曰名分不可相亂也。五色、五聲、五臭、五味，凡四類，自然存焉天地之間，而不期為人用。人必用之，終身各有好惡，而不能辨其名分。名宜屬彼，分宜屬我。我愛白而憎黑，韻商而舍徴，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。白黑、商徴、膻焦、甘苦，彼之名也；愛憎、韻舍、好惡、嗜逆，我之分也。定此名分，則萬事不亂也。故人以度審長短，以量受多少，以衡平輕重，以律均清濁，以名稽虛實，以法定治亂，以簡治煩惑，以易御險難。以萬事皆歸於一，百度皆準於法。歸一者，簡之至；准法者，易之極。如此，頑嚚聾瞽，可與[23]察慧聰明，同其治也。天下萬事，不可備能。責其備能於一人，則賢聖其猶病諸？設一人能備天下之事，能左右前後之宜，遠近遲疾之間，必有不兼者焉。苟有不兼，於治闕矣。全治而無闕者，大小多少，各當其分。農商工仕，不易其業。老農、長商、習工、舊仕[24]，莫不存焉，則處上者何事哉？」[25]此尹文定形名以統萬事之說也。 （二）政治說 尹文之言政治，不外定名分以立法。故曰：「聖人任道以夷[26]其險，立法以理其差。使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮。此至治之術也。名定則物不競，分明則私不行。物不競，非無心，由名定故無所措其心；私不行，非無欲，由分明故無所措其欲。然則心欲人人有之，而得同於無心無欲者，制之有道也。」[27]又曰：「《老子》曰：『以政治國，以奇用兵，以無事取天下。』政者，名法是也。以名法治國，萬物所不能亂。奇者，權術是也。以權術用兵，萬物所不能敵。凡能用名法權術，而矯抑殘暴之情，則己無事焉。己無事，則得天下矣。故失治則任法，失法則任兵。以求無事，不以取強，取強，則柔者反能服之。」[28]要之，尹文言治，雖頗宗黃老，而終以法治為最高。故稱堯之治為聖法之治：「田子讀《書》，曰：『堯時太平。』宋子曰：『聖人之治，以致此乎？』彭蒙在側，越次答曰：『聖法之治以至此，非聖人之治也。』宋子曰：『聖人與聖法，何以異？』彭蒙曰：『子之亂名甚矣！聖人者，自己出也；聖法者，自理出也。理出於己，己非理也；己能出理，理非己也。故聖人之治，獨治者也；聖法之治，則無不治矣。此萬世[29]之利，唯聖人能該之。』宋子猶惑，質于田子。田子曰：『蒙之言然。』」[30]此辯聖人與聖法之別，又謂法出於理實，法家尊法之原則也。 《尹文》之書，先述大道與形器之關係，次言大道為名法儒之淵源。因正名分以定萬事，而歸於理法之治。其言多精審而不為詭辯，當推為名家之正宗也。 第三節 惠施 惠施與莊子同時，嘗為梁相，莊子屢稱之。《漢志·名家》《惠子》一篇，今不傳。《莊子·天下篇》論之曰：「惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤物之意，曰：『至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北越之南是也。泛愛萬物，天地一體也。』惠施以此為大，觀於天下，而曉辯者，天下之辯者，相與樂之。卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子有尾，火不熱，山出口，輪不碾地，目不見，指不至，至不絕，龜長於蛇，矩不方，規不可以為圓，鑿不圍枘，飛鳥之景，未嘗動也，鏃矢之疾，而有不行不止之時，狗非犬，黃馬驪牛三，白狗黑，孤駒未嘗有母，一尺之棰，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰天地其壯乎！施存雄而無術。南方有倚人焉，曰黃繚。問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！」[31]莊子所以論惠子者如此。雖雲其道舛駁，其言不中，然惠子之辯法，僅存乎此。蓋為辯之目三十有二，其辭不可猝知，注家每多異解。茲僅於目中著三數條，略見其例。 一、「無厚不可積也，其大千里」 《釋文》：「司馬云：物言形為有，形之外為無，無形與有，相為表里，故形物之厚，盡於無厚。無厚與有，同一體也，其有厚大者，其無厚亦大。高因廣立，有因無積，則其可積，因不可積者，苟其可積，何但千里乎！」[32] 二、「連環可解也」 「司馬云：夫物盡於形，形盡之外，則非物也。連環所貫，貫於無環，非貫於環也，若兩環不相貫，則雖連環，故可解也。」[33] 三、「雞三足」 「司馬云：雞兩足，所以行而非動也，故行由足發，動由神御。今雞雖兩足，須神而行，故曰三足也。」[34] 四、「馬有卵」 「李云：形之所託，名之所寄，皆假耳，非真也。故犬羊無定名，胎卵無定形，故鳥可以有胎，馬可以有卵也。」[35] 五、「一尺之棰，日取其半，萬世不竭」 「司馬云：棰，杖也。若其可析，則常有兩，若其不可析，其一常存，故曰，萬世不竭。」[36] 第四節 公孫龍 公孫龍，趙人。嘗為平原君客，以堅白之辯鳴於時，平原君甚厚之。後齊使鄒衍過趙，平原君以問鄒子。鄒子曰：「不可。彼天下之辯，有五勝三至，而辭正[37]為下。辯者，別殊類使不相害，序異端使不相亂，抒意通指[38]，明其所謂，使人與知焉，不務相迷也。故勝者不失其所守，不勝者[39]得其所求。若[40]是，故辯可為也。及至煩文以相假，飾辭以相惇，巧譬以相移，引人聲使不得及其意。如此，害大道。」[41]平原悟而絀之。龍又與魏國公子牟相善，其說乃大行。《漢志》《公孫龍子》十四篇，《隋志》不著錄，晉時猶有講《白馬論》者。今傳《跡府》《白馬論》《指物論》《通變論》《堅白論》《名實論》六篇。《跡府篇》記公孫龍與孔穿問答，及其立辯之意，疑後人所集錄，以冠其書者。故曰：「公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為守白之論。假物取譬，以守白辯。謂白馬為非馬也。白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也，色非形，形非色也。夫言色則形不當與，言形則色不宜從，今合以為物，非也。如求白馬於廄中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。不可以應有白馬，則所求之馬亡矣，亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實，而化天下焉。」[42]此已括公孫龍子辯言之大意。《白馬論》尤顯於當時，故獨敘之也。以下五篇，當是公孫龍自作，立論頗精巧，首尾一貫，無有羨詞，非深於辯者不能為也。 一、白馬論 《白馬論》已略述於前，蓋墨子已有此論。《小取篇》曰：「白馬，馬也，乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也，乘驪馬，乘馬也。」[43]公孫龍殆本墨子之意，而立白馬非白馬之說。立賓主，致往復，假一物為萬化之宗，寄言論而齊彼我之謬，故舉白馬以混同異。馬形者，喻萬物之形皆有材用；馬色者，況萬物種類各有親疏。離色求馬，眾馬斯應；守白求馬，唯得白馬。故將統眾材於一適，貫親疏而洞照，是謂白馬非馬也。 二、指物論 《莊子·齊物論》曰：「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。」[44]蓋以明公孫龍指物之義未足立也。然指物之義，實與齊物同歸，惟深妙不及耳。《指物論》曰：「物莫非指，而指非指。天下無指，物無可以謂物。」[45]解者曰：「物我殊能，莫非相指。故曰物莫非指。相指者，相是非也，彼此相推，是非混一，歸於無指，故曰而指非指。」[46]「指皆謂是非也，所以物[47]非指者，凡物之情，必相是非，天下若無是非之物，則無一物而可謂之物，是以有物即相是非，故物莫可[48]指也。」[49] 三、通變論 此篇論百物材類之異同，必審類以合名，乃為正舉，否則為亂名，為狂舉。非正舉者，謂之兩明，兩明者，昏不明也。名實無當，道喪而無有以正焉。 四、堅白篇 此篇以堅白石三，喻名實不存。以手拊堅，以目見白，手所拊者目不知，目所見者手不知。五官殊閡，惟離見然後神也。離也者，謂之因是，謂之正。物物斯離，不相雜也。聖人即物而冥，即事而靜。即事而靜，故天下安存；即物而冥，故物皆得性。物皆得性，則彼我同親。天下安存，則名實不存也。 五、名實論 論曰：「天地與其所產焉，物也。物以物其所物而不過焉，實也。實以實其所實，不曠焉，位也。出其所位，非位；位其所位焉，正也。以其所正，正其所不正；疑其所正。其『正』者，正其所實也；正其所實者，正其名也。」[50]此在使為治者審名實，為立論之本意。 已上所述名家諸子之說，雖各有不同，然其歸無不在於使名實符合，萬事萬物，鹹得其正，以立政治之大本，而社會常治不亂也。 * * * [1] 《藝文志》：《漢書》六第1737頁。 [2] 謝無量注。 [3] 《魯勝墨辯注敘》：《墨子間詁》下第660頁。 [4] 《天下》：《莊子集釋》第四冊第1079頁。 [5] 《力命》：《列子集釋》第201—202頁。 [6] 《離謂》：《呂氏春秋集釋》下第487頁。 [7] 《離謂》：《呂氏春秋集釋》下第488頁。 [8] 「也」，諸本皆無，脫。據《鄧析子》，《四庫全書》第729冊第555頁補。 [9] 同上注。 [10] 《無厚》：《四庫全書》第729冊第555頁。 [11] 按：原文（《鄧（析）子·轉辭》）作「明（「明」，《四庫全書》本作「則」）君之督大臣，緣身而責名，緣名而責形，緣形而責實」。（《鄧析子》，《四庫全書》第729冊第558頁） [12] 「恐震」，諸本皆誤作「震恐」，倒。據《鄧析子》，《四庫全書》第729冊第555頁乙。 [13] 《無厚》：《四庫全書》第729冊第555頁。 [14] 《轉辭》：《四庫全書》第729冊第557—558頁。 [15] 《藝文志》：《漢書》六第1736頁。 [16] 《天下》：《莊子集釋》第四冊第1082—1084頁。 [17] 《大道上》：《諸子集成六·尹文子》第1頁。 [18] 同上注。 [19] 同上注。 [20] 同上注。 [21] 「別」，諸本皆誤作「何」。據《四庫全書》第848冊第185頁，《諸子集成六·尹文子》第2頁改。 [22] 「又曰：不可不察也」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第848冊第185頁，《諸子集成六·尹文子》第2頁補。 [23] 「與」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第185頁。《諸子集成六·尹文子》第3頁作「以」。 [24] 「仕」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第185頁。《諸子集成六·尹文子》第3頁作「士」。 [25] 《大道上》：《諸子集成六·尹文子》第2—3頁。 [26] 「夷」，諸本皆誤作「通」。據《四庫全書》第848冊第186頁，《諸子集成六·尹文子》第4頁改。 [27] 《大道上》：《諸子集成六·尹文子》第4頁。 [28] 《大道下》：《諸子集成六·尹文子》第9頁。 [29] 「世」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第191頁。《諸子集成六·尹文子》第10頁作「物」。 [30] 《大道下》：《諸子集成六·尹文子》第9—10頁。 [31] 《天下》：《莊子集釋》第四冊第1102—1112頁。 [32] 《經典釋文》卷二十八：《經典釋文匯校》第827—828頁。 [33] 《經典釋文》卷二十八：《經典釋文匯校》第828頁。 [34] 《經典釋文》卷二十八：《經典釋文匯校》第829頁。 [35] 同上注。 [36] 《經典釋文》卷二十八：《經典釋文匯校》第830頁。 [37] 「正」，諸本皆誤作「至」。據《四庫全書》第246冊第84頁，《史記》七第2866頁改。 [38] 「指」，諸本皆誤作「旨」。據《四庫全書》第246冊第84頁，《史記》七第2866頁改。 [39] 「者」，諸本皆同《史記》七第2867頁。《四庫全書》第246冊第84頁無「者」。 [40] 「若」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第246冊第84頁，《史記》七第2867頁補。 [41] 《平原君虞卿列傳》：《史記》七第2866—2867頁。 [42] 《跡府》：《公孫龍子懸解》第33—34頁。 [43] 《小取》：《墨子間詁》下第417頁。 [44] 《齊物論》：《莊子集釋》第一冊第66頁。 [45] 《指物論》：《公孫龍子懸解》第49頁。 [46] 《指物論》：《四庫全書》第848冊第251頁。 [47] 諸本此處皆有「莫」，衍。據《公孫龍子注》卷中，《四庫全書》第848冊第251頁刪。 [48] 「可」，諸本皆誤作「非」。據《公孫龍子注》卷中，《四庫全書》第848冊第251頁改。 [49] 《指物論》：《四庫全書》第848冊第251頁。 [50] 《名實論》：《公孫龍子懸解》第87—89頁。