中國哲學史校注 · 第三章 法家
第一節 管仲
《漢志》曰：「法家流者，蓋出於理官，信賞必罰，以輔禮制。《易》曰：『先王以明罰飭法』，此其所長也。及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法而欲以致治，至於殘害至親，傷恩薄厚。」[1]此明法家之原也。《漢志》敘法家首李悝，而以管子入道家，《七略》則以為法家。今觀管子書，實法家言所本。太史公謂申韓皆原黃老道德之意，則法家亦可謂出於道家矣。要其尚富強，明法令，固在申商之先也，故今先述之。
管仲，字夷吾，潁上人也，相齊桓公霸諸侯。《史記》曰：「管仲既任政相齊，以區區之齊在海濱，通貨積財，富國強兵，與俗同好惡。故其稱曰：『倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱，上服度則六親固。四維不張，國乃滅亡。下令如流水之原，令順民心。』故論卑而易行。俗之所欲，因而予[2]之；俗之所否，因而去之。其為政也，善因禍而為福，轉敗而為功。貴輕重，慎權衡。」[3]《管子》書八十六篇，今存七十六篇，或雲多為管子之學者所附益，不儘自著，而太史公尤稱其《牧民》《山高》《乘馬》《輕重》《九府》等篇。《淮南子》曰：「齊桓公之時，天子卑弱，諸侯力征，南夷北狄，交伐中國，中國之不絕如線。齊國之地，東負海而北障河，地狹田少，而民[4]多智巧，桓公憂中國之患，苦夷狄之亂，欲以存亡繼絕，崇天子之位，廣文武之業，故《管子》之書生焉。」[5]則管子之書，是因時勢而自立一學，上承道家，而下開刑名法術之學者也，今掇述其學說。
（一）王霸之辯
古之言治者，有帝道，有王道，帝道王道，儒者之所宗也。至管子而始立霸者之道。蓋化民以德，自然而治者為帝道，雖有制度之為無所用之者為王道，自貴而不伐為霸道。帝道一變為王道，王道一變為霸道，霸道一變為法治，即強國之術也。儒家以德化為本，故貴王而賤霸；法家以富強為本，故假王以行霸。孟荀皆非霸術，以為仲尼之門，五尺之童，猶羞五伯之業也。然王霸之辯，當以其心術辯之，今姑論其區別。
一、王者尚德，霸者尚力。
二、王者尚仁義，霸者尚功利。
三、王者守經，霸者行權。
四、王者氣象雍容，霸者氣象迫促。
管子為霸術之始，故須先辯霸術，而後其學可考而知也。
（二）功利主義之政治說
霸道之政策，即功利主義是也。《史記·齊世家》記太公之治齊，曰：「太公至[6]國，修政，因其俗，簡其禮，通商工之業，便魚鹽之利，而人民多歸齊，齊為大國。」[7]《魯世家》又曰：「魯公伯禽之初受封，之魯，三年而後報政周公。周公曰：『何遲也？』伯禽曰：『變其俗，革其禮，喪三年然後除之，故遲。』太公亦封於齊，五月而報政周公。周公曰：『何疾也？』曰：『吾簡其君臣禮，從其俗為也。』及後聞伯禽報政遲，乃嘆曰：『嗚呼[8]，魯後世其北面事齊矣！夫政不簡不易，民不有近；平易近民，民必歸之。』」[9]齊魯異政，及後來儒家與法家為治之異，一主禮義，一主功利是也。太公既以公利治齊，興商工魚鹽之業，管子因其舊法，而成霸者之術。蓋霸者所最要，莫過富國強兵二事，欲收二者之效，不可不先以實利導民。是以管子論政，首在充其倉廩府庫，殖其衣食之財。故曰：「凡有地牧民者，務在四時，守在倉廩。國多財，則遠者來，地辟舉，則民留處。倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱。」[10]（《牧民》）此可見其獎實利而棄文巧之意也。商鞅李斯，謀秦之富強，皆用此術，即老子強骨實腹愚民去文之義矣。然霸者所謂功利策，尤在因民之好惡以行之。太史公謂管仲「俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之」，「故論卑而易行」。[11]是以《管子》書曰：「政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之。」[12]又曰：「知予之為取者，政之寶也。」[13]（《牧民·四順》）霸者與民以利，因自得其利，以此為操縱之術，視為為政之寶焉。管子治齊國四十餘年，威令加於天下，功利主義之效也。後之霸者，晉文楚莊，皆用此道。
（三）虛靜無為說
管子之所以似道家者，在其書屢言虛靜無為之義。蓋法家之精義，必審合形名，其本無不出於虛靜，此法家淵源所以與道家同者也。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，可謂虛靜無為矣，乃其盛德之形容如此，而法家所謂虛靜無為，則專以為用術之道而已。法術之士，恐人君專政壞法度，則教之以虛靜無為，責其事於官，而課其效於法。蓋假虛靜無為，以得施行此法律至高權，一也。又以人君虛靜無為，則臣下莫能窺其好惡所在，可因而操縱之。蓋以虛靜無為，教君用術，二也。大抵《管子》書所言虛靜無為，亦不外道家「秉要執本清虛自守」之意，惟作用有殊耳。如曰「動則失位」，「靜乃自得道」，[14]（《心術上》篇）此柔能制剛，齒亡舌存之說也。其使人君無為而行法律之至高權者，如《任法》篇曰：「聖君任法而不任智，任數而不任說，任公而不任私，任大道而不任小物。」[15]又曰：「守道要，處佚樂，馳騁弋獵，鐘鼓竽瑟[16]，宮中之樂，無禁圉也。不思不慮，不憂不圖，利身體，便形軀，養壽命，垂拱而天下治。是故人主有能用其道者，不事心，不勞意，不動力，而土地自辟，囷倉自實，蓄積自多，甲兵自強，群臣無詐偽，百官無奸邪，奇術技藝之人，莫敢高言孟行，以過其情，以遇其主矣。昔者堯之治天下也，猶埴之在埏也，唯陶之所以為；猶金之在爐，恣冶之所以鑄。其民引之而來，推之而往，使之而成，禁之而止。故堯之治也，善明法禁之令而已矣。黃帝之治天下也，其民不引而來，不推而往，不使而成，不禁而止。故黃帝之治也，置法而不變，使民安其法者也。所謂仁義禮樂者，皆出於法，此先聖之所以一民者也。」[17]管子言黃帝堯舜，皆躬無為而任法，可見其用心矣。又《心術篇》曰：「天曰虛，地曰靜，乃不伐。潔其宮，開其門，去私毋[18]言，神明若存。紛乎其若亂，靜之而自治。強不能遍立，智不能盡謀。物固有形，形固有名，名當謂之聖人。故必知不言無為之事，然後知道之紀。殊形異勢，不與萬物異理，故可以為天下始。人之可殺，以其惡死也。其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎惡。恬愉無為，去智與故。其應也，非所設也。其動也，非所取也。過在自用，罪在變化。是故有道之君，其處也若無知，其應物也若偶之，靜因之道也。」[19]申韓皆用此說以為君人之術。蓋虛為天道，靜為地道，管子又以唯聖人得虛道，能虛與靜，則無為而合於大道。道為一切事為之主，故曰：「事督乎法，法出乎權，權出乎道。道也者，動不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。故曰：可以安而不可說也。」[20]（同上）管子言道，言虛靜，頗與老莊相類，蓋同祖黃帝。司馬遷刑名法術，本於黃老，《漢志》列《管子》於道家，皆以此也。
（四）國家道德論
管子所謂國家道德，霸者之國家道德也。蓋折衷於德治法治之間，以功利為本，不如王道之專重德化，亦不如法家之專重刑法。惟因人之天性，有知禮節知榮辱之美質，而為厚其資生之備，使得自充達於禮義焉，故曰：倉廩足而知禮節，衣食足而知榮辱。此管子一生貫澈之政治主義也。儒家雖專重道德，亦言富而後教，知此事王霸所同重。至於倉廩已實，衣食已足之後，其所謂國家道德者當如何，則不外禮義廉恥之四維。故曰：「國有四維。一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不踰節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不踰節，則上位安，不自進，則民無巧詐，不蔽惡，則行自全，不從枉，則邪事不生。」[21]又曰：「上服度，則六親固，四維張，則君令行。故省刑之要，在禁文巧；守國[22]之度，在飾四維。」[23]又曰：「四維不張，國乃滅亡。」[24]（並《牧民》）蓋禮義廉恥，為國家道德之根本，惟在上者先守法度，以為人民之標準，則四維乃飭。四維之中，以禮義正秩序，以廉恥防淫偽。霸者之道德，尚嚴明而整朴如此，所以納民於軌物，使從事於富國強兵之塗也。故言「義有七體」，曰：「孝悌慈惠，以養親戚；恭敬忠信，以事君上；中正比宜，以行禮節；整齊撙詘，以辟刑僇；纖嗇省用，以備饑饉；敦懞純固，以備禍亂；和協輯睦，以備寇戎。」[25]（《五輔》）又言「禮有八經」，曰：「上下有義，貴賤有分，長幼有等，貧富有度。」[26]（同上）管子又言鬼神宗廟祭祀，為立國順民之經，此與儒墨同。殆因其成俗而云然，非管子之特見也。
綜而論之，則管子之學，其尤要者，即在明道德與生計之關係，及主張法律之最高權而已，此其所以為後來刑名法術之宗也。其立言之本，雖屬道家，而哲學上之理致，殊形淺略。且言道德不及孔孟，言功利不及晏墨，言法律不及申韓，言兵略不及孫吳，以其為實行之政治家，故孔子亦嘆美之。其書雖不無後人竄入之作，然管子經國之大謨，固已具於此也。
第二節 申不害
《漢志·法家》首列法家《李子》三十二篇，注云：「名悝，相魏文侯，富國強兵。」[27]此後乃次以申商之書。申商蓋同時為刑名法術之學，李悝又其先導，然悝與申不害二家之書並不傳，惟《商君書》見在。申子遺文猶見他書稱述，李悝說稱述者寡，茲敘申不害，而先略考李悝之說於此。《韓非子》嘗記李悝用兵之事，而《漢書·食貨志》謂悝為魏文侯作盡地力之教，則悝不僅明法度，固兼持實利主義者也。《食貨志》曰：「李悝為魏文侯作盡地力之教，以為地方百里，提封九萬頃，除山澤邑居，參[28]分去一，為田六百萬畝，治田勤謹，則畝益三升，不勤，則損亦如之。地方百里之增減，輒為粟百八十萬石矣。又曰糴甚貴傷民，甚賤傷農；民傷則離散，農傷則國貧。故甚貴與甚賤，其傷一也。善為國者，使民毋傷而農益勸[29]。今一夫挾五口，治田百畝，歲收畝一石半，為粟百五十石，除[30]十一之稅十五石，余百三十五石。食，人月一石半，五人終歲為粟九十石，余有四十五石。石三十，為錢千三百五十，除社閭嘗新春秋之祠，用錢三百，余千五十。衣，人率用錢三百，五人終歲用千五百，不足四百五十。不幸疾病死喪之費，及上賦斂，又未與此。此農夫所以常[31]困，有不勸耕之心，而令糴至於甚貴者也。是故善平糴者，必謹觀歲有上中下孰。上孰其收自四，餘四百石；中孰自三，餘三百石；下孰自倍，余百石。小飢則收百石，中飢七十石，大飢三十石。故大孰則上糴三而舍一，中孰則糴二，下孰則糴一，使民適足，賈平則止。小飢則發小孰之所斂，中飢則發中孰之所斂，大飢則發大孰之所斂，而糴之。故雖遇饑饉水旱，糴不貴而民不散，取有餘以補不足也。行之魏國，國以富強。」[32]法家無不以耕戰為主者，而李悝制耕農之法尤詳，故具錄之。
自李悝以後，法家惟申不害、商鞅並著。《史記》：「申不害者，京人也，故鄭之賤臣。學術以干韓昭侯，昭侯用為相。內修政教，外應諸侯，十五年。終申子之身，國治兵強，無侵韓者。申子之學，本於黃老而主刑名。著書二篇，號曰《申子》。」[33]《漢志·法家》《申子》六篇，今其書已佚，惟見於後人所掇拾。其學猶可考者有三：（一）以虛靜無為為君術，（二）尊法，（三）重農，而已。
一、君術以虛靜無為為本 申子之言君術當無為，與管子相出入，且亦淵源於道家者也。《呂覽·任數篇》曰：「韓昭厘侯視所以祠廟之牲，其豕小，昭厘侯令官更之。官以是豕來也，昭厘侯曰：『是非向者之豕邪[34]？』官無以對。命吏罪之。從者曰：『君王何以知之？』曰：『吾以其耳也。』申不害聞之，曰：『何以知其聾？以其耳之聽[35]也。何以知其盲？以其目之明也。何以知其狂？以其言之當也。故曰：去聽無以聞則聰，去視無以見則明，去智無以知則公。去三者不任則治，三者任則亂。』以此言耳目心智之不足恃也。耳目心智，其所以知識甚闕，其所以聞見甚淺。以淺闕博居天下，安殊俗，治萬民，其說固不行。十里之間，而耳不能聞[36]，帷牆之外，而目不能見，三畝之宮，而心不能知，其以東至開梧，南撫多，西服壽靡，北懷儋耳，若之何哉？故君人者，不可不察此言也。治亂安危存亡，其道固無二也。故至智棄智，至仁忘仁，至德不德，無言無思，靜以待時，時至而應，心暇者勝。凡應之理，清淨公素，而正始卒焉，此治紀無唱有和，無先有隨。古之王者，其所為少，其所因多。因者，君術也；為者，臣道也。為則擾矣，因則靜矣。因冬為寒，因夏為暑，君奚事哉！故曰：君道無知無為，而賢於有知有為，則得之矣。」[37]
二、明法 申子曰：「堯之治也，善明法察令而已。聖君任法而不任智，任數而不任說。黃帝之治天下，置法而不變，使民[38]安樂其法也。」[39]（案：此文又見《管子》《藝文類聚》《太平御覽》，並引作《申子》。）又曰：「君必有[40]明法正義，若懸權衡以稱輕重，所以一群臣也。」[41]《韓非子·外儲說》：「韓昭侯謂申子曰：『法者甚不易行也。』申子曰：『法者，見功而與賞，[42]因能而受官。今君設法度而聽左右之請，此所以難行也。』昭侯曰：『吾自今以來知行法矣。』」[43]此言法律至高權，不可少有所枉絀也。
三、重農 《御覽》引申子曰：「四海之內，六合之間，曰奚貴？曰貴土，土食之本也。」[44]又曰：「昔七十九代之君，法[45]制不一，號令不同，然而俱王天下，何也？必當國富而粟多[46]也。」[47]
荀子曰：「申子蔽於勢而不知知[48]。」[49]韓非多稱申不害，則以其言術。太史公曰：「申子卑卑，施之於名實。」[50]蓋申子相韓，說人君用清靜無為之術，而尊尚法治，以循名責實。其言雖卑近，亦可收一時之效也。
第三節 商鞅
商鞅者，衛之庶孽公子，姓公孫氏，其祖本姬姓也。好刑名法術之學，因秦孝公寵臣景監干孝公，遂為秦相。變法立富強之策，秦封之商於十五邑，故號商君。商君相秦十年，用法太嚴，貴近多怨望，孝公死而被車裂之刑。《史記》論之曰：「商君，其[51]天資刻薄人也。跡其欲干孝公以帝王[52]術，挾持浮說，非其質矣。且所因由嬖臣，及得用，刑公子虔，欺[53]魏將卬，不師趙良之言，亦足以發明商君之少恩矣。余嘗讀商君《開塞》、《耕戰》書，與其人行事相類。卒受惡名於秦，有以也夫！」[54]《漢志》《商君》二十九篇，今存二十四篇。《諸葛亮集》先主遺敕後主曰：「《六韜》《商君書》益人意智[55]。」[56]則其書固政治家所不可少也。
（一）法論
蘇轍《古史》曰：商鞅專言法，申不害專言術，韓非兼言法術。[57]商君之書，言法者誠尤多，其論法制之原曰：「古者未有君臣上下之時，民亂而不治。是以聖人列貴賤，制爵位，立名號，以別君臣上下之義。地廣，民眾，萬物多，故分五官而守之[58]。民眾而奸邪生，故立法制為度量以禁之。是故有君臣之義，五官之分，法制之禁。」[59]（《君臣篇》）此以法制咸出於人君之意，故專制政體，以秦為甚也。然其毅然以改革為主，不牽於古，不惑於今，惟在適於己所謂富強之的，則決行之。故曰：「聖人之為國也，不法古，不修今，因世而為之治[60]，度俗而為之法。」[61]（《壹言篇》）又曰：「法古則後於時，修今則塞於勢。」[62]（《開塞篇》）又舉法、信、權三者，為治國之要具，曰：「國之所[63]治者三：一曰法，二曰信，三曰權。法者，君臣之所共操也；信者，君臣之所共立也；權者，君之所獨制也。」[64]（《修權》）然三者之中，法為尤重。信所以守法，權所以行法。故曰：「明主慎法制。言不中法者，不聽也；行不中法者，不高也；事不中法者，不為也。」[65]（《君臣》）其他言法制確定之利，及法制不定害，反覆以明法之效用者甚眾。然其所言法始終，以約束人民，專心於農戰，而不使得有所議論。其道太嚴，所謂「道之以政，齊之以刑」者也。
（二）社會與道德之變革
道家儒家，皆以世與道交喪，而深慨於古治之不可復；商君則以後世之不能復為古者，乃當然之勢，故昌言變法。其與甘龍等辨於孝公之前，曰：「三代不同禮而王，五霸不同法而霸。」[66]又曰：「前世不同教，何古之法？帝王不相復，何禮之循？伏羲神農，教而不誅。黃帝堯舜，誅而不怒。及至文武，各當時而立法，因事而制禮。」[67]又曰：「治世不一道。便國不必法古。湯武之王也，不循古而興；殷夏之滅也，不易禮而亡。然則反古者未必可非，循禮者未足多是也。」[68]於是商君乃論自來道徳政治之變，世有不同，曰：「天地設而民生之，當此之時也，民知其母而不知其父，其道親親而愛私。親親則別，愛私則險，民眾而以別險為務則民亂。當此時也[69]，民務勝而力征，務勝則爭，力征則訟，訟而無正，則莫得其性也。故賢者立中正，設無私，而民曰[70]仁。當此時也，親親廢，上賢立矣。凡仁者以愛為務，而賢者以相出為道。民眾而無制，久而相出為道，則有亂。故聖人承之，作為土地貨財男女之分。分定而無制，不可，故立禁。禁立而莫之司，不可，故立官。官設而莫之一，不可，故立君。既立君，則上賢廢而貴貴立矣。然則上世親親而愛私，中世上賢而說仁，下世貴貴而尊官。上賢者以道相出也，而立君者使賢無用也。親親者以私為道也，而中正者使私無行也。此三者非事相反也，民道弊而所重易也，世事變而行道異也。」[71]（《開塞》）又曰：「民愚，則智[72]可以王；世智，則力可以王。民愚則力有餘而智不足；世智則巧有餘而力不足。民之生，不智則學，力盡而服[73]，故神農教耕，而王天下，師其智也。湯武致強，而征諸侯，服其力也。」[74]（同上）蓋以社會之變遷，道德之進步，因時為宜，而非有定則。故道德變化無定，治法亦變化無定，此近於近世實在論哲學者之倫理說矣。
商君既以道德世世不同，而不憚變法。又以舊日所謂道德，為國者必一一鏟去之，乃可富強。故曰：「國有禮，有樂，有《詩》，有《書》，有善，有修，有孝，有弟，有廉，有辯[75]。國有十者，上無使戰，必削至亡；國無十者，上有使戰，必興至王。國以善民治奸民者，必亂，至削；國[76]以奸民治善民者，必治，至強。國用《詩》、《書》禮、樂、孝、弟、善、修治者，敵至[77]必削國，不至必貧國；不用八者治，敵不敢至，雖至必卻，興兵而伐必取，取必能有之，按兵而不攻必富。國好力，日以難攻；國好言，日以易攻。國以難攻者，起一得十；國[78]以易攻者，出十亡百。」[79]（《去強》）蓋商君之意，重在以實力強國而不務虛文，以為非悉廢舊道德不可。然有舊道德者，固世之所謂善民，而無之者，固世之所謂奸民。於是謂雖以奸民治善民不為過，且可以治，可以強；以善民為治者，反是。此亦見其竭力變革舊俗也。
（三）國家主義
商君所以非舊道德者，蓋欲以行其國家主義，故視國家為一團體，而以全國之人，皆當服從於國家主權之絕對命令，是以有強國弱民之說。其言曰：「民弱國強，國強民弱。故有道之國，務在弱民。[80]朴則強，淫則弱，弱則軌。淫則越志，弱則有用，越志則強。」[81]（《弱民》）又曰：「辯慧，亂之贊也。禮樂，淫佚之徵也。慈仁，過之母也。任譽，奸之鼠也。亂有贊則行，淫佚有徵則用，過有母則生，奸有鼠則不止。八者有群，民勝其政。國無八者，政勝其民。民勝其政，國弱。政勝其民，兵強。故國有八者，上無以使守戰，必削至亡。國無八者，上有以使守戰，必興至王。」[82]（《說民》）惟商鞅持國家主義太甚，故不留個人自由之餘地。然其所謂弱民政策者，亦但在裁之以法。法律之權，既至高無上，斯人民不得不屈服於其下，夫是以謂之弱民也。
然商君弱民強國之道，何以行之？不過由任法而重刑以行之耳。以為民性莫不利己，非禁之以刑，則莫可齊。嘗主重罰輕賞，以為王者刑九賞一，強國刑七賞三，削國刑五賞五。又曰：「重刑連其罪，則民不敢試。民不敢試，故無刑也。夫先王之禁，刺殺斷人之足，黥人之面，非求傷民也，以禁奸止過也。故禁奸止過，莫若重刑。刑重而必得，則民不敢試，故國無刑民。國無刑民，故曰：明刑不戮。」[83]（《賞刑》）又曰：「自卿相將軍以至大夫庶人，……有功於前，有敗於後，不為損刑。有善於前，有過於後，不為虧法。忠臣孝子，有過必以其數斷。守法守職之吏，有不行王[84]法者，罪死不赦，刑及三族。」[85]（同上）商君之用嚴刑以申國家主義如此。
至於商君所以謀國家富強之實績，則在獎勵農戰，抑黜浮華之民。嘗曰：「國之所以興者，農戰也。今民求官爵[86]，皆不以農戰，而以巧言虛道，此謂勞民。勞民者其國必無力。無力者其國必削。」[87]（《農戰》）又曰：「民之喜農而樂戰也，見上之尊農戰之士，而下辯說技藝之民，而賤遊學之人也。」[88]（《壹言》）然尤重戰士。又曰：「富貴之門，要存戰而已矣。彼能戰者踐富貴之門，強梗焉有常刑而不赦。是父兄、昆弟、知識、婚姻、合同者，皆曰：『務之所加，存戰而已矣。』夫故當壯者務於戰，老弱者務於守，死者不悔，生者務勸。……民之欲富貴也，共闔棺而後出[89]。而富貴之門，必出於兵。是故民聞戰而相賀也，起居飲食所歌謠者，戰也。」[90]（《賞刑》）蓋商君所以鼓舞人民尚武之精神者，至矣。
第四節 慎到
《史記》曰：「慎到，趙人。田駢、接子，齊人。環淵，楚人。皆學黃老道德之術，因發明序其指[91]意。故慎到著十二論，環淵著上下篇[92]，而田駢、接子，皆有所論焉。」[93]《漢志·法家》《慎子》四十二篇，「先申韓，申韓稱之」[94]。蓋慎到嘗游齊之稷下，其著書今存《威德》《因循》《民雜》《德立》《君人》五篇，余時見他書所引。莊子嘗以彭蒙、田駢、慎到並稱，曰：「公而不當，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往，古之道術有在於是者。彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之，齊萬物以為首，曰：『天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可，有所不可，故曰選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。』是故慎到棄知去己，而緣不得已，冷汰於物，以為道理，曰知不知，將薄知而後鄰傷之者也。謑髁無任，而笑天下之尚賢也，縱脫無行，而非天下之大聖，椎[95]拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰至於若無知之物而已，無用賢聖，夫塊不失道。豪桀[96]相與笑之曰：『慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。』田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：『古之道[97]人，至於莫之是莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言？』常反人，不見觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言之韙，不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞[98]者也。」[99]《荀子·非十二子》亦以慎到、田駢並稱，曰：「尚法而無法，下修而好作，上則取聽[100]於上，下則取從於俗，終日言成文典，及[101]紃察之，則倜然無所歸宿，不可以經國定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是慎到、田駢也。」[102]今彭蒙田駢之書不傳，惟慎子遺說稍可考耳。
一、尚法 慎子曰：「法者，所以齊天下之動，至公大定之制也。故智者不得越法而肆謀，辯者不得越法而肆議，士不得背法而有名，臣不得背法而有功。我喜可抑，我忿可窒，我法不可離也；骨肉可刑，親戚可滅，至法不可闕也。」[103]又論法之效曰：「法雖不善，猶愈於無法，所以一人心也。夫投鉤以分財，投策以分馬，非鉤策為均也。使得美者，不知所以德[104]，使得惡者，不知所以怨[105]，此所以塞願望也。」[106]又言法所以立公義曰：「蓍龜，所以立公識[107]也；權衡，所以立公正也；書契，所以立公信也；度量，所以立公審也[108]；法制禮籍，所以立公義也。」[109]然與公義相反者，莫如私，故曰：「法之功，莫大[110]使私不行；君之功，莫大[111]使民不爭。今立法而行私，是與法爭[112]，其亂甚於無法。」[113]此慎子尚法之意也。
二、不尚賢 莊子嘗非慎子之不尚賢，荀子亦謂慎子蔽於法而不知賢。蓋慎子既以法為主，則治天下之事，惟在奉法而已。法立則君雖不賢可也，百官之事，亦惟以守法，不須必賢也。故曰：「立君而尊賢，是賢與君爭，其亂甚於無君。」[114]又曰：「鷹，善擊也，然日擊之，則疲而無全翼矣；驥，善馳也，然日馳之，則蹶而無全蹄矣。」[115]此言恃賢為治之必敗也。
三、君道無為主義 自管子、申不害，均申君道無為之義，易詞言之，即今世內閣制國家，所謂元首不負責任之制是也。蓋法家恆欲尊法律之至高權，倘更申君權，則法絀矣。管子、申不害，因哲學上之意義，教人君以無為。慎子更由事實上以論不當負責之理，其言所以立君之故，曰：「古者，立天子而貴[116]者，非以利一人也。曰：天下無一貴，則理無由通，通理以為天下也。故立天子以為天下，非立天下以為天子也[117]；立國君以為國，非立國以為君也；立官長以為官，非立官以為官長[118]也。」[119]於是乃言君於事不當負責，曰：「君臣之道，臣有事[120]而君無事也[121]，君逸樂而臣任勞，臣盡智力以善其事，而君無與焉[122]，仰成而已。事[123]無不治，治之正道然也。人君自任，而務為善以先下，則是代下負任蒙勞也，臣反逸矣。故曰君人者，好為善以先下，則下不敢與君爭善[124]以先君矣，皆稱所知[125]以自覆掩。有過則臣反責君，逆亂之道也。君之智，未必最賢於眾也，以未最賢而欲[126]善盡被下，則下[127]不贍矣。若[128]君之智最賢，以一君而盡贍下則勞，勞則有倦，倦則衰，衰則復返於人[129]，不贍之道也。是以人君自任而躬事，則臣不事事也[130]，是君臣易位也，謂之倒逆，倒逆則亂矣。人君[131]任臣而勿自躬，則臣事事矣[132]，是君臣之順。治亂之分，不可不察也。」[133]
四、貴因 儒者言治，皆貴化民成俗，若以我之德化之使從我也。法家則尚因時為治，慎子亦然。故曰：「天道因則大，化則細。因也者，因人之情也。人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用[134]，是故先王[135]不受祿者不臣，不厚祿者不與入[136]，人不得其所以自為也，則上不取用焉[137]。故用人之自為，不用人之為我，則莫不[138]可得而用矣，此之謂因。」[139]人莫不有利己心，因其利己心而用之，是因之道也。
右引慎子語，並雜據他書逸文，其義猶若有可考者，信法家之宗也。韓非有難慎子言勢一篇，然韓非亦言勢，不過稍有出入耳。慎子言勢曰：「堯為匹夫，不能治三[140]人；而桀為天子，能亂天下。」[141]又曰：「堯教於[142]隸屬而民不聽，至於南面而王天下，令則行，禁則止。」[143]由此觀之，賢知未足服眾，而勢位足以任賢者也。則其言仍本於不尚賢之意，即前所謂立君所以通理，而通理即以行勢，非為其賢也，蓋與內閣制國家之元首合矣。
第五節 韓非
《史記》曰：「韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，而其歸本於黃老。非為人口吃，不能道說，而善著書。與李斯俱事荀卿，斯自以為不如非。非見韓之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。於是韓非疾治國不務修明其法制，執勢以御其臣下，富國強兵，而以求人任賢，反舉浮淫之蠹，而加之於功實之上。以為儒者用[144]文亂法，而俠者以武犯禁。寬則寵名譽之人，急則用介冑之士。今者所養非所用，所用非所養。悲廉直不容於邪枉之臣，觀往者得失之變，故作《孤憤》《五蠹》《內外儲》《說林》《說難》十餘萬言。」[145]「人或傳其書至秦。秦王見《孤憤》《五蠹》之書，曰：『嗟乎，寡人得見此人與之游，死不恨矣！』李斯曰：『此韓非之所著書也。』秦因急攻韓。韓王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悅[146]之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：『韓非，韓之諸公子也。今王欲並諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也，不如以過法誅之。』秦王以為然，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見。秦王后悔之，使人赦之，非已死矣。」[147]《史記》蓋以老莊申韓，合在一傳，而太史公論之曰：「老子所貴道，虛無因應，變化於無為，故著書辭，稱微妙難識。莊子散道德放論，要亦歸之自然。申子卑卑，施之於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原於道德之意，而老子深遠矣。」[148]
《漢志·法家》《韓非子》五十五篇，今具存。非之書，據《史記》所說，以皆其自撰，惟《初見秦篇》，見《戰國策》，以為張儀初見秦之詞，而《存韓篇》具載李斯奏，疑出後人掇拾。蓋古之言政治者多家，至法家而詳，法家之學，又至韓非而大備。司馬談《論六家要指》曰：「陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也。」[149]韓非不喜陰陽，而好刑名法術之學，親受業儒者之門，而其歸本於道德。既博稽眾家，求其切實可施諸行事者，著書言治，故中國古代政治學，至於韓非，大體具矣，以書晚出，所取資多也。今考非之學統所出有三：
韓非事荀卿，最為高弟。蓋禮教之過，必流而為法，要之韓非實集刑名法術之大成，是以其著書多非難儒者之義，而取道家虛靜無為之說以自輔而已。
韓非既折衷自古諸家之說，以為政治之道，古今異宜。蓋社會之變遷不同，則制度不得不異，是以舍道德而論法律，非仁義而尚威勢，而深以世之言法古者為愚，因就事實以征之曰：「上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇；有聖人作，構木為巢，以避群害，而民悅之，使王天下，號[150]曰有巢氏。民食果蓏蜯蛤，腥臊惡臭，而傷害腹胃，民多疾病；有聖人作，鑽燧取火，以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰燧人氏。中古之世，天下大水，而鯀禹決瀆。近古之世，桀紂暴亂，而湯武征伐。今有構木鑽燧於夏後氏之世者，必為鯀禹笑矣；有決瀆於殷周之世者，必為湯武笑矣。然則今有美堯舜湯武禹之道於當今之世者，必為新聖笑矣。是以聖人不期修古，不法常可，論世之事，因為之備。」[151]（《五蠹》）於是深察古今為治之具所以異者，由於人口多少之差，與社會生活狀況之不同。其言曰：「古者丈夫不耕，草木之實足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養足，人民少而財有餘，故民不爭。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今人有五子不為多，子又有五子，大父未死而有二十五孫。是以人民眾而貨財寡，事力勞而供養薄，故民爭。雖倍賞累罰而不免於亂。堯之王天下也，[152]茅茨不翦，采椽不斲，糲粢之食，藜藿之羹，冬日麑裘，夏日葛衣，雖監門之服養，不虧於此矣。禹之王天下也，身執耒臿，以為民先，股無胈，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦於此矣。以是言之，夫古之讓天子者，是去監門之養而離臣虜之勞也，故傳天下而不足多也。今之縣令，一日身死，子孫累世絜駕，故人重之。是以人之於讓也，輕辭古之天子，難去今之縣令者，薄厚之實異也。夫山居而谷汲者，膢臘而相遺以水，澤居苦水者，買庸而決竇。故飢歲之春，幼弟不饟，饟歲之秋，疏客必食，非疏骨肉，愛過客也，多少之實異也。是以古之易財，非仁也，財多也；今之爭奪，非鄙也，財寡也。輕辭天子，非高也，勢薄也；重爭土橐，非下也，權重也。故聖人議多少，論薄厚為之政，故罰薄不為慈，誅嚴不為戾，稱俗而行也。」[153]（同上）乃言仁義不如威勢之效，曰：「夫古今異俗，新故異備，如欲以寬緩之政治急世之民，猶無轡策而御駻馬，此不知之患也。今儒墨皆稱[154]『先王兼愛天下』，則視民如父母。何以明其然也？曰：『司寇行刑，君為之不舉樂；聞死刑之報，君為流涕。』此所舉先王也。夫以君臣為如父子則必治，推是言之，是無亂父子也。人之情性，莫先於父母，皆見愛而未必治也，雖厚愛矣[155]，奚遽不亂！今先王之愛民，不過父母之愛子，子未必不亂也，則民奚遽治哉！且夫以法行刑，而君為之流涕，此以效仁，非以為治也。夫垂泣不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。先王勝其法不聽其泣，則仁之不可以為治亦明矣。且民者固服於勢，寡能懷於義。仲尼，天下聖人也，修行明道，以游海內，海內說其仁，美其義而為服役者七十人，蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而為[156]仁義者一人。魯哀公，下主也，南面君國，境內之民，莫敢不臣。民者固服於勢，勢誠易以服人，故仲尼反為臣，而哀公顧為君。仲尼非懷其義，服其勢也。故以義則仲尼不服於哀公，乘勢則哀公臣仲尼。今學者之說人主也，不乘必勝之勢，而[157]務行仁義，則可以王。是求人主之必及仲尼，而以世[158]之凡民皆如列徒，此必不得之數也。」[159]（同上）韓既非法古，不尚仁義而重威勢，以為其政治學說之根柢。於是以為治國之道，在立法術明賞罰而已，茲略述之。
一、法律至上主義 形名法術刑罰，數者相待為用。蓋由審合形名而生法術。先明法禁，示以何者為惡，何者為罪。若人民守而不犯，則刑罰可以不施；至於犯之，則不問骨肉之親，不論貴賤之別，皆不可枉法。故曰：「法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭。」[160]（《有度》）故在一國之中，法律之地位最高，國之強弱，不外於此。故曰：「國無常強，無常弱。奉法者強則國強，奉法者弱則國弱。」[161]（同上）人君於用人量功之事，一斷之於法，而不存私意。故曰：「明主使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也。」[162]（同上）蓋舍常法而從私意，則臣各弄智能，必至法禁不立，國家危亂。故曰：「國有常法，雖危不亡。夫舍常法而從私意，則臣下飾於智能；臣下飾於智能[163]，則法禁不立矣。」[164]此法家所以重法而不尚賢，韓非真能發明法治至上之精神也。
二、賞罰 賞罰為治國之要具，無世無之，惟其執行之意，或有不同耳。韓非論之曰：「聖人之治民，度於本，不從其欲，期於利民而已。故其與之刑，非所以惡民，愛之本也。刑勝而民靜，賞繁而奸生。故治民者，刑勝治之首也，賞繁亂之本也。」[165]（《心度》）又曰：「行刑重其輕者，輕者不至，重者不來，此謂以刑去刑。罪重而刑輕，刑輕則事生，此謂以刑致刑，其國必削。」[166]（《飭令》）韓非蓋主重刑而輕賞，此即其重刑之原理也。商君刑棄灰，亦重輕罪則民不敢犯重罪之意，韓非殆本之。太史公論非慘礉少恩，以此。
又論賞尤不可濫，曰：「秦大飢，應侯請曰：『五苑之草著蔬菜橡果棗栗，足以活民，請發之。』昭襄王曰：『吾秦法使民有功而受賞，有罪而受誅。今發五苑之蔬果[167]者，使民有功與無功俱賞也。夫使民有功與無功俱賞者，此亂之道也。夫發五苑而亂，不如棄棗蔬而治。』一曰：『令發五苑之蓏蔬棗栗足以活民，是用民有功與無功爭取也。夫生而亂，不如死而治，大夫其釋之。』」[168]（《外儲說右》）此推賞不可濫之義，以為寧任人民餓死，不當有所以濟之。近於無功而食，悖於賞功之原理也，此可謂趨於極端矣。
三、人君無為之術 韓非論人君南面之術，亦以無為為主，與管子、申不害、慎到同。故曰：「人主之道，靜退以為寶。不自操事而知拙與巧，不自計慮而知福與咎。是以不言而善應，不約而善增。」[169]（《主道》）又曰：「聖人執一以靜，使名自命，令事自定。不見其采，下故素正。因而任之，使自事之；因而予之，彼將自舉之。」[170]（《揚權》）此言人君不自任事也。又論人君聽言之道曰：「凡聽之道，以其所出，反以為之入，故審名以定位，明分以辯類。聽言之道，溶若甚醉，唇乎齒乎，吾不為始乎，齒乎唇乎，愈惛惛乎。彼自離之，吾因以知之，是非輻湊，上不與構。虛靜無為，道之情也；參伍比物，事之形也。參之以比物，伍之以合虛。根干不革，則動泄不失矣。動之溶之，無為而改之。喜之則多事，惡之則生怨。故去喜去惡，虛心以為道舍。上不與共之，民乃寵之；上不與義之，使獨為之。上固閉內扃，從室視庭，參咫尺以具，皆之其處。以賞者賞，以刑者刑，因其所為，各以自成。善惡必及，孰敢不信；規矩既設，三隅乃列。主上不神，下將有因；其事不當，下考其常。若天若地，是謂累解。若地若天，孰疏孰親？能象天地，是謂聖人。」[171]（同上）此明虛靜之道甚精，不僅聽言，固可推之他事，亦當本無為之旨。大抵韓非所論人君之要務有四：（一）不自見其好惡，（二）不任賢，（三）不信親近之人，（四）不泄其密計於近臣。皆自無為之術，引而申之者也。
綜而論之，韓非之學，其言變古與重刑，則本諸商鞅，亦略取於荀卿。（荀子言法後王，又謂刑罰治世無不重，亂世無不輕。）其言人君無為之術，本諸管子、申不害、慎到，而亦取諸老子。然韓非平生最推重老子之學，至作《解老》《喻老》二篇以釋其書。其倫理政治之原理，往往用老子義，時見精微。此外，則尤服膺申商之言。以申不害言術，商鞅言法，二者之於國，如衣食不可缺一，皆養生之具也。故古代法家之政治論，自韓非集其大成焉。
* * *
[1] 《藝文志》：《漢書》六第1736頁。
[2] 「予」，諸本皆誤作「與」。據《四庫全書》第246冊第3頁，《史記》七第2581頁改。
[3] 《管晏列傳》：《史記》七第2581頁。
[4] 「民」，諸本皆無，脫。據《諸子集成七·淮南子》第376頁，《淮南鴻烈集解》下第710頁補。
[5] 《要略》：《淮南鴻烈集解》下第710頁。
[6] 「至」，諸本皆誤作「主」。據《四庫全書》第245冊第361頁，《史記》五第1785頁改。
[7] 《齊太公世家》：《史記》五第1785頁。
[8] 「嗚呼」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第245冊第376頁，《史記》五第1835頁補。
[9] 《魯周公世家》：《史記》五第1835頁。
[10] 《牧民》：《管子校注》上第2頁。
[11] 《管晏列傳》：《史記》七第2581頁。
[12] 《牧民》：《管子校注》上第13頁。
[13] 同上注。
[14] 《心術上》：《管子校注》中第767頁。
[15] 《任法》：《管子校注》中第900頁。
[16] 「守道要，處佚樂，馳騁弋獵，鐘鼓竽瑟」，諸本皆誤作「守道處要，佚樂馳騁弋獵鐘鼓竽瑟」。據《諸子集成五·管子校正》第255頁，《管子校注》中第900頁改。
[17] 《任法》：《管子校注》中第900—902頁。
[18] 「毋」，諸本皆誤作「無」。據《諸子集成五·管子校正》第219頁，《管子校注》中第764頁改。
[19] 《心術上》：《管子校注》中第764頁。
[20] 《心術上》：《管子校注》中第770頁。
[21] 《牧民》：《管子校注》上第11頁。
[22] 「國」，諸本皆誤作「道」。據《諸子集成五·管子校正》第1頁，《管子校注》上第2頁改。
[23] 《牧民》：《管子校注》上第2頁。
[24] 《牧民》：《管子校注》上第3頁。
[25] 《五輔》：《管子校注》上第197頁。
[26] 《五輔》：《管子校注》上第198頁。
[27] 《藝文志》：《漢書》六第1735頁。
[28] 「參」，諸本皆誤作「三」。據《四庫全書》第249冊第534頁，《漢書》四第1124頁改。
[29] 「勸」，諸本皆誤作「勤」。據《四庫全書》第249冊第535頁，《漢書》四第1125頁改。
[30] 「除」，諸本皆誤作「余」。據《四庫全書》第249冊第535頁，《漢書》四第1125頁改。
[31] 「常」，諸本皆誤作「嘗」。據《四庫全書》第249冊第535頁，《漢書》四第1125頁改。
[32] 《食貨志》：《漢書》四第1124—1125頁。
[33] 《老子韓非列傳》：《史記》七第2597頁。
[34] 「邪」，諸本皆誤作「耶」。據《諸子集成六·呂氏春秋》第204頁，《呂氏春秋集釋》下第445頁改。
[35] 「聽」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第416頁。《諸子集成六·呂氏春秋》第204頁，《呂氏春秋集釋》下第446頁作「聰」。
[36] 「而耳不能聞」，諸本皆誤作「百耳不能聽」。據《諸子集成六·呂氏春秋》第204頁，《呂氏春秋集釋》下第446頁改。
[37] 《任數》：《呂氏春秋集釋》下第445—447頁。
[38] 《四庫全書》第888冊第272頁此處有「安泰」，諸本皆無。
[39] 《刑法部》：《四庫全書》第888冊第272頁。
[40] 「有」，諸本皆無，脫。據《太平御覽》卷六百三十八，《四庫全書》第888冊第272頁補。
[41] 《刑法部》：《四庫全書》第888冊第272頁。
[42] 「賞」，諸本皆誤作「貴」。據《韓非子集解》第285頁，《韓子淺解》第289頁改。
[43] 《外儲說左上》：《韓非子集解》第285頁。
[44] 《地部二》：《四庫全書》第893冊第448頁。
[45] 「法」，諸本皆誤作「德」。據《太平御覽》卷六百三十八，《四庫全書》第888冊第272頁改。
[46] 「粟多」，諸本皆同《太平御覽》卷六百三十八。《四庫全書》第888冊第272頁作「多粟」。
[47] 《刑法部》：《四庫全書》第888冊第272頁。
[48] 「知」，諸本皆誤作「智」。據《世德堂刊本·荀子》下第648頁，《荀子集解》下第392頁改。
[49] 《解蔽篇》：《荀子集解》下第392頁。
[50] 《老子韓非列傳》：《史記》七第2608頁。
[51] 「其」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第246冊第34頁，《史記》七第2704頁補。
[52] 諸本此處皆有「之」，衍。據《四庫全書》第246冊第34頁，《史記》七第2704頁刪。
[53] 「欺」，諸本皆誤作「傷」。據《四庫全書》第246冊第34頁，《史記》七第2704頁改。
[54] 《商君列傳》：《史記》七第2704頁。
[55] 「智」，諸本皆同《三國志》四第891頁。《四庫全書》第447冊第153頁作「知」。
[56] 《諸葛忠武書》卷三：《四庫全書》第447冊第153頁。
[57] 按：原文作「商鞅以法治秦，而申不害以術治韓。……及韓非之學，並取申、商而兼用法術。」（《四庫全書》第371冊第503頁）
[58] 「民眾，萬物多，故分五官而守之」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第729冊第590頁，《商君書註譯》第169頁補。
[59] 《君臣》：《商君書註譯》第169頁。
[60] 「治」，諸本皆誤作「制」。據《四庫全書》第729冊第576頁，《商君書註譯》第84頁改。
[61] 《壹言》：《商君書註譯》第84頁。
[62] 《開塞》：《商君書註譯》第76頁。
[63] 《商君書註譯》第110頁此處有「以」。諸本皆同《四庫全書》第729冊第580頁，無「以」。
[64] 《修權》：《商君書註譯》第110頁。
[65] 《君臣》：《商君書註譯》第172頁。
[66] 《更法》：《商君書註譯》第16頁。
[67] 《更法》：《商君書註譯》第17頁。
[68] 同上注。
[69] 「也」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第729冊第573頁，《商君書註譯》第73頁補。
[70] 「曰」，諸本皆同《四庫全書》第729冊第573頁。《商君書註譯》第73頁作「說」。
[71] 《開塞》：《商君書註譯》第73—74頁。
[72] 本段引文中，諸本、《四庫全書》第729冊第573頁皆為「智」，《商君書註譯》第75頁皆作「知」。
[73] 「力盡而服」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第729冊第573頁，《商君書註譯》第75頁補。
[74] 《開塞》：《商君書註譯》第75頁。
[75] 「辯」，諸本皆誤作「辨」。據《四庫全書》第729冊第568頁，《商君書註譯》第45頁改。
[76] 「國」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第729冊第568頁，《商君書註譯》第45頁補。
[77] 「至」，諸本皆誤作「國」。據《四庫全書》第729冊第568頁，《商君書註譯》第45頁改。
[78] 「國」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第729冊第568頁，《商君書註譯》第45頁補。
[79] 《去強》：《商君書註譯》第45頁。
[80] 諸本此處皆有「民」，衍。據《四庫全書》第729冊第588頁，《商君書註譯》第155頁刪。
[81] 《弱民》：《商君書註譯》第155頁。
[82] 《說民》：《商君書註譯》第52頁。
[83] 《賞刑》：《商君書註譯》第130頁。
[84] 「王」，諸本皆誤作「正」。據《四庫全書》第729冊第584頁，《商君書註譯》第130頁改。
[85] 《賞刑》：《商君書註譯》第130頁。
[86] 諸本此處皆有「者」，衍。據《四庫全書》第729冊第565頁，《商君書註譯》第31頁刪。
[87] 《農戰》：《商君書註譯》第31頁。
[88] 《壹言》：《商君書註譯》第81頁。
[89] 「出」，諸本皆同《四庫全書》第729冊第584頁。《商君書註譯》第133頁作「止」。
[90] 《賞刑》：《商君書註譯》第133頁。
[91] 「指」，諸本皆誤作「旨」。據《四庫全書》第246冊第74頁，《史記》七第2838頁改。
[92] 「環淵著上下篇」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第246冊第74頁，《史記》七第2838頁補。
[93] 《孟子荀卿列傳》：《史記》七第2838頁。
[94] 《藝文志》：《漢書》六第1735頁。
[95] 「椎」，諸本皆誤作「推」。據《世德堂刊本·莊子》下第935頁，《莊子集釋》第四冊第1088頁改。
[96] 「桀」，諸本皆誤作「傑」。據《世德堂刊本·莊子》下第937頁，《莊子集釋》第四冊第1088頁改。
[97] 「道」，諸本皆誤作「至」。據《世德堂刊本·莊子》下第937頁，《莊子集釋》第四冊第1091頁改。
[98] 諸本此處皆有「焉」。據《世德堂刊本·莊子》下第938頁，《莊子集釋》第四冊第1091頁刪。
[99] 《天下》：《莊子集釋》第四冊第1086—1091頁。
[100] 「取聽」，諸本皆誤作「聽取」，倒。據《世德堂刊本·荀子》上第132頁，《荀子集解》上第93頁乙。
[101] 「及」，諸本皆同《世德堂刊本·荀子》上第132頁。《荀子集解》上第93頁作「反」。
[102] 《非十二子》：《荀子集解》上第93頁。
[103] 《逸文》：《諸子集成五·慎子》第13頁。
[104] 「德」，諸本皆誤作「美」。據《四庫全書》第848冊第193頁，《諸子集成五·慎子》第2頁改。
[105] 「怨」，諸本皆誤作「惡」。據《四庫全書》第848冊第193頁，《諸子集成五·慎子》第2頁改。
[106] 《威德》：《諸子集成五·慎子》第2頁。
[107] 「識」，諸本皆誤作「言」。據《四庫全書》第897冊第71頁，《諸子集成五·慎子》第2頁改。
[108] 「度量，所以立公審也」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第897冊第71頁，《諸子集成五·慎子》第2—3頁補。
[109] 《威德》：《諸子集成五·慎子》第2—3頁。
[110] 諸本此處皆有「於」，衍。據《四庫全書》第898冊第763頁，《諸子集成五·慎子》第7頁刪。
[111] 同上注。
[112] 「是與法爭」，諸本皆同《四庫全書》第888冊第273頁。《四庫全書》第898冊第763頁作「與法爭」，《諸子集成五·慎子》第7頁作「是私與法爭」。
[113] 《逸文》：《諸子集成五·慎子》第7頁。
[114] 《逸文》：《諸子集成五·慎子》第7頁。
[115] 《逸文》：《諸子集成五·慎子》第13頁。
[116] 「貴」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第193頁。《諸子集成五·慎子》第2頁作「貴之」。
[117] 「故立天子以為天下，非立天下以為天子也」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第848冊第193頁，《諸子集成五·慎子》第2頁補。
[118] 「官長」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第193頁。《諸子集成五·慎子》第2頁作「長」。
[119] 《威德》：《諸子集成五·慎子》第2頁。
[120] 「有事」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第194頁。《諸子集成五·慎子》第4頁作「事事」。
[121] 「也」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第194頁。《諸子集成五·慎子》第4頁無「也」。
[122] 「焉」，諸本皆誤作「也」。據《四庫全書》第848冊第194頁，《諸子集成五·慎子》第4頁改。
[123] 「事」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第194頁，《諸子集成五·慎子》第4頁作「故事」。
[124] 「善」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第194頁。《諸子集成五·慎子》第4頁作「為善」。
[125] 「皆稱所知」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第194頁。《諸子集成五·慎子》第4頁作「皆私其所知」。
[126] 「欲」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第194頁。《諸子集成五·慎子》第4頁作「欲以」。
[127] 「下」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第194頁，《諸子集成五·慎子》第4頁無「下」。
[128] 「若」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第194頁。《諸子集成五·慎子》第4頁作「若使」。
[129] 「人」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第194頁。《諸子集成五·慎子》第4頁無「人」。
[130] 「也」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第194頁。《諸子集成五·慎子》第4頁無「也」。
[131] 《諸子集成五·慎子》第4頁此處有「苟」。諸本皆同《四庫全書》第848冊第194頁，無「苟」。
[132] 「則臣事事矣」，諸本皆同。《四庫全書》第848冊第194頁作「則臣臣事事矣」，《諸子集成五·慎子》第4頁作「則臣皆事事矣」。
[133] 《民雜》：《諸子集成五·慎子》第4頁。
[134] 《諸子集成五·慎子》第3頁此處有「矣」。諸本皆同《四庫全書》第848冊第193頁，無「矣」。
[135] 《諸子集成五·慎子》第3頁此處有「見」。諸本皆同《四庫全書》第848冊第193頁，無「見」。
[136] 「入」，諸本皆誤作「人」。據《四庫全書》第848冊第193頁，《諸子集成五·慎子》第3頁改。
[137] 「不厚祿」至「不取用焉」，諸本皆同。《四庫全書》第848冊第193頁作「不厚祿者不與入，人不得其所以自為也，則上不取用焉」，《諸子集成五·慎子》第3頁作「祿不厚者，不與入難。人不得其所以自為也，則上不取用焉」。
[138] 「不」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第848冊第193頁，《諸子集成五·慎子》第3頁補。
[139] 《因循》：《諸子集成五·慎子》第3頁。
[140] 「三」，諸本皆誤作「之」。據《韓非子集解》第388頁，《韓子淺解》第391頁改。
[141] 《難勢》：《韓非子集解》第388頁。
[142] 「於」，諸本皆無，脫。據《韓非子集解》第388頁，《韓子淺解》第391頁補。
[143] 《難勢》：《韓非子集解》第388頁。
[144] 「用」，諸本皆誤作「以」。據《四庫全書》第246冊第6頁，《史記》七第2599頁改。
[145] 《老子韓非列傳》：《史記》七第2598—2599頁。
[146] 「悅」，諸本皆誤作「說」。據《四庫全書》第246冊第8頁，《史記》七第2607頁改。
[147] 《老子韓非列傳》：《史記》七第2607—2608頁。
[148] 《老子韓非列傳》：《史記》七第2608頁。
[149] 《太史公自序》：《史記》十第3965頁。
[150] 《韓非子集解》第442頁，《韓子淺解》第465頁此處皆有「之」。諸本皆同《四庫全書》第729冊第778頁，無「之」。
[151] 《五蠹》：《韓非子集解》第442頁。
[152] 諸本此處皆有「有」，衍。據《韓非子集解》第443頁，《韓子淺解》第467頁刪。
[153] 《五蠹》：《韓非子集解》第443—445頁。
[154] 「稱」，諸本皆誤作「言」。據《韓非子集解》第446頁，《韓子淺解》第471頁改。
[155] 「皆見愛而未必治也，雖厚愛矣」，諸本皆同《四庫全書》第729冊第780頁。《韓非子集解》第446頁，《韓子淺解》第472頁作「父母皆見愛而未必治也，君雖厚愛」。
[156] 「為」，諸本皆同《四庫全書》第729冊第780頁。《韓非子集解》第446頁，《韓子淺解》第472頁無「為」。
[157] 諸本此處皆有「勝」，衍。據《韓非子集解》第447頁，《韓子淺解》第473頁刪。
[158] 「世」，諸本皆誤作「勢」。據《韓非子集解》第447頁，《韓子淺解》第473頁改。
[159] 《五蠹》：《韓非子集解》第445—447頁。
[160] 《有度》：《韓非子集解》第38頁。
[161] 《有度》：《韓非子集解》第31頁。
[162] 《有度》：《韓非子集解》第34頁。
[163] 「臣下飾於智能」，諸本皆無，脫。據《韓非子集解》第126頁，《韓子淺解》第135頁補。
[164] 《飾邪》：《韓非子集解》第126頁。
[165] 《心度》：《韓非子集解》第474頁。
[166] 《飭令》：《韓非子集解》第473頁。
[167] 「果」，諸本皆誤作「草」。據《韓非子集解》第337頁，《韓子淺解》第337頁改。
[168] 《外儲說右下》：《韓非子集解》第337頁。
[169] 《主道》：《韓非子集解》第29頁。
[170] 《揚權》：《韓非子集解》第45頁。
[171] 《揚權》：《韓非子集解》第47—49頁。