中國哲學史校注 · 第二章 墨家

《漢書·藝文志》曰：「蓋出於清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮，推兼愛之意，而不知別親疏。」[1]《漢志》敘墨家以《尹佚》為首，《尹佚》二篇今不傳。然謂之墨家者，固以墨子為宗也。《列子·楊朱篇》以禹墨並稱，《莊子·天下篇》亦謂墨者為禹之道，則墨家宜出於禹。《呂覽·當染篇》謂墨子學於史角之後，史角蓋深明郊廟之禮者也。《淮南子·要略》則謂墨子學儒者之業，受孔子之術。墨子學，其所淵源者亦眾矣。要所自得者，尤禮官之掌為多，自益以新說，遂獨成一派。 《史記》曰：「墨翟，宋之大夫，善守御，為節用。或曰並孔子時，或曰在其後。」[2]《漢志》《墨子》七十一篇，今存《墨子》僅五十三篇。 墨子之學，以天為本。其論天者，見於《法儀》《天志》《明鬼》《兼愛》諸篇。學者言天，蓋有四種義：（一）形體之天，（二）主宰之天，（三）運命之天，（四）理法之天。墨子所言，則多是主宰之天，謂天為造化主，全知全能，萬物與人，咸受治於天。天又視人類之善惡而下賞罰焉，有善者必賞，有惡者必罰，故天實道德律之淵源也。而天又同時為政治之淵源，人君必受命於天，以治天下，天之所許者為義政，所不許者為暴政，行義政，則合天意必治，行暴政，則逆天意必亂。譬如天兼愛天下，治天下者，亦當兼愛天下，兼愛即賢君也，別愛即暴君也。故墨子因天之標準，以為議論道德政治之術，謂立言有三法：有本之者，有原之者，有用之者。於其本之也，考之天鬼之志，聖王之事；於其原之也，征以先王之書，下原察百姓耳目之實；用之奈何？發而為刑政，觀其中國家人民之利，此言之三法也。（《非命》三篇，並有此文而詳略不同，今具其辭以足其義。）墨子學說，多以此三法為主矣，今更分析而述之。 （一）兼愛主義 墨子以天志為本，故唱兼愛主義。以當時之人，違於天志，故不相愛，而有攻伐侵略之亂，非兼愛無以救之。古今言愛者有數種：有愛其心而不愛其身者，印度外道之所謂愛者也；有愛自己而不愛他人者，楊朱是也；有因其親疏之別，而為差等之愛者，儒者是也。墨子言愛，異於前數者，蓋不分親疏，不立差等，而施同一之愛，有如耶教之所謂博愛者，故曰兼愛也。墨子曰：「聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起焉，能治之；不知亂之所自起，則不[3]能治。……聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當察亂何自[4]起？起不相愛。臣子之不孝[5]君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。雖至天下之為盜賊者亦然，盜愛其室，不愛其[6]異室，故竊異室以利其室；賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家諸侯之相攻國者，亦然。大夫各愛家，不愛異家，故亂異家以利家；[7]諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國，天下之亂物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。若使天下兼相愛，愛人若愛其身，惡施不孝？[8]猶有不慈者乎？視子弟[9]與臣若其身，惡施不慈？不孝亡有[10]。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有。若使天下[11]兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂[12]，盜賊無有，君臣父子，皆能孝慈，若此則天下治。故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，相惡[13]則亂。故子墨子曰：不可以不勸愛人者，此也。」[14]（《兼愛上》）墨子兼愛主義，以己能愛人，則人亦能愛己，人人互相愛，則天下治，是為社會最大之幸福，是為墨子立教之正鵠，近於近世功利派之倫理說者也。孟子深非墨子兼愛，以為愛無差等，又謂無父禽獸之道也[15]。此蓋指當時為墨學者之流弊而言。《漢志》亦謂「蔽者為之，推兼愛之意，而不知別親疏」[16]。《墨子》書多重孝道，將明愛以救亂，故因其一貫之旨，言之時若無擇。孟子則推其弊之所極而云然耳。 墨子既主兼愛，而世之上攻戰，實不相愛之甚，故其書又有《非攻》。其言曰：「今有一人，入人園圃，竊其桃李，眾聞則非之，上為政者，得則罰之。此何也？以虧人自利也。至攘人犬豕雞豚者，其不義又甚入人園圃竊桃李。是何故也？以虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。至入人欄廄取人馬牛者，其不仁義又甚攘人犬豕雞豚，此何故也？以其虧人愈多。苟虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。至殺不辜人也，扡其衣裘，取戈劍者，其不義又甚入人欄廄取人馬牛。此何故也？以其虧人愈多。苟虧人愈多，其不仁茲甚矣，罪益厚。當此，天下之君子，皆知而非之，謂之不義。今至大為攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義。此可[17]謂知義與不義之別乎？殺一人謂之不義，必有一死罪矣。若以此說往，殺十人十重不義，必有十死罪矣；殺百人百重不義，必有百死罪矣。當此，天下之君子，皆知而非之，謂之不義。今至大為不義，攻國則弗之非，從而譽之，謂之義。情不知其不義也。」[18]（《非攻上》）故必寢攻戰，而後兼愛之道乃可實踐耳。 （二）節儉論 墨子之貴節儉，實自其兼愛主利而來。蓋當時王公大人，不知愛人之道，徒務耗民財以事華侈，故教之節儉以救正之。 墨子總論當節儉者五事，見《辭過》篇，曰宮室不可不節，衣服不可不節，飲食不可不節，舟車不可不節，蓄私（蓄妾）不可不節。凡此五者，聖人之所儉節也，小人之所淫佚也，儉節則昌，淫佚則亡，此五者不可不節。又作《節用》三篇（今存二篇），仍推上之五者，以為國家制財用之道，而加入甲兵短喪二者，以為凡足以奉給民用則止。諸加費於民者，聖王弗為，故用財不費，民德不勞。反是，則其使民勞，其籍斂厚，民財不足，凍餓而死者，不可勝數。墨子言節用可兼致富庶，而好費財興師為寡人之道，蓋惟庶而後能富，既富既庶，是善政之極功也。 墨子持論尤與儒家異者，一在短喪節葬，一在非樂，二者皆原於節儉之意。故論厚葬之弊有五：（一）厚葬則賤人死必竭家室，諸侯死必虛府庫。而處喪垂涕不食，手足不勁強。喪之愈久，廢事亦久，以此求富，不可得也。（二）父母喪三年，以下遞推，喪久飢約，民多疾病，又敗男女之交，以此求眾，不可得也（富庶相關）。（三）厚葬久喪，國家必貧，人民必寡。民出無衣，入無食，並為淫暴而盜賊眾。（四）國貧無積委，城郭不修，敵人覬覦來攻，無以守國備戰。（五）國貧則事上帝鬼神者寡，將得禍罰。已上五弊，皆生於喪葬之靡，後復歸之於鬼神。蓋墨子素尊天神，今以此警戒厚葬之俗也。荀卿評墨子之說，謂為刻死者而增生者。墨子之說，雖若薄於情，然以其持社會博愛主義，為矯正時弊，不得不然，非盡出於利己吝嗇之旨也。 墨子之非樂，亦意在歸本節儉。蓋墨子所持，頗近所謂實利主義，故每重視物質方面，而或忽於精神方面，其立教之本然也。樂之為物，若以實利之義繩之，固不免為長物，墨子所言其於國家有害無益也。《非樂篇》論之弊，大約有四：（一）樂器之費。民患饑寒勞苦，即為之撞鐘擊鼓，彈琴吹笙，民衣食之財，將安所得？（二）樂人之費。樂人不可衣短褐，不可食糠糟，美顏色衣服以悅觀者，不從事衣食之財，而掌食乎人者也。（三）奪民衣食之時。丈夫為樂，廢耕稼樹藝；婦人為樂，廢紡績織紝。（四）減民生產之力。人賴其力以生，不強從事，即財用不足。丈夫婦人好樂，不能夙興夜寐，從事正業。已上四者，皆足耗民財力，故非樂亦節儉之一端也。儒者稱樂有移風易俗之美，墨子獨不知樂之為樂，荀子著《樂論》已力辯之。蓋儒者兼重精神，而墨家專主實利故也。 （三）力行之方法 墨子以兼愛及節儉二者為倫理政治之主義，而歸本於實利。此二者，非有精勤之強力，殆莫能行之，於是墨子又以非命及明鬼，為實行其主義之方法焉。 甲、非命 道家儒家，皆言有命，墨子獨非命，以其與實利主義相矛盾也。蓋信命則一切委之氣數而不事事，國家社會，不日進而日退矣。故曰：「今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足。上無以供粢盛酒醴，祭祀上帝鬼神，降綏天下賢可之士[19]，外無以應待諸侯之賓客，內無以食飢衣寒，將養老弱。故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。而強執此者，此持[20]凶言之所自生，而暴人之道也。是故子墨子言曰：今天下之士君子，中[21]實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非，此天下之大害也。」[22]（《非命上》）又曰：「昔者三代聖王，禹湯文武，方為政乎天下之時，曰：『必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。』是故出政施教，賞善罰暴。且以為若此[23]，則天下之亂也，將屬可得而治也；社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂[24]，武王治之。當此之時，世[25]不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！故昔者禹湯文武方為政乎天下之時，曰：『必使飢者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治。』遂得光譽令問於天下。夫豈可以為命哉？故以為其力也。今賢良之人，尊賢而好道術[26]，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問於天下。亦豈以為其命哉？又以為力也！」[27]（《非命下》）墨子既以信命則上不聽治，下不從事，又以治亂衣食光譽，皆存乎力，不存乎命。列子以命勝力，墨子以力勝命，亦操術不同也。道家儒家皆謂天為性道之源，而命即出焉。墨子亦以天為萬物之主，而命非制。故墨家以人之行為，悉因其人之自由意志，天不過憑式之，觀其善惡，以下賞罰，如命有定，則賞罰何施？墨子之說，亦有所緣，要其本義，尤在信命則怠於人事，有害實利耳。 乙、明鬼 墨子之明鬼，其意亦在厲人勤勉力行。人敬畏鬼神，自不敢不盡己之職分也。蓋分鬼為三種：（一）天鬼，（二）山水鬼神，（三）人鬼。《明鬼》篇曰：「逮至昔三代聖王既沒，天下失義，諸侯力正[28]，是以存夫為人君臣上下者之不惠忠也[29]，父子弟兄之不慈孝弟長貞良也，正長之不強於聽治，賤人之不強於從事也。民之為淫暴寇亂，盜賊以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路，率徑奪人車馬衣裘以自利者，並作由此始，是以天下[30]亂。此其故何以然也？則皆以疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也。今若使天下之人，借[31]若信鬼神之能賞賢而罰暴也，則夫天下豈亂哉！」[32]墨子之明鬼，蓋專以為政治上之利用。以世人若信鬼神能賞賢罰暴，斯在上者強於聽治，在下者強於從事，惠忠貞良之善成，淫暴寇盜之惡息。或有以祭祀酒醴粢盛，棄之污壑，未免費財，墨子曰：「今吾為祭祀也，非直注之污壑而棄之也，上以交鬼之福，下以合歡[33]聚眾，取親乎鄉里。若[34]神有，則是得吾父母弟兄而食之也，則此豈非天下利事[35]也哉！是故……今天下之王公大人士君子，中實將[36]欲求興天下之利，除天下之害，當若鬼神之有也，將不可不尊明也，聖王之道也。」[37]（《明鬼下》）墨子非厚葬以其無益，而不廢祭鬼者，意可教俗力行，又可合親黨之歡，利大費小，猶可為也。惟墨子所以論鬼神，不必視為形而上之論證，直是其利用之方法耳。 （四）《辯經》為名家所宗 墨子之學，多屬倫理政治之範圍，而關於哲學上之討究甚少。惟《墨經》四篇，及《大取》《小取》二篇，言正名之術，為吾國古代論理學[38]之源。莊子曰：「相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍[39]譎不同，相謂別墨；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵[40]之辭相應；以巨子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。」[41]晉魯勝《墨辯注序》曰：「墨子著書，作《辯經》以立名本。惠施、公孫龍祖述其學，以正刑名顯於世。孟子非墨子，其辯言正辭，則與墨同。荀卿莊周等，皆非毀名家，而不能易其論也。名必有形，察形莫如別色，故有堅白之辯；名必有分明，分明莫如有無，故有無序之辯。是有不是，可有不可，是名兩可；同而有異，異而有同，是之謂辯同異。至同無不同，至異無不異，是謂辯同辯異。同異生是非，是非生吉凶，取辯於一物，而原極天下之污隆，名之至也。自鄧析至秦時，名家者世有篇籍，率頗難知，後學莫復傳習，於今五百餘歲，遂亡絕。《墨辯[42]》有上下《經》，《經》各有《說》，凡四篇，與其書眾篇連第[43]，故獨存。」[44]魯勝注《墨辯》久佚，近世校《墨經》頗有多家，要其條理仍多錯脫不可考，故不復詳述雲。 已上略述墨家之要義。《莊子·天下》敘論諸家之學，而以墨為首。其言曰：「不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急，古之道術有在於是者。墨翟禽滑厘聞其風而說之，為之大過，已之大順。作為《非樂》，命之曰《節用》；生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非斗，其道不怒；又好學而博不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣！墨子稱道曰：『昔者，禹之湮洪水，決江河，而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川；腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。』使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：『不能如此，非禹之道也，不足謂墨。』」[45]又曰：「雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫！」[46]莊子之論墨子如此，頗以其非樂厚葬，又過自苦為大觳，然終以為才士。《淮南子》稱「墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不還[47]踵」。[48]蓋墨子之徒，流為任俠一派，韓非每以儒俠並舉，俠即墨也。韓非謂墨子以後，墨分為三，有相里氏之墨、相夫氏之墨、鄧陵氏之墨。陶潛《聖賢群輔錄》記三墨略異：有宋鈃、尹文之墨；有相里勤、五侯子之墨；有苦獲、己齒、鄧陵子之墨。此墨學傳授之大略也。《漢志·墨家》《尹佚》以外，其為墨子之學者，有《田絿子》三篇、《我子》一篇、《隨巢子》六篇、《胡非子》三篇。隨巢、胡非，皆墨子弟子，惜其書不可見矣。 今綜論儒墨異同。所謂異者，儒從周禮，墨用夏政，（《淮南子》曰：「墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡財而貧民，服傷生而害事，故背周道而用夏政。」[49]）其異一也；儒主厚葬久喪，墨主節葬短喪，其異二也；儒者說仁，雖亦言泛愛，而其所謂愛，有親疏厚薄之差，墨子則以為當兼愛交利，本於天志，見為愛無差等，其異三也；儒者重樂，墨子非樂，其異四也；儒者信命，墨子非命，其異五也。請更言儒墨之同，儒墨並敬鬼神，重祭祀，其同一也；儒墨並言天，其同二也；儒墨並言修身尚賢，貴義節用，以治國平天下為歸，其同三也。（所謂同者，其中仍有所異，已詳前辨。）然墨者尊天神尤甚，近時說者以為頗近耶教，亦嘗比其相同之跡：（一）墨子所謂主宰之天，即耶教所謂神；（二）墨子本天志立兼愛主義，耶教本神志立博愛主義；（三）墨家耶教，並因天神之意而非攻伐；（四）墨子非命，耶教亦不言命，而許意志自由；（五）天能視察人行善惡而下賞罰，墨子耶教皆有此義；（六）人生行為善惡之標準，惟以合於天神之意與否為定。此數者，是其最近耶教者矣。 * * * [1] 《藝文志》：《漢書》六第1738頁。 [2] 《孟子荀卿列傳》：《史記》七第2841頁。 [3] 「不」，諸本皆誤作「弗」。據《四庫全書》第848冊第47頁，《墨子間詁》上第99頁改。 [4] 「何自」，諸本皆誤作「自何」，倒。據《四庫全書》第848冊第47頁，《墨子間詁》上第99頁乙。 [5] 「孝」，諸本皆誤作「愛」。據《四庫全書》第848冊第47頁，《墨子間詁》上第99頁改。 [6] 「其」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第848冊第47頁，《墨子間詁》上第100頁補。 [7] 「大夫各愛家，不愛異家，故亂異家以利家」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第48頁。《墨子間詁》上第100頁作「大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家」。 [8] 「愛人若愛其身，惡施不孝」，諸本皆同。《四庫全書》第848冊第48頁作「人若愛其身，惡施不孝」；《墨子間詁》上第100—101頁作「愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？」 [9] 「子弟」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第48頁。《墨子間詁》上第101頁作「弟子」。 [10] 「不孝亡有」，諸本皆同。《四庫全書》第848冊第48頁作「不慈不孝亡」，《墨子間詁》上第101頁作「故不孝不慈亡有」。 [11] 「下」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第848冊第48頁，《墨子間詁》上第101頁補。 [12] 「國與國不相攻，家與家不相亂」，諸本皆誤作「國不與國相攻，家不與家相亂」。據《四庫全書》第848冊第48頁，《墨子間詁》上第101頁改。 [13] 「相惡」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第48頁。《墨子間詁》上第101頁作「交相惡」。 [14] 《兼愛上》：《墨子間詁》上第99—101頁。 [15] 《滕文公下》：《孟子註疏》第178頁。 [16] 《藝文志》：《漢書》六第1738頁。 [17] 「可」，諸本皆誤作「何」。據《四庫全書》第848冊第55頁，《墨子間詁》上第129頁改。 [18] 《非攻上》：《墨子間詁》上第128—129頁。 [19] 「降綏天下賢可之士」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第88頁。《墨子間詁》上第273頁作「下無以降綏天下賢可之士」。 [20] 「持」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第88頁。《墨子間詁》上第273頁作「特」。 [21] 「中」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第88頁。《墨子間詁》上第273頁作「忠」。 [22] 《非命上》：《墨子間詁》上第273頁。 [23] 「此」，諸本皆誤作「是」。據《四庫全書》第848冊第90頁，《墨子間詁》上第278頁改。 [24] 「亂」，諸本皆誤作「虐」。據《四庫全書》第848冊第90頁，《墨子間詁》上第278頁改。 [25] 「世」，諸本皆誤作「士」。據《四庫全書》第848冊第90頁，《墨子間詁》上第278頁改。 [26] 「尊賢而好道術」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第90頁。《墨子間詁》上第279頁作「尊賢而好功道術」。 [27] 《非命下》：《墨子間詁》上第278—279頁。 [28] 「正」，諸本皆誤作「征」。據《四庫全書》第848冊第78頁，《墨子間詁》上第221頁改。 [29] 「也」，諸本皆誤作「者」。據《四庫全書》第848冊第78頁，《墨子間詁》上第221頁改。 [30] 諸本此處皆有「大」，衍。據《四庫全書》第848冊第78頁，《墨子間詁》上第222頁刪。 [31] 「借」，諸本皆同《四庫全書》第848冊第78頁。《墨子間詁》上第222頁作「偕」。 [32] 《明鬼下》：《墨子間詁》上第221—223頁。 [33] 「歡」，諸本皆誤作「驟」。據《四庫全書》第848冊第83頁，《墨子間詁》上第250頁改。 [34] 諸本此處皆有「鬼」，衍。據《四庫全書》第848冊第83頁，《墨子間詁》上第250頁刪。 [35] 「事」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第848冊第83頁，《墨子間詁》上第250頁補。 [36] 「將」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第848冊第83頁，《墨子間詁》上第250頁補。 [37] 《明鬼下》：《墨子間詁》上第250頁。 [38] 按：「論理學」，諸本皆誤作「倫理學」。此處上下文所述，皆為討論名家邏輯學內容。邏輯學，民國時稱「論理學」，謝無量《佛學大綱》本論第一編，也詳盡討論了「佛教論理學」。又，中國古代倫理學之源，顯然不是「《墨經》四篇，及《大取》《小取》二篇」。原文訛，據改。 [39] 「倍」，諸本皆誤作「信」。據《世德堂刊本·莊子》下第927頁，《莊子集釋》第四冊第1079頁改。 [40] 「仵」，諸本皆誤作「忤」。據《世德堂刊本·莊子》下第928頁，《莊子集釋》第四冊第1079頁改。 [41] 《天下》：《莊子集釋》第四冊第1079頁。 [42] 「辯」，諸本皆誤作「經」。據《晉書》八第2434頁，《墨子間詁》下第660頁改。 [43] 「第」，諸本皆誤作「茅」。據《晉書》八第2434頁，《墨子間詁》下第660頁改。 [44] 《魯勝墨辯注敘》：《墨子間詁》下第660頁。 [45] 《天下》：《莊子集釋》第四冊第1072—1077頁。 [46] 《天下》：《莊子集釋》第四冊第1080頁。 [47] 「還」，諸本皆誤作「旋」。據《諸子集成七·淮南子》第357頁，《淮南鴻烈集解》下第681頁改。 [48] 《泰族訓》：《淮南鴻烈集解》下第681頁。 [49] 《要略》：《淮南鴻烈集解》下第709頁。