中國哲學史校注 · 第二章 六藝哲學

第一節 總論 自邃古以至夏殷，其帝王多一世大哲，以一身任天下之重，即以一身貫天下之學。當時哲學與政治不相分離，故必擇賢而傳國，傳國即以傳道也，是以執中之訓，由堯舜逮於禹湯。堯之自任曰：「一民飢，我飢之也；一民寒，我寒之也；一民有罪，我陷之也。」[1]湯之自任曰：「萬方有罪，罪在朕躬。」[2]伊尹之自任曰：「予天民之先覺者也」，「非予覺之而誰也？」[3]惟古之大哲，能以天下之重自任，及其得位，而倫理之實效以章。其所以勤勤於學者，亦惟為是治國平天下之用而已。故帝王無不有師，或遠陟岩險涉異域以求之，欲道德之有於躬也。唐虞之法：御世之哲人既老，則更選一哲人，能通天人之故，可以無負此任者，試之於家以觀其行，試之山林以觀其道，試之於民以觀其事，而後使繼己之任。將使道術相傳不絕，世世恆治不亂，是天心民意所共期者也，故曰薦之於天。此堯之授舜，則有然矣。然自羲農黃帝以來，曷嘗不欲世世恆治？所傳或不得賢，是以其後有亂君。於是堯不得已而變法，傳於賢不傳於子。舜禹皆因之，而傳賢之法又坏於禹，禹薦益於天，而繼位者非益實啟，說者病禹德之衰。孟子非之者，蓋以其過蔽之啟也。啟誠賢，可以繼禹矣，而不別求賢以自繼，是啟之過也。故堯舜之道，以哲學者治天下作君師之法，實中絕於啟。久之，乃有成湯之革命，復以此道自任，顧仍沿傳子之法也。久之，又有文武之革命。湯武皆一世大哲，湯不傳於伊尹，武不傳於周公，至是而傳賢之法不得不廢。成周之制，乃以古來相傳之道術，悉委之官使典守之。官各因其學以治其事，而後君人者不必悉究心哲學，不必悉一世之大哲，然哲學與政治猶未大分也，不過自一人之身，而轉為百官之任。及夫官失其守，學絕道散，孔子乃以匹夫起，而承堯舜禹湯武之緒。自茲以降，則道術不在於君，不在於官，而恆在於在野之賢哲，蓋數千年以來矣。故上古哲學相傳之統凡三變：其始在君，其繼在官，其卒在聖人。聖人者，人人可勉而至，則哲學即為人人所可治之學。孟子曰「人皆可以為堯舜」[4]是也。孔子以後，哲學之傳始廣，故其流可得而論也。當官守既失，道術分裂，學者各得其一端以自鳴，何啻百家！孔子獨為儒者之宗，然孔子所以教人者，莫大於六藝。六藝皆周官之舊典也，孔子既無常師，博求當時官守之學，以六藝為最精，故整齊之以教學者。蓋周官所典之學雖多，而六藝可以包之。六藝在孔子之前，即已自為教，後世言六藝雖折衷孔子，百家固亦往往有取於六藝者。今輒先出《六藝哲學》一章，以考成周六藝之傳，及其為教之義。至於孔子刪定六藝，則於儒家哲學中詳之。 六藝者，《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》是也。周禮本以禮樂射御書數為六藝，《史記》稱孔子成六藝，又引孔子曰「六藝於治一也」[5]，又謂「中國言六藝者，折衷於夫子」[6]，皆指六藝為《六經》。蓋孔氏之門，身通六藝者七十二人。班固《藝文志》，以《六經》列於諸家之前，謂之六藝，則《六經》當時自名六藝，後乃尊之曰經也。樂正崇四術，以詩書禮樂為「四教」，而孔子並稱《易》教、《春秋》教，則六藝之為教亦久矣。《禮記·經解》曰： 孔子曰：「入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深於《詩》者也；疏通知遠而不誣，則深於《書》者也；廣博易良而不奢，則深於《樂》者也；潔靜精微而不賊，則深於《易》者也；恭儉莊敬而不煩，則深於《禮》者也；屬辭比事而不亂，則深於《春秋》者也。」[7] 據此，則六藝早自為教，孔子又論其得失也。《正義》曰：「《詩》為《樂》章，《詩》《樂》是一，而教別者，若以聲音干戚以教人，是《樂》教也，若以《詩》辭美刺諷喻以教人，是《詩》教也。此為政以教民，故有《六經》。若教國子弟於庠序之內，則惟用四術。故《王制》云：『春秋教以《禮》《樂》，冬夏教以《詩》《書》』是也。此《六經》者，惟論人君施化，能以此教民，民得從之，未能行之至極也。若盛明之君，為民之父母者，則能恩惠下極於民，則《詩》有好惡之情，《禮》有政治之體，《樂》有諧和性情，皆能與民至極，民同上情。故《孔子閒居》雲『志之所至，《詩》亦至焉；《詩》之所至，《禮》亦至焉；《禮》之所至，《樂》亦至焉』是也。其《書》《易》《春秋》，非是恩情相感與民至極者，故《孔子閒居》無《書》《易》及《春秋》也。」[8]《正義》之說，重在入國知教，故惟言其成化之跡。按：《王制》曰：「樂正崇四術，立四教。順先王《詩》《書》《禮》《樂》以造士。春秋教以《禮》《樂》，冬夏教以《詩》《書》。」[9]此明四術並是先王之教，列於學校之中，盡人皆教者也。《易》則義理精微，非天資之高者，不足以語此，然當時掌於太卜，為卜筮之書，春秋時學士大夫，多能言其義。《春秋》者，列國之史，非獨魯有之，然藏於史官，非世胄之貴，莫或恆習。《國語·晉語》司馬侯曰：「羊舌肸習於《春秋》，乃召叔向使傅太子彪。」[10]《楚語》：「莊王使士亹傅太子箴」[11]，「問於申叔時，叔時曰：『教之《春秋》，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心。』」[12]則知《易》與《春秋》，亦是先王之教，與四術並列，故孔子合而論之也。 《漢書·儒林傳》曰：「古之儒者，博學乎六藝之文。（「師古曰：『六藝謂《易》《禮》《樂》《詩》《書》《春秋》。』」[13]）六學者，王教之典籍，先聖所以明天道正人倫，致至治之成法也。周道既衰，坏於幽厲，禮樂征伐自諸侯出。陵夷二百餘年而孔子興，以聖德遭季世，知言之不用而道不行，乃嘆曰：『鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！』『文王既歿，文不在茲乎？』於是應聘諸侯，以答禮行誼。西入周，南至楚，畏匡厄陳[14]，奸七十餘君。適齊聞《韶》，三月不知肉味。自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。」[15]此敘六學為先王成法，至於幽厲而壞，孔子乃復修之也。 漢《藝文志·六藝》曰：「六藝之文：《樂》以和神，仁之表也；《詩》以正言，義之用也；《禮》以明體，明者著見，故無訓也；《書》以廣聽，知之術也；《春秋》以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。故曰『《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣』，言與天地為終始也。至於五學，世有變改，猶五行之更用事焉。」[16]此以五學並原於《易》，而五學又世有變改，茲姑分述《易》教與五學之教於後，可以考焉。 第二節 《易》教 前已論自伏羲畫八卦，神農以至堯舜，並承其道。至於周時，太卜掌「三易」，而《周易》之教，獨為有傳。「三易」者，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》是也。杜子春云：「《連山》，伏羲，《歸藏》，黃帝。」鄭康成《易贊》及《易論》云：「夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。」鄭又謂「《易》道周普，無所不備」，故曰《周易》。《正義》非之曰：案《世譜》等書，「神農一曰連山氏，亦曰列山氏，黃帝亦曰歸藏氏，既《連山》、《歸藏》，並是代號，則《周易》稱周，取岐陽地名。」「文王作《易》之時，正在羑里，周德未興，猶是殷世也，故題周，別於殷。以此文王所演，故謂之《周易》，其猶《周書》《周禮》，題『周』以別余代。」[17]按：伏羲畫卦，有象無詞，文王始為《卦辭》。每卦重為六爻，自是《周易》之義，可得而說。孔子贊《易》，亦是《周易》，故曰「《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？」[18]又曰：「《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪[19]？當文王與紂之事邪[20]？」[21]《漢·藝文志》曰：「至於殷周之際，紂在上位，逆天暴物，文王以諸侯順命而行道，天人之占，可得而效，於是重《易》六爻，作上下篇。」[22]然說者有謂《卦辭》《爻辭》，並文王作。馬融、陸績之徒，則以《卦辭》文王作，《爻辭》周公作，以《爻辭》中有「王用享於岐山」，「箕子之明夷」等，疑文王以後語。《左傳》韓宣子適魯，見《易象》，雲「吾乃知周公之德」，周公被流言之謗，亦得為憂患，故以《爻辭》周公作也。《正義》謂周公《爻辭》，仍是文王本意。《易緯》稱《易》歷「三聖」，指伏羲、文王、孔子。言文王不言周公者，以父統子業也。然則《卦辭》《爻辭》成於文王周公，孔子讀之，至於韋編三絕，乃作《十翼》，其所發明，並《周易》之義也。太卜雖掌《三易》，宜仍用《周易》為占，孔子稱「潔靜精微而不賊」，為深於《易》教之人，則當時學士大夫多治《易》者可知。至《易》教究為如何？度亦不出《十翼》所述之義，今分哲學倫理學二端論之。 （甲）《易》之哲學 第一、宇宙論 《易》以明宇宙萬物消長變化之大法。其於自然界人事界，大小始終，精粗表里，雖無所不貫，至所以論宇宙本體者，則《繫辭》曰：「《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。」[23]是太極為宇宙之原，因以生陰陽兩儀，兩儀生四象，而四象因以生天地風雷水火山澤等無數之萬物也。 四象：太陽 少陰 少陽 太陰 八卦：乾為天 兌為澤 離為火 震為雷 巽為風 坎為水 艮為山 坤為地[24] 一卦各生八卦，為六十四卦。卦各有六爻，為三百八十四爻。其含義玄深，誠不易知，今但論其大體而已。夫如何謂之太極？《繫辭》僅一言之。揆以後世哲學之思想，則殆指絕對無差別之本，如《中庸》所謂「無聲無臭」者也，由此絕對無差別之本，以生陰陽焉，以生四象焉。周子《太極圖說》，更著一「無極」字，曰「無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰」，[25]其義益了。故立太極以統陰陽，則太極如今哲學中之一元論；立陰陽以寓萬物，而以物物各有太極，則如二元論。朱子既說太極，又說理氣二元，蓋氣是已生，理是含而未發也。要之，《易》之萬物發生說，實以乾坤二道相待而生萬物，乾坤即是陰陽，故謂之二元論亦可。《繫辭》曰： 剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。[26] 又論天地生萬物之道曰： 天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。[27] 上所謂「乾道成男，坤道成女」，及「男女構精」者，蓋舉出陰陽中所包之男女，以例萬物皆由陰陽二者凝合而生也，即此便為天地間常恆不變之大法。故曰： 一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。[28] 《易》之哲學，無非以明一陰一陽之道，其消長變化，以成萬物，至賾而不可亂，皆本於太極，純粹至善者也，是為彌綸天地之大法。《易》與天地准，故能彌綸天地之道也。 第二、陰陽論 今更詳論《易》之所謂陰陽者。「陰」、「陽」二字，為中國哲學上最要之術語，皆本於《易大傳》。如曰「一陰一陽之謂道」，「陰陽不測之謂神」，「立天之道，曰陰與陽」等。陰陽者，《易》哲學之根本原理也。然有謂陰陽為截然相異之二實體者；有謂是一元氣之所發，而見為二物者。細就「太極生兩儀」之語繹之，則後說為近，若自其發生處言，則謂為兩物亦不妨。朱子嘗論之曰：「陰陽只是一氣，陰氣[29]流行即為陽，陽氣[30]凝聚即為陰，非直有二物相對也[31]。陰陽若論流行底，則只是一個，對待底，則兩個，如日月水火之類，皆是兩個。二氣之分，即一氣之運[32]。[33]」[34]此說最盡。 萬物皆可配以陰陽。《繫辭》曰：「陰陽之義配日月。」[35]又曰：「乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體。」[36]約舉之，則陽為剛，為強，為男，為君，為動，為明，為表，為伸，為天，為乾，為日，為神，為晝，為雄，為顯；陰為柔，為弱，為女，為臣，為靜，為暗，為里，為屈，為地，為坤，為月，為鬼，為夜，為雌，為隱等。凡天地男女夫婦晝夜四時，無非陰陽之流行，一切萬物，無不順陰陽之法則者。《易》卦以乾坤為父母，即一陰一陽，每卦中各有陰陽爻象。《易》之哲學倫理，吉凶占筮，咸以陰陽為根本原理者也。 第三、三才論 以天地人並稱為「三才」，至今已為常語，亦實原於《易》。蓋《易》每以天地之法象為至廣至大，故《繫辭》曰：「法象莫大乎天地。」[37]又曰「廣大配天地」[38]，又曰「天地變化，聖人效之」[39]，又曰「天地之大德曰生」[40]，又曰「天地設位，聖人成能」[41]，又《序卦傳》曰：「有天地然後有萬物。」[42]天地既具如是廣大之法象，又有生生之大德，人獨配之以為三才。《易》之為書，實以兼明此三才之道。故《繫辭》曰：「《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。」[43]又《說卦傳》曰：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」[44]夫以眇然一身，而可以參天地，是天人合一之思想之極致也。 第四、數論 物生而有象，象而後有滋。萬物雖賾，皆數之所滋也，故可察其數以窮其變。《易》之為書，有理，有象，有數，然理固在象數之中，象數亦在理中也。太極一也，分而為兩儀，為四象，為八卦，為六十四卦，為三百八十四爻，莫非數也。而筮法之於數尤詳。《繫辭》曰：「天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。」[45]「天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十。凡天地之數，五十有五，所以成變化而行鬼神也。」[46]「大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。」[47]「《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。」[48]是即以數寓天地萬物。後世治《易》，有長於理象者，有長於數者，如邵康節之徒，皆長於數者也。 （乙）《易》之倫理學 第一、論男女 夫《易》之為道，大則以究天地萬物之變化，小則以立人生行動之矩則，故今略就《易》教之關於倫理者論之。《序卦傳》曰： 有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。[49] 蓋《易》因天地自然之道，以明人之道所以與天地同者。故即以天地關係之大體，而移之為男女夫婦父子君臣上下禮義之道，誠一以貫之者也。實本其陰陽相待為用，而性質各異者推之。其論陰陽性質之異曰：「大哉乾元！萬物資始，乃統天」[50]，又曰：「至哉坤元！萬物資生，乃順承天。」[51]（《上彖傳》）又曰：「乾剛坤柔。」[52]（《雜卦傳》）又曰：「乾，健也，坤，順也。」[53]（《說卦傳》）又曰：「乾為天」，「為父」，「坤為地，為母」。[54]（同上）又曰：「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣。」[55]又曰：「乾，天下之至健也」，「坤，天下之至順也」。[56]（《繫辭》）蓋乾為陽，坤為陰，天地之現象，自然有陽尊陰卑之勢。故《文言》又曰：「陰雖有美，含[57]之以從王事，弗敢成[58]也。地道也，妻道也，臣道也。」[59]然則君陽而臣陰，夫陽而婦陰，一陰一陽，相待而成，陰陽當各保其正位以致其用，所謂君君臣臣、父父子子、夫夫婦婦、兄兄弟弟者也。《家人·彖》曰： 家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦而家道正，正家而天下定矣。[60] 陰陽正位，各盡其道，自然君臣有義，父子有親，夫婦有別，兄弟有序。推《家人》所以論家道，則《易》教所論男女之地位可知矣。雖處男於剛健，處女於卑柔，非故為抑揚，無非由天地自然之法以定之。近世頗論男女同權，然在事實上女終不得不遜於男也。 第二、仁義 程子言，孔子只說仁，孟子開口便說仁義。然《易·說卦傳》曰：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」[61]蓋《大傳》已稱仁義，仁柔而義剛，配陰陽也，人參天地而為三才，故仁義為人道之標準。老子云：「大道廢，有仁義。」[62]大道者，天地之道，仁義者，人道也，則仁義宜是當時為《易》教之恆言，故見於《老子》，又述於孔孟也。 第三、善惡報應 《文言》曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」[63]《左傳》以此為穆姜語，則善惡報應，亦是當時《易》教之恆語，故孔子《文言》述之也。《繫辭》又曰：「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。」[64]此以行為之善惡，必食其報，不於其身，則於其子孫，以為天人感應之常，儒者多信之。滕文公懼齊之逼己，問於孟子。孟子對以太王避狄人之侵，遷居岐山之下，以小國行仁道，故餘慶及於文武。其言曰：「苟為善，後世子孫必有王者矣。君子創業垂統，為可繼也，若夫成功，則天也。君如彼何哉？強為善而已矣。」[65]然則文武之有天下，孟子直以為太王行善之報矣。而行惡者，其後嗣亦必受其禍。孟子引仲尼曰：「『始作俑者，其無後乎？』為其象人而用之也。」[66]作俑者不仁，故其報至於無後，以明天理之不可誣也。且不惟儒家為然，道家亦有報應之說。老子曰：「天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。」[67]蓋唯天道不爭，而天下萬物，莫能勝之。順之則吉，逆之則凶，善惡吉凶，各以其應而不亂，所謂「疏而不失」也。故道家與儒家，其論報應，並遵《易》之遺教矣。 福善禍淫之說，論者多疑之。太史公作《伯夷列傳》，論之曰：「或曰：『天道無親，常與善人。』若伯夷、叔齊，可謂善人者非耶？積仁潔行如此而餓死！且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵為好學，然回也屢空，糟糠不厭，而卒早夭。天之報施善人，其何如哉？盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千人，橫行天下，竟以壽終。是遵何德哉？此其尤大彰明較著者也。若至近世，操行不軌，專犯忌諱，而終身逸樂，富厚累世不絕。或擇地而蹈之，時然後出言，行不由徑，非公正不發憤，而遇禍災者，不可勝數也。余甚惑焉。倘所謂天道，是耶非耶？」[68]蓋以人事證之，為善者不必得福，為惡者不必得禍，此史公所為發憤也。佛家亦言報應，則為三世因果之說，以為今世之福，或是前身積善；今世之惡，或於後身受報。要之，《易》教之報應，是由陰陽寒暑無往不復之常理推之，蓋因宇宙之大法，以立倫理之定義，並非徒設是言，以勸人進善去惡也。 或者以世間常見，釋報應之說，則謂富厚非慶，修名為慶。伯夷、顏淵，雖窮餓而沒世有善名；盜跖雖富厚，而沒世有惡名。善名為慶，惡名為殃，此報應之實也。或又曰：人以得慶為樂，得殃為苦。然苦樂不僅在外，固在於內。作惡者，雖富貴而心勞；為善者，雖貧賤而心逸。勞逸之差，即善惡之報，是又一說也。雖然，善惡報應之訓，根本天地陰陽之定律而道其常者耳，其在倫理上所以教人者有二大義：（一）人之善惡禍福，無不自己求之者，以見求已之力甚大，而非有待於人也；（二）人之力能自為善，能自得福，又能造成天下後世之善，造成天下後世之福。深明其報應之理，必不至爽，可以堅固人人自信之心也。 右所論《易》之關於哲學及倫理者，雖多取《大傳》說，意其義並成周時《易》教所傳，非必出自孔氏也，故略述其大者如此。 第三節 五學之教 《王制》以《詩》《書》《禮》《樂》為四教。《漢志》敘六藝，謂「《易》為之原」，[69]而其餘為「五學」，即《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》是也。《荀子》曰：「聖人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，故《詩》《書》《禮》《樂》之歸是矣。《詩》言是，其志也；《書》言是，其事也；《禮》言是，其行也；《樂》言是，其和也[70]；《春秋》言是，其微也。」[71]此亦稱五學。蓋《易》道深遠，五學則士人所當通習。樂正四術無《春秋》者，古有二史，左史記言，右史記事，言為《尚書》，事為《春秋》。《書》與《春秋》，二教相通，並是史官之事，言《書》可以兼《春秋》也。《記》曰：「春秋教以《禮》《樂》，冬夏教以《詩》《書》。」[72]鄭氏以為「春夏，陽也，《詩》《樂》者聲，聲亦陽也；秋冬，陰也，《書》《禮》者事，事亦陰也。互言之者，皆以其術相成。」[73]《正義》釋之曰：「秋教《禮》，春教《樂》」，「冬教《書》，夏教《詩》，故云『春夏，陽也。』」「《詩》得為聲者，《詩》是樂章，《詩》之文義，以樂聲播之，故為聲。若以聲對舞，則聲為安靜，舞為鼓動，舞為陽，聲為陰。故《大胥》雲『春，釋采合舞；秋，頒學合聲』是也。就舞之中，奮動甚者屬陽，奮動靜者屬陰，故《文王世子》雲[74]『春夏學干戈，秋冬學羽籥』是也。」「《書》者言事之經，《禮》者行事之法，事為安靜。故云『《書》《禮》者事，事亦陰也』。《文王世子》云：『秋學《禮》，冬讀《書》。』與此同也。雲『互言之者，皆以其術相成』者，若不互言，當雲春夏教以《樂》《詩》，秋冬教以《禮》《書》，則是春夏但教以《樂》《詩》，不教[75]《禮》《書》；秋冬但教以《禮》《書》，不教以《樂》《詩》。言其四術不可暫時而闕，今交互言之，雲春教《樂》，明兼有《禮》；秋教《禮》，兼有《樂》；夏教《詩》，兼有《書》；冬教《書》，兼有《詩》。故云『皆以其術相成』，但遂其陰陽，以為偏主耳。」[76] 周時樂正教國子，既以《詩》《書》《禮》《樂》為不可暫闕之教，則經術所從來久矣。今略就其教義之相承者，析而言之： 一、《詩》教 《虞書》曰：「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。」[77]《詩》教之興，實昉於此。虞夏以降，咸有采詩之官。蓋有遒人，商亦有太師也。《周官》之制：太師「教六詩[78]：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。」鄭康成曰：「風，言賢聖[79]治道之遺化也；賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡；比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之；興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之；雅，正也，言今之正者，以為後世法；頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之。」[80]鄭司農云：「古而自有[81]風雅頌之名，故延陵季子觀樂於魯，時孔子尚幼，未定《詩》《書》，而因[82]為之歌《邶》《鄘》《衛》，曰『是其《衛風》乎？』又為之歌《小雅》《大雅》，又為之歌《頌》。」[83]《六藝論》謂「唐虞始造其初，至周分為六詩」。[84]《詩·正義》謂系「據《周禮》成文而言之，《詩》之[85]六義非起於周也」。[86]《正義》又曰：「比賦興之義，有詩則有之。唐虞之世，治致昇平，周於太平之世，無諸侯之風，則唐虞之世，必無風也。雅雖王者之政，乃是太平前事，以堯舜之聖，黎民時雍，亦似無雅，於六義之中，唯應有頌耳。夏在制禮之後，不復面稱目諫，或當有雅。夏氏之衰，昆吾作霸，諸侯強盛，或當有風。」[87]蓋「在心為志，發言為詩」[88]，歷世篇章既繁，自周以前，別為六義，周之太師，因而教之。孔子之時，蓋已三千餘篇。《漢·藝文志》曰：「古者諸侯卿大夫，交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必稱《詩》以諭其志，蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。」[89]孔子以溫柔敦厚為《詩》教，又以「溫柔敦厚而不愚，則深於《詩》者也」[90]。又曰：「《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。」[91]子夏謂「正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗」。[92]《國語》申叔時曰：「教之詩，而為之導廣顯德，以耀明其志。」[93]此古之詩教之大略也。 二、《書》教 《左傳》韓宣子聘於魯，觀《書》太史氏，是《書》掌於太史氏矣。而《周禮·外史》，又「掌三皇五帝之書」[94]。《左傳》：楚左史倚相「能讀《三墳》《五典》《八索》《九丘》」，杜注謂「皆古書名」。[95]孔安國《尚書序》曰：「伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，言常道也。至於夏商周之書，雖設教不倫，雅誥奧義，其歸一揆。是故歷代寶之，以為大訓。」[96]《尚書緯》曰：「孔子求書[97]，得黃帝玄孫帝魁之書，迄於秦穆公，凡三千二百四十篇。」[98]則古之書眾矣。樂正所教，其詳不可得聞。《國語》申叔時對楚王教太子曰：「教之令，使訪物官；教之語，使明其德，而知先王之務用明德於民也；教之故志，使知廢興者而戒懼焉；教之訓典，使知族類，行比義焉。」[99]凡曰令，曰語，曰故志，曰訓典者，大抵皆《書》之屬也。至於《書》教之義，《尚書大傳》曰：「《六誓》可以觀義，《五誥》可以觀仁，《甫刑》可以觀誡[100]，《洪範》可以觀度，《禹貢》可以觀事，《皋陶》可以觀治，《堯典》可以觀美。」[101]子夏曰：「《書》之論事也，昭昭如日月之代明，離離若星辰之錯行，上有堯舜之道，下有三王之義。」[102]所謂疏通知遠之教者，此也。 三、《禮》教 《虞書》稱「天敘」「五禮」，禮實興於遠古，至後世而加詳。孔子曰：「夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也」[103]，又曰：「周監乎二代，鬱郁乎文哉！吾從周。」[104]則孔子以周禮為備，故曰「從周」。賈公彥《儀禮疏序》曰：「《周禮》《儀禮》，發源是一，理有終始，分為二部，並是周公攝政大[105]平之書。《周禮》為末，《儀禮》為本。」[106]《儀禮疏》曰：「《周禮》言周不言儀，《儀禮》言儀不言周，既同是周公攝政六年所制。題號不同者，《周禮》取別夏殷，故言周；《儀禮》不言周者，欲見兼有異代之法。」[107]蓋《儀禮》有醮用酒，及商祝夏祝，是兼夏殷也。所謂「禮經三百，威儀三千」者，禮經，指《周禮》三百六十官，舉其成數；威儀指《儀禮》。禮雖為樂正四術之一，而《周禮·大司徒》「以五禮防民之偽，而教之中」[108]，五禮即吉凶軍賓嘉。《王制》又謂「司徒修六禮以節民性」[109]，此以事別之，為冠昏喪祭鄉相見六禮，與五禮互通也，當時所教，不出乎此矣。《禮運》曰：「夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。《詩》曰：『相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死？』是故夫禮必本於天，殽於地，列於鬼神，達於喪祭射御冠昏朝聘。故聖人以禮示之，故天下國家可得而正也。」[110]此言禮本於天地，而為人之所不可缺。故《記》又曰：「禮者何也？即事之治也。君子有其事，必有其治。治國而無禮，譬猶瞽之無相與！倀倀乎其何之？譬如終夜有求於幽室之中，非燭何見？若無禮，則手足無所措，耳目無所加，進退揖讓無所制。」[111]又曰：「先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也，義理，禮之文也。無本不立，無文不行。」[112]則禮非徒尚其文，又必有其本矣。《論語》曰：「不學禮，無以立。」[113]禮之關於踐履而為教者，如此。 四、《樂》教 《虞書》命夔典樂，「教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和。」[114]此樂教之始也。（樂雖起於皇時唐虞之際，其教義可考。）至於三代，樂各有名，周則大司樂掌之。樂未有經，樂之所歌，即是詩也，而聽其聲音，可以觀德。《樂記》曰：「凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應，故生變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄謂之樂。樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感於物而後動。是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。」[115]又曰：「樂者樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教。樂行而民鄉方，可以觀德矣。德者，性之端也，樂者，德之華也。金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本於心，然後樂器從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中，而英華發外，唯樂不可以為偽。」[116]蓋樂者以治人之情志，古者童而習之。《內則》云：十三，「學樂，誦《詩》，舞《勺》。成童，舞《象》」，二十，「舞《大夏》」。[117]保氏教國子以六樂。鄭氏以為六樂者，「《雲門》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》也。」[118]蓋童時習小舞，年二十，始教六大舞也。禮樂二者相輔而行，故曰「禮樂不可斯須去身」[119]。孔子曰：「移風易俗，莫善於樂。」[120]其教和通為體，廣博易良，易化人使從善也。 五、《春秋》教 古者右史記事，是為《春秋》。以天時紀人事，而其義可教。故《國語》申叔時曰：「教之《春秋》，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心」[121]是也。杜預《春秋左氏傳序》曰：「《春秋》者，魯史記之名也。記事者，以事系日，以日系月，以月系時，以時系年，所以紀遠近別同異也。故史之所記，必表年以首事，年有四時，故錯舉以為所記之名也。《周禮》有史官，掌邦國四方之事，達四方之志。諸侯亦各有國史。大事書之於策，小事簡牘而已。孟子曰：『楚謂之《檮杌》，晉謂之《乘》，而魯謂之《春秋》，其實一也。』韓宣子適魯，見《易象》與魯《春秋》，曰：『周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德，與周之所以王。』韓子所見，蓋周之舊典禮經也。周德既衰，官失其守。上之人不能使《春秋》昭明，赴告策書，諸所[122]記注，多違舊章。仲尼因魯史策書成文，考其真偽，而志其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來之法。其教之所存，文之所害，則刊而正之，以示勸戒。其餘則皆即用舊史，史有文質，辭有詳略，不必改也。」[123]又曰：「其發凡以言例，皆經國之常制，周公之垂法，史書之舊章。仲尼從而修之，以成一經之通體。」[124]據杜說，則孔子以前之《春秋》，其記注悉稟周公之凡例，故義有可見，孔子所謂《春秋》教，殆指此也。杜說雖異公谷二家，然《春秋》早自為教，載籍甚章，墨子亦見百國《春秋》，公羊稱長修《春秋》，並其證也。《經解》以「屬辭比事」為《春秋》教，又雲「《春秋》之失亂」。《鄭注》曰：「屬，猶合也。《春秋》多記諸侯朝聘會同，有相接之辭，罪辯之事。」又曰「《春秋》習戰爭之事」，近亂。《正義》曰：「《春秋》聚合會同之辭，是屬辭；比次褒貶之事，是比事也。」[125]即所謂「聳善抑惡」、「戒勸其心」以為教者也。 已上所述，則西周以來，早立六藝之教。蓋文王演《易》，周公制禮作樂，輶軒陳詩，史官記言記事，雖遵前代聖王之制，而大備於周室矣。於是太卜掌《易》，太史、外史掌《書》與《春秋》，太師掌《詩》，宗伯掌《禮》，大司樂掌《樂》。有官斯有學，學具於官，官守其書，《禮》《樂》《詩》《書》，以教國子，諸侯各邦，亦奉六藝為典臬，官或不備，則以史官兼掌之。要以周公製作之績為多，故章學誠謂「《六經》皆周公舊典」[126]也。諸子中若管墨所稱《六經》，尚是周室之舊，（墨子稱《詩》《書》《春秋》多官中舊文；管子言「澤其《四經》」[127]，注云：《詩》《書》《禮》《樂》也。）孔子加以修訂，而遂為儒家之秘要，哲學之統宗矣。然則六藝之教，始於西周，而集成於孔子也。 * * * [1] 按：引文意引自《說苑·君道》。原文作：「堯存心於天下，加志於窮民，痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。有一民飢，則曰：『此我飢之也。』有一人寒，則曰：『此我寒之也。』一民有罪，則曰：『此我陷之也。』」（《四庫全書》第696冊第5頁，《說苑校證》第5頁） [2] 《堯曰》：《論語註疏》第265頁。 [3] 《萬章上》：《孟子註疏》第261頁。 [4] 《告子下》：《孟子註疏》第321頁。 [5] 《滑稽列傳》：《史記》一○第3857頁。 [6] 《孔子世家》：《史記》六第2344頁。 [7] 《經解》：《禮記正義》下第1368頁。 [8] 《經解》：《禮記正義》下第1369—1370頁。 [9] 《王制》：《禮記正義》上第404頁。 [10] 《晉語》：《國語》第445頁。 [11] 《楚語》：《國語》第527頁。 [12] 《楚語》：《國語》第528頁。 [13] 《儒林傳》：《漢書》十一第3590頁。 [14] 「畏匡厄陳」，諸本皆無，脫。據《四庫全書》第251冊第100頁，《漢書》十一第3589頁補。 [15] 《儒林傳》：《漢書》十一第3589頁。 [16] 《藝文志》：《漢書》六第1723頁。 [17] 《周易正義卷首·論三代易名》：《周易正義》第8頁。 [18] 《繫辭下》：《周易正義》第312頁。 [19] 「邪」，諸本皆誤作「耶」。據《十三經註疏》一第188頁，《周易正義》第319頁改。 [20] 同上注。 [21] 《繫辭下》：《周易正義》第319頁。 [22] 《藝文志》：《漢書》六第1704頁。 [23] 《繫辭上》：《周易正義》第289頁。 [24] 「艮為山 坤為地」，諸本皆作「坤為地 艮為山」。《周易本義》第13—14頁《伏羲八卦次序》：「乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。」艮在坤前，據改。 [25] 《太極圖說》：《周敦頤集》第3—4頁。 [26] 《繫辭上》：《周易正義》第258—259頁。 [27] 《繫辭下》：《周易正義》第310頁。 [28] 《繫辭上》：《周易正義》第268—269頁。 [29] 諸本此處皆有「之」，衍。據《四庫全書存目叢書》子6第549頁，《朱子學的》第43頁刪。 [30] 同上注。 [31] 「也」，諸本皆無。據《四庫全書存目叢書》子6第549頁，《朱子學的》第43頁補。 [32] 諸本此處皆有「也」，衍。據《四庫全書存目叢書》子6第549頁，《朱子學的》第43頁刪。 [33] 「二氣之分，即一氣之運（也）」，諸本皆同。《四庫全書存目叢書》子6第549頁作「二氣之分，即一氣之運」，《朱子學的》第43頁作「一氣氣之分，即一氣之運」。 [34] 《上達》：《朱子學的》第43頁。 [35] 《繫辭上》：《周易正義》第273頁。 [36] 《繫辭下》：《周易正義》第311頁。 [37] 《繫辭上》：《周易正義》第289頁。 [38] 《繫辭上》：《周易正義》第273頁。 [39] 《繫辭上》：《周易正義》第290頁。 [40] 《繫辭下》：《周易正義》第297頁。 [41] 《繫辭下》：《周易正義》第320頁。 [42] 《序卦》：《周易正義》第336頁。 [43] 《繫辭下》：《周易正義》第318頁。 [44] 《說卦》：《周易正義》第326頁。 [45] 《繫辭上》：《周易正義》第286頁。 [46] 《繫辭上》：《周易正義》第281頁。 [47] 《繫辭上》：《周易正義》第279—280頁。 [48] 《繫辭上》：《周易正義》第281—282頁。 [49] 《序卦》：《周易正義》第336—337頁。 [50] 《乾·彖》：《周易正義》第7頁。 [51] 《坤·彖》：《周易正義》第25頁。 [52] 《雜卦》：《周易正義》第339頁。 [53] 《說卦》：《周易正義》第329頁。 [54] 《說卦》：《周易正義》第330—331頁。 [55] 《繫辭上》：《周易正義》第257頁。 [56] 《繫辭下》：《周易正義》第320頁。 [57] 「含」，諸本皆誤作「舍」。據《十三經註疏》一第34頁，《周易正義》第32頁改。 [58] 「成」，諸本皆誤作「臣」。據《十三經註疏》一第34頁，《周易正義》第32頁改。 [59] 《坤·文言》：《周易正義》第32頁。 [60] 《家人·彖》：《周易正義》第158頁。 [61] 《說卦》：《周易正義》第326頁。 [62] 《十八章》：《老子道德經注校釋》第43頁。 [63] 《坤·文言》：《周易正義》第31頁。 [64] 《繫辭下》：《周易正義》第307頁。 [65] 《梁惠王下》：《孟子註疏》第61—62頁。 [66] 《梁惠王上》：《孟子註疏》第14頁。 [67] 《七十三章》：《老子道德經注校釋》第181—182頁。 [68] 《伯夷列傳》：《史記》七第2571頁。 [69] 《藝文志》：《漢書》六第1723頁。 [70] 「《樂》言是，其和也」，人大版同。底本、八版、台一版、台四版皆脫。據《世德堂刊本·荀子》上第189頁，《荀子集解》上第133頁補。 [71] 《儒效》：《荀子集解》上第133頁。 [72] 《王制》：《禮記正義》上第404頁。 [73] 同上注。 [74] 「雲」，諸本皆誤作「曰」。據《十三經註疏》三第2907頁，《禮記正義》上第409頁改。 [75] 諸本此處皆有「以」，衍。據《十三經註疏》三第2907頁，《禮記正義》上第409頁刪。 [76] 《王制》：《禮記正義》上第408—409頁。 [77] 《舜典》：《尚書正義》第79頁。 [78] 「教六詩」，諸本皆誤作「掌六師」。據《十三經註疏》二第1719頁，《周禮註疏》下第610頁改。 [79] 「賢聖」，諸本皆誤作「聖賢」，倒。據《十三經註疏》二第1719頁，《周禮註疏》下第610頁乙。 [80] 《春官宗伯·大師》：《周禮註疏》下第610頁。 [81] 「古而自有」，諸本皆誤作「自古而有」。據《十三經註疏》二第1719頁，《周禮註疏》下第610頁改。 [82] 「因」，諸本皆誤作「曰」。據《十三經註疏》二第1719頁，《周禮註疏》下第610頁改。 [83] 《春官宗伯·大師》：《周禮註疏》下第610頁。 [84] 《詩譜序》：《毛詩正義》上第5頁。 [85] 「《詩》之」，諸本皆無，脫。據《十三經註疏》一第566頁，《毛詩正義》上第13頁補。 [86] 《周南·關雎》：《毛詩正義》上第13頁。 [87] 同上注。 [88] 《周南·關雎》：《毛詩正義》上第6頁。 [89] 《藝文志》：《漢書》六第1755—1756頁。 [90] 《經解》：《禮記正義》下第1368頁。 [91] 《陽貨》：《論語註疏》第237頁。 [92] 《周南·關雎》：《毛詩正義》上第10頁。 [93] 《楚語》：《國語》第528頁。 [94] 《春官宗伯·外史》：《周禮註疏》下第711頁。 [95] 《昭公十二年》：《春秋左傳正義》下第1306頁。 [96] 《尚書序》：《尚書正義》第4—7頁。 [97] 「書」，諸本皆無，脫。據《十三經註疏》一第239頁，《尚書正義》第11頁補。 [98] 《尚書序》：《尚書正義》第11頁。 [99] 《楚語》：《國語》第528頁。 [100] 「誡」，諸本皆同《尚書大傳》卷五。《四庫全書》第68冊第418頁作「誠」。 [101] 《尚書大傳》卷三：《四庫全書》第68冊第418頁。 [102] 《尚書大傳》卷三：《四庫全書》第68冊第419頁。 [103] 《八佾》：《論語註疏》第33頁。 [104] 《八佾》：《論語註疏》第36頁。 [105] 「大」，諸本皆誤作「太」。據《十三經註疏》二第2037頁，《儀禮註疏》上第1頁改。 [106] 《儀禮疏序》：《儀禮註疏》上第1頁。 [107] 《士冠禮》：《儀禮註疏》上第4頁。 [108] 《地官司徒·大司徒》：《周禮註疏》上第268頁。 [109] 《王制》：《禮記正義》上第403頁。 [110] 《禮運》：《禮記正義》中第662頁。 [111] 《仲尼燕居》：《禮記正義》下第1384頁。 [112] 《禮器》：《禮記正義》中第717頁。 [113] 《季氏》：《論語註疏》第230頁。 [114] 《舜典》：《尚書正義》第79頁。 [115] 《樂記》：《禮記正義》中第1074—1076頁。 [116] 《樂記》：《禮記正義》下第1111—1112頁。 [117] 《內則》：《禮記正義》中第869頁。 [118] 《地官司徒·保氏》：《周禮註疏》上第352頁。 [119] 《樂記》：《禮記正義》下第1139頁。 [120] 《廣要道章》：《孝經註疏》第42頁。 [121] 《楚語》：《國語》第528頁。 [122] 「所」，諸本皆誤作「多」。據《十三經註疏》四第3699頁，《春秋左傳正義》上第10頁改。 [123] 《春秋左氏傳序》：《春秋左傳正義》上第3—12頁。 [124] 《春秋左氏傳序》：《春秋左傳正義》上第14頁。 [125] 《經解》：《禮記正義》下第1368—1369頁。 [126] 參見：《校讎通義·漢志六藝》，原文作「《六經》之文，皆周公之舊典」。（《校讎通義通解》第75頁） [127] 《戒第》：《管子校注》中第510頁。