中國哲學史校注 · 第一章 哲學之淵源
第一節 邃古哲學之起源[1]
天地惡從而生乎？萬物惡從而生乎？人居其間，又惡從而生乎？知乎此者，是之謂哲；不知乎此而欲求所以知之，是哲學之所由起也。故哲學必起於宇宙之觀察。人與萬物並生，以吾心為主，以外物為客。見夫營營摶摶者之日接乎吾體，耀乎吾目，而不得其解，乃強名其有始無始，窮其有際無際。更以推之心量之範圍，人事之法則，孰主持是？孰綱維是？前人說之，後人傳之；前人傳之，後人非之，其是且非，至今未有已也。就其是且非者並存而載之，是哲學史所為作也。今先即邃古哲學思想之原一考論之。
邃古哲學思想，既起於宇宙之觀察，嘗先究何者為宇宙之本體，何者為宇宙發生之現象，是一切人事之根本也。《列子》書中所說宇宙原理，疑是自古相傳之說而列子述之。《天瑞篇》曰：「昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也；乃復變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人。故天地含精，萬物化生。」[2]列子之說如此。蓋以太易為最先，而太初始有氣，下此乃有形質，夫形質具在氣中。天地之間，氣有際可知，而所以使氣有際者難知。今之科學最精，亦惟詳於有形質者，知其本於氣耳，氣以外則勢有隔閡，莫能明也。故於未見氣而立太易，始見哲學之妙，蓋有生於無，非顯無不足盡有之理也。此非獨《列子》之說，《白虎通》為漢儒說經之書，亦引此言，以為出於《乾鑿度》。則知此固自古相傳之宇宙原理說，同為道家儒家所宗者矣。《白虎通》且申之曰：「始起先有太初，後有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相連，視之不見，聽之不聞，然後剖判，清濁既分，精出曜布，度物施生，精者為三光，號者為五行。行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。[3]」[4]《白虎通》未言太易者，蓋自氣之始言之，而推至於道德文章之所自出，以見宇宙原理與哲學原理之一貫也。《博雅》又推衍《白虎通》之說，曰：「太初，氣之始也，生於酉仲，清濁未分也；太始，形之始也，生於戌仲，清者為精，濁者為形也；太素，質之始也，生於亥仲，已有素樸而未散也。三氣相接，至於子仲，剖判分離，輕清者上為天，重濁者下為地，中和為萬物。」[5]此並言天地萬物所以生成者也。
《淮南子》又因莊子之說而推論之曰：「有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者。有有者，有無者，有未始有有無者，有未始有夫未始有有無者。所謂有始者，繁憤未發，萌兆牙櫱，未有形埒垠堮，無無蝡蝡，將欲生興而未成物類。有未始有有始者，天氣始下，地氣始上，陰陽錯合，相與優遊競暢於宇宙之間，被德含和，繽紛蘢蓯，欲與物接而未成兆朕。有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地懷氣而未揚，虛無寂寞，蕭條霄雿，無有仿佛，氣遂而大通冥冥者也。有有者，言萬物摻落，根莖枝葉，青蔥苓蘢，萑蔰炫煌，蠉飛蝡動，蚑行噲息，可切循把握而有數量。有無者，視之不見其形，聽之不聞其聲，捫之不可得也，望之不可極也，儲與扈冶，浩浩瀚瀚，不可隱儀揆度而通光耀者。有未始有有無者，包裹天地，陶冶萬物，大通混冥，深閎廣大，不可為外，析豪剖芒，不可為內，無環堵之宇，而生有無之根。有未始有夫未始有有無者，天地未剖，陰陽未判，四時未分，萬物未生，汪然平靜，寂然清澄，莫見其形，若光耀之間於無有，退而自失也。」[6]已上蓋自有而反溯於無之所始，可謂詳矣。乃又自無以下究有之所生，曰：「天地未形，馮馮翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。道始於虛霩，虛霩生宇宙，宇宙生氣。氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。清妙之合專易，重濁之凝竭難，故天先成而地後定。天地之襲，精為陰陽；陰陽之專，精為四時；四時之散，精為萬物。積陽之熱氣生火，火氣之精者為日；積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。日月之淫為精者為星辰。天受日月星辰，地受水潦塵埃。」[7]凡此皆宇宙構成及其發生之古說，而諸子述之。吾國哲學思想初萌之時，大抵其說即如此。於是乃有首出御世之元哲，就此思想之論證，以立考求宇宙大法之方式，即伏羲之畫八卦是也。
伏羲作八卦者，在明此宇宙構成及發生之原理，即太易太初太始太素之所以相嬗而通於人事者，蓋自伏羲始立古今哲學之元基焉。《繫辭》曰：「古者包犠氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。」[8]取諸離是取其象，伏羲推宇宙之大法而得人事之標準者如此。鄭玄《易論》，謂伏羲作十言之教，乾坤震巽坎離艮兌，消息是也。乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤。天地雷風水火山澤，皆世間至大至常之現象，其實不過陰陽二氣之所凝成，故伏羲僅以奇偶象陰陽立卦，觀陰陽之消息，則道理可見。《易·乾鑿度》以為古「天」字，為古「地」字，為古「風」字，為古「山」字，為古「水」字，為古「火」字，為古「雷」字，為古「澤」字，此畫卦之本文也。
《管子》曰：「虙戲作，造六峜以迎陰陽，[9]作九九之數，以合天道，而天下化之。」[10]《白虎通》曰：「古之時，未有三綱六紀，民人但知其母，不知其父。能覆前而不能覆後。臥之詓詓，起[11]之吁吁，飢即求食，飽即棄余，茹毛飲血，而衣皮葦。於是伏羲仰觀象於天，俯察法於地，因夫婦，正五行，始定人道。畫八卦以治天下，天下伏而化之，[12]故謂之伏羲也。」[13]蓋八卦既立，可以貫天地人之道，用之哲學焉，用之倫理焉，用之政治焉，無不統攝於此。於是因八卦而重之，為六十四卦（或謂神農重卦，或文王重卦，並非。蓋伏羲畫卦而自重之，即消息是也），當時有畫無文，後人乃制卦名也。其象如下[14]：
八卦重為六十四卦，其取象滋繁，可以範圍天地之道而不過矣。伏羲取之以用於人事者，固不止一端，《繫辭》獨稱其「網罟佃漁」者，以至是始立人類與禽獸之別，人類聰明，禽獸下愚，取充庖廚，亦不為過，此自然之理。陰陽相勝，一消一息，世間之大法也，於是制嫁娶，作琴瑟，造卜筮，定官名。此後神農以至黃帝堯舜，繼興倫理政治之事，皆觀於伏羲八卦之道，而則而象之。《繫辭》曰：「包犠氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨[15]之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久，是以『自天佑之，吉無不利』。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘焉，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，後世聖人，易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人，易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，後世聖人，易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。」[16]此並論神農以至堯舜，制器取象之大略也。
希臘柏拉圖著《新共和國》，謂當以哲學者，宰制天下，而出政教，蓋僅出於想望，非謂必可見諸實事也。獨吾國自羲農以來以至堯舜，皆以一世之大哲，出任元首，故在中國歷史中為治化最隆之世，後世靡得而幾焉。唐虞哲學，當於後節述之，茲更略論唐虞以前於此。
神農始致意於人生哲學，故由形而上之物理觀，以立醫藥及耕稼之大法。今傳《本草經》，托始神農，其書即為後人依託，而淵源所自，不可誣也。《本草經》曰：「神農稽首再拜，問於太一小子曰：『鑿井出泉，五味煎煮，口別生熟，後乃食咀。男女異利，子識其父。曾聞太古之時人壽過百，無殂落之咎，獨何氣使然耶[17]？』太一小子曰：『天有九門，中道最良，日月行之，名曰國皇，字曰老人，出見南方，長生不死，眾耀同光。』神農乃從其嘗藥，以救人命。」[18]上藥一百二十種為君，主養命；中藥一百二十種為臣，主養性；下藥一百二十五種為佐使，主治病，合三百六十五種，法三百六十五度，應一日以成一歲。然則神農制《本草》，不惟遍究物理，且亦准諸天道，以哲學之原理，而施於實用，故足尚也。於是始由漁獵而進為耕稼，為人生定同一必勉之義務，立倫理之大本焉。《文子》載「神農之法曰：『丈夫丁壯不耕，天下有受其飢者；婦人當年不織，天下有受其寒者。故其耕不強者，無以養生；其織不力者，無以衣形。』」[19]（此據《後漢書》注，《呂覽》引與此略同），此即以耕織為男婦所不可怠之義務也。
至於黃帝，造文字，定律呂，作甲歷，凡天文、壬遁、陰陽、權謀、醫方、針灸之術，皆起於是時，中國文化，至此而大盛矣。又明戰爭之威以禽蚩尤，設井田之制以寓法令，則於後世政治倫理之規模，大略已具。而井田之制，雖近世倫理家公善說之歸墟，亦莫能越乎此也。《通典》曰：「昔黃帝始經土設井以塞爭端，立步制畝以防不足。使八家為井，井開四道而分八宅，鑿井於中。一則不泄地氣，二則無費一家，三則同風俗，四則齊巧拙，五則通財貨，六則存亡更守，七則出入相同，八則嫁娶相媒，九則無有相貸，十則疾病相救。是以情性可得而親，生產可得而均，均則欺凌之路塞，親則斗訟之心弭。……迄乎夏殷，不易其制。」[20]蓋以政治之手段，而行倫理之實際者，惟井田為然，黃帝時已啟之矣。
黃帝為道家之祖。《列子》嘗記黃帝之人生觀曰：「《黃帝書》曰：『形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有。』形，必終者也。天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本無，始進乎本不久。有生則復於不生，有形則復於無形。不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恆其生，畫其終，惑於數也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：『精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？』」[21]此推本宇宙有無終始之理以原人，謂人有生必有終，然善反之即為神仙之說。故《史記》謂「黃帝且戰且學仙」[22]，而後之神仙家亦稱出於黃帝也。
黃帝所傳《素問》《靈柩》之屬，或雲後人依託，然亦本形上學之原理以言醫術。《陰符》四百餘言，或以為偽書，或以為真黃帝作。要其文約義深，實兵法之鼻祖，道德之權輿。姑列其辭，以供參考：
《黃帝陰符經》
上篇
觀天之道，執天之行，盡矣。故天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天，宇宙在乎手，萬化生乎身。天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆[23]；天人合發，萬變定基。性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰；知之修煉，謂之聖人。
中篇
天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。人知其神之神，不知不神之所以神也。日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫能見莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
下篇
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物，機在於目。天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。至樂性余，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇期聖，我以不奇期聖。故曰：沉水入火，自取滅亡。自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣，是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象；八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。[24]
《陰符》末稱「八卦甲子」，是其術亦出於八卦。其書即晚出，要是傳黃帝之道者也，蓋以宇宙發生之理，推之於人事。近世生物學家所論生存競爭之道，亦不出乎《陰符》也。
黃帝之後，少昊、顓頊、帝嚳，大抵皆承黃帝之道。蓋由天地之道，通之於人事，而倫理上善惡之標準漸明。蓋自伏羲始立人類與禽獸之區別，教民漁獵；黃帝又於人類之中，立善惡之區別。禽獸異於人類，殺禽獸不為過（禽獸之中亦有善者，則視為嘉祥而珍異之）；惡人異於善人，殺惡人不為過。誅殺之事，古者本以施於禽獸，至黃帝乃以施之於人，為惡人近於禽獸也，若曰此亦天道云爾。善惡既著，乃有刑法，大刑用甲兵，中刑用刀鋸，故兵亦刑之屬。蚩尤、九黎，亂德失道，而後甲兵刀鋸之刑加焉，復緣是以多作禁戒之法，皆原於善惡之義，自黃帝以來滋多矣。惟當時為元首者，並希有之大哲，於善惡之判斷，鹹得其當，故無失刑。賈誼《新書》稱顓頊、帝嚳，上緣黃帝之道，而顓頊尤兢兢於善惡之判斷，帝嚳直揭出至善之標準，其詞如下：
顓頊曰：「功莫美於去惡而為善，罪莫大於去善而為惡。故非吾善善而已也，善緣善也；非惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日，其此已也。」[25]
上明善惡之判斷。
帝嚳曰：「德莫高於博愛人，而政莫高於博利人。故政莫大於信，治莫大於仁，吾慎此而已也。」[26]
上明至善之標準。（《新書》又稱黃帝以信與仁為天下先，蓋於倫理上之善，揭出信與仁二字，自黃帝始，而帝嚳承之也。）
綜而論之，自伏羲畫卦，已立形上學之根據，神農益通之物理上之觀察。羲農以來，雖並以其道用之政治，用之人事，要自黃帝而倫理之標準始明。此哲學起原之第一期也。
第二節 唐虞哲學
唐虞之時，倫理思想之發達，視前益進，而儒教實即淵源於此。《漢書·藝文志》曰：「儒家者流，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽明教化者也。游文於《六經》之中，留意於仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，於道最為[27]高。孔子曰：『如有所譽，其有所試。』唐虞之隆，殷周之盛，仲尼之業，已試之效者也。」[28]蓋儒教已始於唐虞之際，契作司徒，敬敷五教：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，此亦即儒家之根本主義，故曰「出於司徒之官」也。（《周官》司徒之職掌，亦遠承唐虞。）儒教歷堯舜禹湯文武周公，至孔子而集其大成。《中庸》謂「仲尼祖述堯舜，憲章文武」[29]，而孟子亦「言必稱堯舜」，孟子又舉伊尹之語，以其樂堯舜之道，將使其君如堯舜之君，民如堯舜之民，是堯舜為倫理上模範之人物可知也。
羲農以來，雖多為哲學者當元首之任，然仍用世及之法，故其後嗣不免於衰亂。帝堯乃立政治上之絕對尚賢主義，咨於四岳，揚舜於側陋而登庸焉，舜之巽禹，亦用此制，將使哲人相繼纘位，以期治理之臻進，意至善也。至其致治之道，仍由倫理之根柢，自一身而推之天下國家。《堯典》曰：
克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。[30]
所謂「克明俊德」者，蓋擴充己之德於一身，由一身而推之一家，一家而推之九族，九族而推之一國，以至於天下。此與《大學》所論修身齊家治國平天下，本末先後之序，實有相同者。《大學》曰：
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。[31]
右不過就《堯典》語而益加詳耳。《孟子》曰：「人有恆言，皆曰『天下國家』，天下之本在國，國之本在家，家之本在身」[32]，亦此義也。九族謂高祖曾祖祖父及己身與子孫曾孫玄孫。《白虎通》則曰：《尚書》「九族」者，謂「父族四，母族三，妻族二。父族四者，謂父之姓一族也，父女昆弟適人有子為二族也，身女昆弟適人有子為三族也，身女子適人有子為四族也。母族三者，母之父母一族也，母之昆弟二族也，母昆弟子三族也。母昆弟者，男女皆在外親，故合言之。妻族二者，妻之父為一族，妻之母為二族。妻之親略，故父母各一族。[33]」[34]今按：「九族」當從《白虎通》說。當時以倫理為政治之原，故尤重家道，而孝弟為本。《孟子》曰：「堯舜之道，孝弟而已矣」[35]，此之謂也。
堯舜之時，又發見一倫理上至善之標準，則中是也。《論語》曰：「堯曰：『咨！爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。』舜亦以命禹。」[36]蓋執中為堯舜禹相傳之訓。孔子評舜之執中曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」[37]禹既秉舜所傳之中，箕子陳禹《洪範》，其皇極即以立中之道也。孟子又謂「湯執中，立賢無方」[38]，則中之為義，群聖莫不以之。朱子《中庸章句序》曰：「堯舜禹天下之大聖也。以天下相傳，天下之大事也。以天下之大聖，行天下之大事，其授受之際，丁寧告戒，不過如此。則天下之理，豈有加於此者哉？」[39]孟子謂孔子為聖之時，又稱其「不為已甚」[40]，亦深有得於中者。至子思特作《中庸》一篇，程子釋之曰：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。」[41]是中為道統相傳不可缺之要義，實自堯舜以來矣。
陸象山曰：「唐虞之際，道在皋陶；殷周之際，道在箕子。」[42]蓋堯舜之外，與禹並事舜者，惟皋陶亦庶幾於聖。（《白虎通》謂皋陶亦聖人。）皋陶在舜時為士師，其告禹曰：「天敘有典，敕我五典五惇哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！」[43]又曰：「天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！」[44]又曰：「天聰明，自我民聰明，天明畏，自我民明畏。」[45]陸象山以天之一字，皋陶說起，蓋唐虞時之倫理，皆自天道推之。孔子稱「惟天為大，惟堯則之」[46]，堯舜亦法天也，立天道統人事，實儒教之根本。《釋詁》云：「典，常也。」[47]則五典即五常。雲「我五典」者，《詩·烝[48]民》云：「天生烝[49]民，有物有則」[50]，言人各有此五常之性也，此即先天道德說，為性善論所本。惟就天賦之德性，而擴充增厚之耳，故尚德不尚刑，兵與刑者，不得已而後用，是為順天道之自然，故曰「天敘」、「天秩」，至「天命」、「天討」，莫不皆然。而「天聰明，自我民聰明，天明畏，自我民明畏」者，言天所善惡與民同也，蓋皋陶益發明天人一貫之倫理矣。（已雲五典即五常，是以五倫為五常，非仁義禮智信之五常也。）
皋陶論人之行有九德，其目甚詳：（一）寬而栗；（二）柔而立；（三）愿而恭；（四）亂而敬；（五）擾而毅；（六）直而溫；（七）簡而廉；（八）剛而塞；（九）強而義。鄭康成曰：「連言之，『寬』謂度量寬宏，『柔』謂性行和柔，『擾』謂事理擾順，三者相類，即《洪範》雲『柔克』也；『願』謂容貌恭正，『亂』謂剛柔治理，『直』謂身行正直，三者相類，即《洪範》雲『正直』也；『簡』謂器量凝簡，『剛』謂事理剛斷，『強』謂性行堅強，三者相類，即《洪範》雲『剛克』也。而九德之次，從『柔[51]』而至『剛』也，惟『擾而毅』在『願』『亂』之下耳。其《洪範》三德，先人事而後天地，與此不同。」[52]「凡人之性有異，有其上者，不必有下；有其下者[53]，不必有上。上下相協，乃成其德。」[54]按：寬綽近緩而能堅栗，柔順近弱而能樹立，願慤無文而能謙恭，治事多能而能敬慎，馴擾可狎而能果毅，梗直不撓而能溫克，簡大似放而能廉約，剛者內荏而能充實，發強有為而能良善，此似相反而實相成。五行生剋之用，聖人法陰陽以治性情之學，即鄭氏所謂上下相協以成德者也。能明此九德，以擇人而官之，則政無不善。故曰：「日宣三德，夙夜浚明有家」[55]，謂布行上之三德而夙夜敬勉者，可為卿大夫。又曰：「日嚴祗敬六德，亮采有邦」[56]，謂日嚴敬其身以行六德，則可為諸侯。至於能合受三德六德，而用之以施政教，然後九德之人皆用事，可以全天子之職，故曰「翕受敷施，九德咸事」[57]。皋陶因德行之多少，定在官之職位，是猶哲學者經理天下之意也。
蓋唐虞時代之哲學，其於倫理方面，觀察益密，條理益具，而以執中之訓，為最大之發明。五教九德，皆自中道而差別分析之者耳。
第三節 夏商哲學
夏商時代之哲學，莫大於《洪範》之垂訓。洪，大也，范，法也，由天地之大法，立人道之經緯。禹得《洛書》，傳於箕子，為武王陳之，故系在《周書》。箕子曰：「我聞在昔，鯀陻洪水，汩陳其五行。帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸歝。鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。」[58]《漢書·五行志》曰：「《易》曰：『天垂象，見吉凶，聖人象之；河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。』劉歆以為伏羲氏繼天而王，受《河圖》，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜《洛書》，法而陳之，《洪範》是也。聖人行其道而寶其真。降及於殷，箕子在父師位而典之。周既克殷，以箕子歸，武王親虛己而問焉。」[59]箕子對禹得《洛書》之意，「初一曰五行」至「威用六極」，凡六十五字，皆《洛書》本文，所謂天乃錫禹大法九章。常事所次者也，以為《河圖》、《洛書》，相為經緯，八卦九章，相為表里。按：《河圖》、《洛書》，是八卦九疇所取之象。劉歆以《洛書》本文六十五字，然《洛》未必能出文字。（中候謂《洛書》赤文朱字，神龜負文於洛，諸說涉怪異，不具引。）言天所錫者，或謂是神道設教之意，亦非也。八卦九章，並援天道以正人事，故謂天以此道錫吾人耳。上古哲學思想，咸始於宇宙之觀察，《洪範》先明五行，爰及彝倫是也。宇宙觀察法，肇自伏羲之畫八卦，神農黃帝以至堯舜，承繹其緒。禹乃又立九章之法，是以《洪範》與《易》相表里。《易》歷三聖，《洪範》亦在《尚書》，漢儒多因之以究陰陽休咎之徵。宋九峰蔡氏，又析其名數，以為《洪範皇極內篇》，其義益可考矣。
《洪範》：「初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六極。」（劉歆以此六十五字為《洛書》原文。）九者之中，凡天地陰陽物理之紀，政治倫理之用，莫不備焉。八卦寓象至微，而九章取物益顯，此亦哲學之條理，因時而進於詳密者也。
一、五行
「一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。」[60]《白虎通》曰：五行「言行者，欲言為天行氣之義也。」[61]又曰：「水位在北方。北方者陰氣，在黃泉之下，任養萬物。水之為言淮[62]也，陰化沾濡任生木。木在東方。東方者，陰陽氣始動，萬物始生。木之為言觸也，陽氣動躍。火在南方。南方者，陽在上，萬物垂枝。火之為言委隨也。言萬物布施。火之為言化也，陽氣用事，萬物變化也。金在西方。西方者，陰始起，萬物禁止，金之為言禁也。土在中央者，主吐含萬物，土之為言吐也。何知東方生？《樂記》曰：『春生夏長，秋收冬藏。』土所以不名時，地，土別名也，比於五行最尊，故不自居部職也。《元命包》曰：『土之為位而道在，故大不預化人，主不任部職。』五行之性，或上或下何？火者，陽也，尊，故上；水者，陰也，卑，故下。木者少陽，金者少陰，有中和之性，故可曲直可從革[63]。土者最大，苞含物將生者，出者，將歸者，不嫌清濁為萬物。《尚書》曰：『水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。』五行所以二陽三陰何？土尊，尊者配天，金木水火，陰陽自偶。水味所以咸何？是其性也。所以北方咸者，萬物咸與，所以堅之也，猶五味得咸乃堅也。木味所以酸者何？東方萬物之生也。酸者以達生也，猶五味得酸乃達也。火味所以苦何？南方主長養，苦者，所以長養也，猶五味須苦可以養也。金味所以辛何？西方煞傷成物，辛所以煞傷之也，猶五味得辛乃委煞也。土味所以甘何？中央者，中和也，故甘，猶五味以甘為主也。《尚書》曰：『潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。』[64]」[65]按：五行之說，本於《洪範》，詳究宇宙發生之現象，所論多在有形質以後，因太始之原，而窮太素之變。不若《易》之立端於太易太初，此其所以相為表里也。儒者皆承五行，惟荀卿非之，以為子思、孟子按往舊造說，卿之學，蓋疏於形而上之理矣。漢儒伏生、董仲舒、劉向之徒，並推論五行。今惟略取《白虎通》說於此。
二、五事
「五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，睿作聖。」[66]五事蓋自五行推之。今文《尚書》歐陽說：「肝，木也，心，火也，脾，土也，肺，金也，腎，水也。」古《尚書》說：「脾，木也，肺，火也，心，土也，肝，金也，腎，水也。」《五行傳》曰：「貌屬木，言屬金，視屬火，聽屬水，思屬土。」[67]諸家分配五行多不同，莫不援天行以證人事也。鄭康成曰：「此數本諸陰陽，昭明人相見之次也。」[68]江聲解之曰：「人相見則先見其貌，既見則必有言，因其言則可以知其所視所聽，且可以知其所思。……[69]是人相見之次也。」[70]按：五事總括身心之作用，由外之視聽，以征內之心理。蓋具恭從明聰睿之德，自有肅乂哲謀聖之用，此人人所同，舊說專歸之仁君，不必然也。《論語》之明九思，殆出於此。孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」[71]凡人動作，無不自內而發於外，孔子就五事之訓，而統之于思，且益廣其條目焉。
三、八政
「八政：一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師。」[72]古之政治倫理，本無可分。蓋以大哲行政，凡當時倫理上所需要之事，皆可見之實施，不必別存理論也。夏後氏之治，以食貨為先，殆如今所謂實利主義者。伏生《大傳》曰：「『八政何以先食？』傳曰：『食者，萬物之始，人事之所本也[73]』。」[74]故八政先食是也。貨所以通有無利民用，故次之。《王制》云：「食節事時，民咸安其居，樂事勸功，尊君親上，然後興學。」[75]故司空在司徒之先。先教而後誅，故司寇在司徒之後。德立刑行，遠方賓服，故次之以賓。其有暴虐無道，不率化者，則出六師以征之，故又次以師，是其職先後之次也。
四、五紀
「五紀：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰歷數。」[76]古代哲學，皆重治歷明時，蓋日月星辰，宇宙間垂象之最大者，而有度數可推知者也，故《堯典》首著授時，《洪範》分為五紀。
五、皇極
「皇極：皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。惟時厥庶民於汝極，錫汝保極。凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。不協於極，不罹於咎，皇則受之。而康而色，曰：『予攸好德。』汝則錫之福，時人斯其惟皇之極。無虐煢獨而畏高明。人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好於而家，時人斯其辜。於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。無偏無陂，遵王之義。無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩。無黨無偏，王道平平。無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極。曰皇極之敷言，是彝是訓，於帝其訓。凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以為天下王。」[77]按：皇，大也，極，中也。執中為堯舜禹相傳之道，禹因之以建皇極，箕子詳陳其義，以見哲學者治天下之本領。舊說仍以「五事」為「皇極」之本，蓋貌言視聽思，無一毫過不及之差，然後百事萬行無一毫過不及之差，此之謂大中之道。一國之內，上自元首，下逮庶民，皆不可失此大中之道。上以大中之道，教訓於下；下以大中之道，敷陳於上。（略本馬融注。）如是乃成無偏無黨之王道，如是之謂好德，如是乃可並受其福，以達於倫理上至善之正鵠也。
六、三德
「三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。平康正直，強弗友剛克，燮友柔克。沈潛剛克，高明柔克。」[78]鄭康成曰：「克，能也，剛而能柔，柔而能剛，寬猛相濟，以成治立功。」[79]按：《洪範》「三德」，是就天地人三者之性情而立之。人之道正直，《論語》雲「人之生也直」[80]是也，剛克天道，柔克地道。「克」當從《釋詁》，雲「勝」也。天道以剛勝，地道以柔勝，惟人道中平正直，不剛不柔。（《史記集解》引鄭注「正直」，雲「中平之人」[81]。）禹時已重人事，故先人道之德，而後天地也。人之性情有偏於剛柔者，是其稟天地之氣有所偏，當有以治之，始反於人道中平之德。剛克者，宜治之以沈潛；柔克者，宜治之以高明。故言「乂用三德」，乂，猶自治也。《左傳·文五年》，寧嬴說陽處父曰：「以剛。《商書》曰：『沈潛剛克，高明柔克』，夫子壹之，其不沒乎？天為剛德，猶不干時，況在人乎？」[82]杜注曰：「沈潛，猶滯溺也，高明，猶亢爽也。言各當以剛柔勝已本性，乃能成全也。」[83]按：三德雖並舉，而其歸宿，仍在正直之德，以其可以劑二者之偏而適於中，此當時上下同守之德也。
七、稽疑
「稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔，凡七。卜五，占用二，衍忒。立時人作卜筮，三人占，則從二人之言。汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。身其康強，子孫其逢吉。汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外凶。龜筮共違於人，用靜吉，用作凶。」[84]按：稽疑即禹時占易之法。其後稱汝而論其吉凶者，則並箕子告武王之辭，非必禹時即以此斷吉凶也，然未有明證，不可詳知。王充以為卜筮者，蓋己身之精神作用，偶然先見兆象，非鬼神真能以吉凶告人也。《洪範》亦謂有疑先謀之乃心，次謀及卿士，次謀及庶人，終乃詢之卜筮，雖有逆者，猶不盡從。知當時僅以此通形上學與倫理學之郵，示天人之相關者而已。寧篤信其怳惝不可知之數，導民以罔哉！《白虎通德論·蓍龜篇》云：「所以先謀及卿士何？先盡人事，念而不能得，思而不能知，然後問於蓍龜。聖人獨見先睹，必問蓍龜何？示不自專也。」[85]其說自明。
八、庶征
「庶征：曰雨，曰暘，曰燠，曰寒，曰風，曰時。五者來備，各以其敘，庶草蕃廡。一極備，凶；一極無，凶。曰休徵：曰肅，時雨若；曰乂，時暘若；曰晢[86]，時燠若；曰謀，時寒若；曰聖，時風若。曰咎徵：曰狂，恆雨若；曰僭，恆暘若；曰豫，恆燠若；曰急，恆寒若；曰蒙，恆風若。」[87]鄭康成曰：「庶，眾也，征，驗也。」[88]謂眾行得失之驗。按：後世言人事可以感動天變者，實始於《洪範》。自王充之徒，皆不信符瑞災異，以為不過天地偶然之變，非必有意示譴告褒勸於人，即有驗者，亦不足信。然《洪範》謂念用庶征，蓋立天地以為儀表，觀其常變，而自念其政事之得失，以致修省之極功。天之見象，雖無應人之心，人自不妨因天象以寓事為，使得時有警厲之機耳，故不必執其跡而議之也。
九、五福六極
「五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。六極：一曰凶短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。」[89]應劭曰：「天所以向樂人，用五福；所以畏懼人，用六極。」[90]蓋福與極，皆自然之數，故仍歸之天道以示之也。至是，始由倫理上善惡之標準，以立苦樂之分類：樂莫過於五福，苦莫過於六極。就《漢書·五行志》所言，則苦樂有相關之義，反乎苦則為樂，反乎樂則為苦，五福六極，本相對待也。通觀一事一物，莫不各具苦樂之二方，若征之人事，亦有廣狹二義：一人之苦樂，狹義也；眾人之苦樂，廣義也。鄭注「五福」，則是廣義，其言曰：「康寧，人平安也。攸好德，人皆好有德也。考終命，考，成也，終性命，謂皆生佼好以至老也。此五者皆是善事，自天受之，故謂之福。福者，備也。備者，大順之總名。」[91]鄭於壽富無釋。《說苑》引河間獻王曰：「夫谷者，國家所以昌熾，士女所以姣[92]好，禮義所以行，而人心所以安也。《尚書》五福，以富為始。」[93]據此，則今文《尚書》，五福首富，河間以谷豐喻富，殆本孟子富歲之義，是指一國之富，亦是廣義。推此，則壽亦指國人皆老壽也。夫既富且壽，時際平安，人人好德，終其性命，佼好至老，最大多數之幸福，宜無過於是。近世公善說之所想望，宜亦無以加於此也。反是，則為六極。其狹義，即惟喻一人一身，不假煩說矣。
吾國上古哲學之淵源，八卦以後，厥惟九章。《洪範》九章，是夏後氏之書，殷人重之。箕子在父師位而實典焉（劉歆說），故能為武王陳說其義。然則夏商時代之哲學，《洪範》殆可以括之，是以詳述之於此。
夏禹商湯，皆聖人也。湯出於契，契為堯司徒，敷五教。湯又傳執中之訓，今《商書》不具。然革命之事，實始於湯，古稱「湯武革命，順乎天而應乎人」[94]。《湯誓》蓋屢言天，如曰：「有夏多罪，天命殛之。」[95]又曰：「夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。」[96]又曰：「爾尚輔予一人，致天之罰。」[97]《皋陶》曰：「天聰明，自我民聰明，天明畏，自我民明畏。」[98]《泰誓》曰：「天視自我民視，天聽自我民聽。」[99]蓋天之聰明明威，皆托於民，有獲罪於民者，即獲罪於天，加以誅罰，是為應天順人。夫君主若恣其威福，敢於為惡，而莫之或正，則人何憚而不為惡？是善之實將泯滅無餘也。湯獨能執行倫理之大義，以善救惡，故與舜禹並稱矣。
佐湯為治者，有伊尹。伊尹書在道家，其文不傳。孟子嘗稱伊尹樂堯舜之道，又曰「伊尹，聖之任者也」[100]。蓋伊尹仍守堯舜以來相傳之道，而其所以為聖者，則在能盡倫理上之責任。孟子引伊尹曰：「天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？」[101]其自任如此。伊尹嘗說湯以素王九主之事，劉向《別錄》曰：「九主者，有法君、專君、授君、勞君、等君、寄君、破君、國君（《史記索隱》謂「國君」當是「固君」之訛[102]）、三歲社君。」[103]九主但存其名，其制不可考。近人或謂「法君」如今立憲之君，「等君」如今共和之君，「三歲社君」，或類限期選任元首之制。顧此亦望文為訓，未必是也。要之，九主列「法君」為首，疑亦尚法，故法家往往稱伊尹與？
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[1] 「源」，諸本目錄、人大版同。底本、八版、台一版、台四版作「原」。據本書目錄改。
[2] 《天瑞》：《列子集釋》第5—8頁。
[3] 「始起」至「文章」，諸本皆同《四庫全書》第850冊第57頁。《白虎通疏證》下第421頁文多異同，作「始起先有太初，然後有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相連，視之不見，聽之不聞，然後判清濁，既分，精曜出布，庶物施生，精者為三光，號者為五行。五行生情性，情性生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章」。
[4] 《天地》：《白虎通疏證》下第421頁。
[5] 《釋天》：《廣雅》（按：《博雅》又稱《廣雅》）卷九，《四庫全書》第221冊第458頁。
[6] 《俶真訓》：《淮南鴻烈集解》上第44—45頁。
[7] 《天文訓》：《淮南鴻烈集解》上第79—80頁。
[8] 《繫辭下》：《周易正義》第298頁。
[9] 「虙戲作，造六峜以迎陰陽」，諸本皆誤作「伏羲造六峜以迎陰陽」。據《諸子集成五·管子校正》第414頁，《管子校注》下第1507頁改。
[10] 《輕重戊》：《管子校注》下第1507頁。
[11] 「起」，諸本皆同《四庫全書》第850冊第7頁。《白虎通疏證》上第50頁作「行」。
[12] 「畫八卦以治天下，天下伏而化之」，諸本皆同。《四庫全書》第850冊第7頁作「畫八卦以治下，治下伏而化之」，《白虎通疏證》上第50—51頁作「畫八卦以治下，下伏而化之」。
[13] 《號》：《白虎通疏證》上第50—51頁。
[14] 此圖卦序，出自《伏羲六十四卦次序》，參見《周易本義》第15頁。
[15] 「耨」，諸本皆誤作「耜」。據《十三經註疏》一第180頁，《周易正義》第298頁改。
[16] 《繫辭下》：《周易正義》第298—302頁。
[17] 「耶」，諸本皆同《四庫全書》第965冊第489頁。《四庫全書》第365冊第84頁，《四庫全書》第383冊第92頁作「邪」。
[18] 《繹史》卷四：《四庫全書》第365冊第84頁。
[19] 《王充王符仲長統列傳》：《後漢書》六第1633頁。按：本條引文，《呂氏春秋·愛類》作「神農之教曰：『士有當年而不耕者，則天下或受其飢矣；女有當年而不績者，則天下或受其寒矣。』故身親耕，妻親績，所以見致民利也」。（《呂氏春秋集釋》下第593頁）《文子》原文作「故神農之法曰：『丈夫丁壯不耕，天下有受其飢者；婦人當年不織，天下有受其寒者。』故身親耕，妻親織，以為天下先。其導民也，不貴難得之貨，不重無用之物。是故耕者不強，無以養生；織者不力，無以衣形」。（《四庫全書》第1058冊第364頁；《文子疏義》第494頁）
[20] 《食貨》：《通典》一第54頁。
[21] 《天瑞篇》：《列子集釋》第18—21頁。
[22] 《封禪書》：《史記》四第1666頁。
[23] 「天發」至「反覆」，諸本皆同。《四庫全書》第1055冊第5頁作「天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆」。
[24] 《陰符經解》：《四庫全書》第1055冊第4—10頁。
[25] 《修政語上》：《新書校注》第360頁。
[26] 《修政語上》：《新書校注》第360頁。
[27] 「最為」，諸本皆誤作「為最」，倒。據《四庫全書》第249冊第811頁，《漢書》六第1728頁乙。
[28] 《藝文志》：《漢書》六第1728頁。
[29] 《中庸》：《禮記正義》下第1459頁。
[30] 《堯典》：《尚書正義》第27頁。
[31] 《大學》：《禮記正義》下第1592頁。
[32] 《離婁上》：《孟子註疏》第192—193頁。
[33] 「父族四」至「各一族」，諸本皆同《四庫全書》第850冊第54頁。《白虎通疏證》上第398—399頁作「父族四，母族三，妻族二。四者，謂父之姓為一族也，父女昆弟適人有子為二族也，身女昆弟適人有子為三族也，身女子適人有子為四族也。母族三者，母之父母為一族也，母之昆弟為二族也，母之女昆弟為三族也。母昆弟者，男女皆在外親，故合言之也。妻族二者，妻之父為一族，妻之母為二族。妻之親略，故父母各一族」。
[34] 《宗族》：《白虎通疏證》上第398—399頁。
[35] 《告子下》：《孟子註疏》第322頁。
[36] 《堯曰》：《論語註疏》第265頁。
[37] 《中庸》：《禮記正義》下第1425頁。
[38] 《離婁下》：《孟子註疏》第224頁。
[39] 《中庸章句序》：《四書章句集注》第14頁。
[40] 《離婁下》：《孟子註疏》第219頁。
[41] 《中庸章句》：《四書章句集注》第17頁。
[42] 《語錄上》：《陸九淵集》第395頁。
[43] 《皋陶謨》：《尚書正義》第107—108頁。
[44] 《皋陶謨》：《尚書正義》第108頁。
[45] 《皋陶謨》：《尚書正義》第109頁。
[46] 《泰伯》：《論語註疏》第106頁。
[47] 《釋詁》：《爾雅註疏》第15頁。
[48] 「烝」，諸本皆誤作「蒸」。據《十三經註疏》一第1224頁，《毛詩正義》下第1218頁改。
[49] 同上注。
[50] 《大雅·烝民》：《毛詩正義》下第1218頁。
[51] 「柔」，諸本皆誤作「寬」。據《十三經註疏》一第291頁，《尚書正義》第105頁改。
[52] 《尚書正義》第105—106頁。
[53] 「者」，諸本皆無，脫。據《十三經註疏》一第291頁，《尚書正義》第105頁補。
[54] 《皋陶謨》：《尚書正義》第105頁。
[55] 《皋陶謨》：《尚書正義》第106頁。
[56] 同上注。
[57] 同上注。
[58] 《洪範》：《尚書正義》第298頁。
[59] 《五行志》：《漢書》五第1315頁。
[60] 《洪範》：《尚書正義》第301頁。
[61] 《五行》：《白虎通疏證》上第166頁。
[62] 「淮」，諸本皆誤作「濡」。據《白虎通德論》卷第三，《四庫全書》第850冊第21頁改。按：《白虎通疏證》上第167頁作「准」。
[63] 「可曲直可從革」，諸本皆同《白虎通德論》卷第三作「可曲可直從革」。《白虎通疏證》上第170頁作「可曲直從革」。《四庫全書》第850冊第21頁作「可曲直可從革」。按：《尚書·洪範》曰：「木曰曲直，金曰從革。」（《尚書正義》第301頁）據改。
[64] 「水位在」至「稼穡作甘」，諸本除本條異文注外，余皆同《四庫全書》第850冊第21—22頁。《白虎通疏證》上第167—172頁文多異同，作「水位在北方。北方者陰氣，在黃泉之下，任養萬物。水之為言准也，養物平均，有準則也。木在東方。東方者，陽氣始動，萬物始生。木之為言觸也，陽氣動躍，觸地而出也。火在南方。南方者，陽在上，萬物垂枝。火之為言委隨也。言萬物布施。火之為言化也，陽氣用事，萬物變化也。金在西方。西方者，陰始起，萬物禁止，金之為言禁也。土在中央。中央者土，土主吐含萬物，土之為言吐也。何以知東方生？《樂記》曰：『春生夏長，秋收冬藏。』土所以不名時者，地，土之別名也，比於五行最尊，故不自居部職也。《元命苞》曰：『土無位而道在，故大一不興化，人主不任部職。』五行之性，或上或下何？火者，陽也，尊，故上。水者，陰也，卑，故下。木者少陽，金者少陰，有中和之性，故可曲直從革。土者最大，苞含物將生者出，將歸者入，不嫌清濁為萬物。《尚書》曰：『水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。』五行所以二陽三陰何？尊者配天，金木水火，陰陽自偶。水味所以咸何？是其性也。所以北方咸者，萬物咸與，所以堅之也，猶五味得咸乃堅也。木味所以酸何？東方萬物之生也。酸者以達生也，猶五味得酸乃達也。火味所以苦何？南方主長養，苦者，所以長養也，猶五味須苦可以養也。金味所以辛何？西方煞傷成物，辛所以煞傷之也，猶五味得辛乃委煞也。土味所以甘何？中央者，中和也，故甘，猶五味以甘為主也。《尚書》曰：『潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。』」
[65] 《五行》：《四庫全書》第850冊第21—22頁。
[66] 《洪範》：《尚書正義》第303頁。
[67] 《洪範》：《尚書正義》第304頁。
[68] 同上注。
[69] 按：原文此處有：「故先貌、次言、次視、次聽、次思」。謝無量節刪之。
[70] 《尚書集注音疏》：《清經解 清經解續編》叄第3051頁。
[71] 《季氏》：《論語註疏》第229頁。
[72] 《洪範》：《尚書正義》第305頁。
[73] 「人事之所本也」，諸本皆同。《尚書大傳》卷三作「人事之本也」，《四庫全書》第68冊第405頁作「人之所本者也」。
[74] 《洪範》：《尚書大傳》卷三。
[75] 《王制》：《禮記正義》上第401頁。
[76] 《洪範》：《尚書正義》第306頁。
[77] 《洪範》：《尚書正義》第307—312頁。
[78] 《洪範》：《尚書正義》第312頁。
[79] 《宋微子世家》：《史記》五第1941頁。
[80] 《雍也》：《論語註疏》第78頁。
[81] 《宋微子世家》：《史記》五第1941頁。
[82] 《文公五年》：《春秋左傳正義》上第507頁。
[83] 同上注。
[84] 《洪範》：《尚書正義》第314—315頁。
[85] 《蓍龜》：《白虎通疏證》上第328頁。
[86] 「晢」，諸本皆誤作「哲」。據《十三經註疏》一第407頁，《尚書正義》第320頁改。
[87] 《洪範》：《尚書正義》第318—321頁。
[88] 《洪範》：《尚書正義》第318頁。
[89] 《洪範》：《尚書正義》第323—324頁。
[90] 《五行志》：《漢書》五第1317頁。
[91] 《大雅·生民之什·既醉》：《毛詩正義》下第1091頁。
[92] 「姣」，諸本皆誤作「皎」。據《四庫全書》第696冊第29頁，《說苑校證》第73頁改。
[93] 《建本》：《說苑校證》第73頁。
[94] 《革·彖》：《周易正義》第203頁。
[95] 《湯誓》：《尚書正義》第190頁。
[96] 《湯誓》：《尚書正義》第191頁。
[97] 同上注。
[98] 《皋陶謨》：《尚書正義》第109頁。
[99] 《泰誓》：《尚書正義》第277頁。
[100] 《萬章下》：《孟子註疏》第269頁。
[101] 《萬章上》：《孟子註疏》第261頁。
[102] 謝無量注。
[103] 《殷本紀》：《史記》一第123頁。按：此段引文，亦見於《十三經註疏》五第5957頁、《孟子註疏》第263頁，文略異同，作「劉向《別錄》曰：『九主者，有去君、專君、授君、勞君、寄君、等君、破君、國君、三歲社君，凡九品。』」