中國教育史 · 第十九章 隋唐教育家及其學說

第一節 概論 隋、唐學風雖有三派，可稱為教育家的只有儒學一派，而儒學界的教育人才亦不多見。嚴格統計起來，勉強可舉的，在隋代只有王通一人，在唐代只有韓愈、李翱二人。韓氏以一文學家而喜言儒術，其修為工夫雖較欠缺，所謂大抵與儒術不相悖謬，且肯以師道自任，所以很為後世儒者稱述。李氏的頭腦受了很深的佛家洗禮，《復性三篇》較韓氏所論為精，已入了宋儒言論的境界。王氏的思想見於《文中子》一書，一方面開發儒家學理，一方面包含佛道二家，其態度較韓氏恢弘，其教育生活較韓、李二氏均有成績。[1] 唐高祖李淵像 此外還有經學家三人——陸德明、顏師古及孔穎達。他們均非教育家，對於教育理論更屬隔閡，但他們的著作對於當時教育確有關係。陸氏所著《經典釋文》，顏氏補正五經脫誤之工作，為當時研究經學的人們所取法。孔氏所撰《五經正義》一書，更有權威。此書成功後，由政府頒行於全國，凡學校的課程，科舉的試題，一律以為標準。兩漢三百年的今古文訟爭，六朝四百年的南北派別，到了此時悉歸於統一，不復有異說。儒生從此以後，皆蹐跼於《五經正義》的範圍以內，不敢越雷池一步，唐代儒術所以停滯不進及教育學說所以不能發達的，此亦大原因之一。 《五經正義》為孔、顏等數人合作而成，主持之者或為孔氏，後遂以此書為孔氏專有。 第二節 王通（557-？） 一 略傳 王通像 王氏名通，字仲淹，號文中子，是山西龍門的人。生於隋文帝開皇四年，是時江南還沒有統一。王氏以家庭屢世儒業，讀書時期很早，故到十五歲時學業已略有成就。當二十歲時，西往長安，拜見文帝，陳說王道，以不投機而返。從此專門著書講學，年近三十，學業大成，及門弟子亦遍郡國。平生著作，有《續經》，是模仿古之六經作的；有《中說》，是模仿《論語》作的。他的父親王伯高，也是當時有名的教授。他的胞弟王績，是一位隱居先生，在唐書中有傳。他的及門弟子，如河南的董常、太山的姚義、京兆的杜淹、趙郡的李靖、扶風的竇威、河東的薛收、清河的房玄齡、巨鹿的魏徵一輩人，都是王佐之才，許多到後來為唐代有名卿相。王氏本人卻寂然無聞，且有人懷疑未必真有其人，那可怪了！到宋朝，程明道只承認有其人，而不承認有其書，說他是隋代的一個隱君子，所著《中說》是後人附會成編的。我們推想王氏所以被人懷疑，大概由於他的思想與當時背馳，而妄作《元經》尤為儒者所責罵。但他在當時，門弟子多至千餘人，他一生只以教授著述為業，總算是當代唯一的教育家。 二 《中說》要義 王氏的《續經》業已失傳，我們所能看出他的思想的，只有《中說》。他是一個擬古派——尤其是擬孔派——的學者，孔趨亦趨、孔步亦步的學者，他的思想自然是與孔子口裡所說的話一樣。關於教育方面，訓練取感化主義，教授取漸進主義，研究取一貫主義，尤為老生常談，用不著在此多述，不過要概括他的根本思想，我們可以拿八個字代表出來，就是「樂天知命，窮理盡性」。[2]王氏把本性看著是善的，所以能夠生出仁義禮智信五常之德來。[3]這五常之德，是宇宙間自然的原則，也是吾人應有的操行；故在吾人自身曰「本性」，在宇宙流行曰「天理」。吾人在世，要完成一個君子人格的時候，我們的修養應當事事本乎天理；本乎天理就是修其本性，故曰「窮理盡性」。吾人都是有所命的，命不是貧富貴賤的派定，如王充的說法，乃是教我們窮理盡性的；能夠窮理盡性，則謂之立命中，所以我們的天職要知道命的所以然而把它完成。命與性是相合的，天與理是一致的，不過在人曰性曰命，在宇宙曰天曰理。能夠窮理就是盡性，能夠窮理盡性就是知命，能夠知命必能夠樂天。故樂天知命的人，性未有不盡，理未有不窮；而窮理盡性正是為的要知命要樂天。果能把這八個字做到了，不僅貧富貴賤，禍福壽夭種種觀念完全沒有，就是憂懼疑慮六種情感也不會發。吾人若是修養到這個程度，他就成了一個「不庋不求，自由自在」的一個人了，此儒家所謂「成德的君子」、「模範的聖賢」，而儒家的教育原理就是要達到這樣一個目標。 《中說》書影 然王氏雖自許為仲尼之徒，而器度卻很恢宏，故黨派色彩不甚濃厚。他對於異派的佛、老並不排斥，且有相當的容納。他說：佛不過是西方之教，適於西方之受用，中國學之反變壞了。他又說：長生神仙之道不必講求，只要吾人修仁義、立孝悌已足了。[4]其持論中和或者由其修養得來，因為他是主張不偏不黨、守乎中道的一個人，故曰：「天下之危，與天下安之；天下之失，與天下正之。千變萬化，吾常守中焉。」（《周公篇》） 第三節 韓愈（768—824） 一 生活小史 韓愈字退之，本是鄧州南陽人，因其先祖嘗居昌黎，所以世稱昌黎先生。他以代宗大曆三年生於南陽，幼年孤苦，三歲便死了父母。初隨伯兄韓會貶居嶺表，十三歲伯兄又死，乃由賢嫂鄭氏鞠養以至於成人。幼時處境既苦，天性又極篤厚，對於家庭感情所以極其深切，讀他所祭十二郎文，便可以看出來。處境既壞，正所以磨礪此天才之人傑，雖無師傳，卒以攻苦自奮，於六經百家無不通曉。韓氏本想以政治為生活的，二十五歲舉進士第，以博學鴻詞科三度試於吏部，皆不獲選，可謂倒霉極了。後由節度使張建封闢為推官，始入政界，繼而調為四門博士，從事教授生活。其後出為縣令，入為國子博士者數次，但他總以才高受屈，憤懣不平的《進學解》就是在國子監當博士時作的。其後因《諫迎佛骨表》得禍，貶於潮州；不久改袁州刺史。其後又召入京來，為國子祭酒，即現今中央大學校長。其後以宣撫鎮州有功，轉拜吏部侍郎，後世又稱他為韓吏部。不幸僅活了五十七歲就死了，時為穆宗長度四年。 韓愈像 韓氏一生為人忠義剛正，在外為縣令、為刺史數次，皆有政聲；入內為博士、為祭酒，誠懇獎導，莫不得學生信賴。論其振衰起弊，可說是一個文學界的革命家；論其辨儒闢佛，堂堂正正，可說是一個衛道的健將；論其成就後進，敢以師道自任，又是當時唯一的教育家。關於他的教育生活，除兩次為國子博士，一次為四門博士，一次為國子祭酒外，在潮州刺史任內，曾極力提倡鄉校，教養後生，使該地由草昧而向化，皆韓氏熱心提倡之力。天下人才，凡經韓氏指授過了的，皆稱韓門弟子，如李翱、李漢、皇甫湜輩，乃弟子中之有成就者。韓氏一生雖遭遇不佳，且或蒙時人的訕笑，但他死了以後，名譽反高，不僅文章被仰為泰山北斗，即其衛道、闢佛諸言論，雖宋儒猶稱為孟子以後第一有功之人。 韓愈手跡 二 性有三品說 韓氏論性表面雖本於荀悅三品之說，其三品的意義卻有不同。我們本著他的《原性篇》，分析解釋如下：（1）性是一種本然之物，存在於先天，有生就有性；情是後天的，由感應而生，所謂「性也者與生俱生也，情也者接於物而生也」。（2）性與情是一致的，如某人的性是何種傾向，其情也是該種傾向；反之，情為某種傾向，亦可以證明性為某種傾向，所謂「性之於情視其品，情之於性視其品」。（3）人之質有三等，而所具之性有五種。換一句話，天下人類有上、中、下三等品質，但勿論何等品質之人皆具有仁、義、禮、智、信五常之性，不過上等品質的人，氣質清明，五性常存，動於一，其他四種莫不並行——能盡此五常之性。中等品質的人，氣質較濁，五性若即若離，有一不慎，其餘必混然不清。下等品質之人，氣質更壞，五性沒有根的，若其行為與一相反，即與其他四種違背。（4）三等品質的人類，亦各有喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七情。上等之人，所生的情感莫不合於中道；中等之人有過與不及的危險，但自知隨時求合於中；唯有下等之人，則縱情所為，漫無節制。（5）上等人謂之善品，下等人謂之惡品，生來比較固定；唯中等人介乎善惡之間，是可以引導而向善、可以引導而向惡的。所謂「上焉者善焉而已矣，中焉者可導而上下也，下焉者惡焉而已矣」。由此觀之，韓氏論性，好像是另一種東西，不偏於善的主張，也不偏於惡的主張，只因人類品質有三等，所以五性與七情皆隨個人品質的差異而不同了。此三等品質又以中等富於可塑性，容易移轉。所以他說：孟子的性善論，荀子的性惡論，及揚子的善惡混論，全是指著中等品質之人說的，把上下二等品質全遺漏了。末了，他又說：上等之人品質雖善，倘若受了教育當更好；下等之人品質雖惡，難以使他向善，但有刑罰來制裁亦可以使他不敢為惡，所謂「上之性就學而愈明，下之性畏威而寡罪；是故上者可教而下者可制也」。 三 教育論 「上之性就學而愈明，下之性畏威而寡罪」，韓氏是承認教育有效的。他的教育宗旨，即在「明先王之教」（《原道篇》）。先王之教是什麼呢？據《原道篇》上說，不外「仁義道德」四個字。這四個字，載之於文，為《傳》、《書》、《易》、《春秋》；施之於法，為禮、樂、刑、政；見之於事，為君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦以及飲食、衣服、宮室之類。遵守先王的禮、樂、刑、政，誦習古聖的《詩》、《書》、《易》、《春秋》，順乎人倫及本於日用生活的自然節目，即是明悉先王之教，即是儒家的教育。受了這教育，應用無窮，所謂「以之為己，則順而詳；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當」。至於老氏所謂「剖斗折衡」，佛氏所謂「清靜寂滅」，既違先王之教，又反自然之理，凡儒家信徒所當辭而辟之的。韓氏以儒道自任，他以為儒道即先王之教——中國歷代相傳的民族習慣，很合於自然生活的，所以對於學風熾熱的佛老之說非常反對。 景韓亭 此亭建於民國年間，位於廣東潮州，其名取景仰韓文公之意。 先王之教最重師道。「師與君父並列」，「師嚴而後道尊」，由來已久。師有兩種：童子之師在授之書，而習其句讀；成人之師在傳道、授業、解惑。換一句話：小學教育，在誦說經文；大學教育，在講明道理。聞道先後與年齡地位無大關係，只要你的學業成就，有教授的能力，不管你的年齡小於我，地位低於我，就應拜你為老師；教育原不分等級，教師的資格原不論年齡的大小及地位的貴賤。可是現在一般學者不重學術，只斤較量於年齡的大小及地位的貴賤。師道在哪裡？師道既不講，就是教育廢弛的原因，也就是先王之教遭摒棄的原因，此吾所以深為慨嘆——韓氏自謂。但當時國家不尊視教師的地位，及學子之不肯虛心受教，也可由韓氏的《幣說》裡面看出。他的朋友柳宗元且有一段話：「由魏、晉已下，人益不事師。今之世，不聞有師，有輒譁笑之，以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作《師說》，因抗顏而為師。世果群怪聚罵，指目牽引，而增為言詞。愈以是得狂名。」（《答韋中立書》）唐代教育的良否，讀此文更可以概見，而韓氏亦可謂孤掌難鳴了！ 第四節 李翱 一 生活小史 李翱問經圖 李翱字習之，是唐室的親族，是韓愈的弟子，是唐代中葉的一個文學兼思想家。他的思想近於佛家，但他的口氣卻是儒家，還以先覺道統自任哩。德宗貞元十四年，舉了進士，授校書郎，三遷至京兆府司隸參軍，但這些官皆不是他的本願。到憲宗元和初，被召為國子博士，兼任國史修撰的職務，才與他的性質相合。李氏性情峭鯁，好為諍言，雖權貴亦無所迴避，故在史館任內上正本六事於憲宗，以整肅綱紀為要，對於史家的責任亦有論列。再遷為考官員外郎，後又派出為廬州刺史。文宗太和初年，被召進京，拜為諫議大夫，因事降了官階；不久復召為刑部侍郎檢校，戶部尚書，出為山南東道節度史，遂死於官所。李氏雖為韓愈的弟子，雖亦提倡儒家之術，可是他的思想究與韓氏不同。所著《復性書》三篇，雖自信為「尼父之心，聖人之言」，恐非韓氏所能贊同。韓氏在《原性篇》末了有兩句話：「今之言者，雜佛、老而言也者，奚言而不異」，當然是指著李氏的《復性書》說的。 二 復性論 李氏三篇《復性書》，雖雜佛、老之言，但思想奧衍，語有根的，確非他的老師韓氏所能企及，為唐代有數的理論文字，已開宋儒思想之先河了。他的性論所根據的為《中庸》「天命之謂性，率性之謂道」兩句話。性不是物質，是超物質的一種靈體——天所命的一種靈體。這種靈體是至善的，離乎動靜的，聖人與凡民莫不相同。我們要把它形容出來，其像則為「寂然不動，寬大清明，照乎天地，成而遂通」（《復性書》一）的一種模樣，這種模樣又謂之「誠」。「誠者天之道也」，就是「天命之謂性」。不過此性在聖人則充而明，在凡民則昏而塞。因為聖人能盡其性，不為情所惑，凡民不能盡其性，為情所惑，所以不同。情是什麼呢？「情者性之動也」（《書》一），發而為表像，則有喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七情。此七情循環交來，攻伐不已，性不能充，反為所匿，此凡民所以終身不能睹其性。聖人亦非絕對無情，不過聖人至誠，性是充的，「寂然不動，不往而到」，雖有情而不為情所惑，不得謂之情。 人與萬物同受氣於天地而生，其所以異於禽獸蟲魚的，以其性全。今為情所惑，使性昏而不能看見，則禽獸蟲魚相差有幾，所以聖人教人復性。何以復性？要在滅絕情慾，去掉害性之障，而性自復，所謂「妄情滅息，本性清明」（《書》二），所謂「聖人教人忘嗜欲而歸性命之道也」（《書》一）。性比於水，情比於沙。水流本是清的，因為沙所雜，所以渾。性原本是充的，因為情所惑，所以塞。性比於火，情比於煙。火光本是明的，因為煙所郁，所以不明。情之於性也是一樣。吾人要復其本性，必先去此妄情，比於沙沉而後流清，煙消而後光明。但是凡民之性為情所昏塞，由來已久，要怎樣才能使妄情滅絕以回複本性？他說這不難。所謂復性，非從外面找一個性來，而性原在裡面，不過為妄情所惑，所以塞而不充，昏而不明。復性的意思，不過去掉昏蒙，使返於本然之明就是了。其功夫，在於去思慮，離動靜，齋戒其心，由昏而清，由清而昏，經過許多修為，直到不復渾處，此時妄情絕滅，萬念皆空，則至善的本性，必然迎面而來，破壁而出了。本性回復，即是至誠的境界，凡民可以進而為聖賢。所以他說：「弗思弗慮，情乃不生；情不生乃正思，正思者無思無慮也。然此齋戒其心者也，猶離於靜也。有靜必有動，動靜不息，則情也。故曰『吉凶悔吝生乎動』，焉復其性耶？惟方靜之時，知心無思，是齋戒也。知本無思，動靜皆離，而寂然不動，是至誠也。」（《復性書》二） 《唐文粹》書影 韓氏所言既淺，而所指性情二者因各個人之品質而生差異，猶近情理。李氏認性為至善，情為至惡，主張「滅情復性」，所言雖奧衍玄妙，可到了清靜寂滅的境界，簡直佛、老化了。佛、老的教育是返自然演進的教育，為著者所不取的。 本章參考書舉要 （1）《新唐書》的《急逸》、《王績》列傳 （2）《文中子》 （3）《新/舊唐書》的《韓愈列傳》及《李翱列傳》 （4）《新唐書》的《儒學列傳》 （5）《韓文公全集》 （6）《唐文粹》的李翱《復性書》 * * * [1] 《隋書·經籍志·道經》：「大業中，道士以術盡者甚眾，其所以講經，由以老子為本，次講莊子及靈寶升玄之屬。」又《佛經》：「開皇元年，高祖並詔天下任聽出家，仍令計口出錢，營造經像，而京師及善州、相州、洛州諸大都邑之處，並官寫一切經，置於寺內，而又別寫藏於秘閣。天下人人從風而靡，民間佛經多於六經數十倍。」 [2] 《中說·問易篇》：「子謂董常曰：『樂天知命，吾何憂；窮理盡性，吾何疑！』」又《周公篇》：「子謂周公之道，曲而當，私而恕，其窮理盡性以至於命乎？」 [3] 《中說·術史篇》：「薜收問仁。子曰：『五常之始也。』問性。子曰：『五常之本也。』問道。子曰：『五常一也。』」《立命篇》：「子曰：『大哉周公！遠則冥諸心也。心者非他也，窮理者也，故悉本子天。……近則求諸己也，己者非他也，盡性者也，卒歸之人。』」 [4] 《中說·周公篇》：「或問佛。子曰：『聖人也。』曰：『其教何如？』曰：『西方之教也，中國則泥。』」又《樂禮篇》：「或問長生神仙之道。子曰：『仁義不修，孝悌不立，奚為長生，甚矣人之無壓厭！』」