中國古代社會研究 · 二 由《 彝考釋》論到其他
近讀日本《支那學》雜誌第五卷第三號（一九二九年十月發行）有羅振玉著《 彝考釋》一文，得知新近又有「 彝」及「 令簋」出土。（出土處羅君未言及。）「 彝」器蓋同文，蓋文百八十五字。器多一字。器未見，蓋文有影片插入羅釋中，其文云：
「隹八月，辰在甲申，王令周公子明保尹三事四方，受卿事寮。丁亥，令 告 （於）周公宮，公令 （出）同卿事寮。隹十月，月吉，癸未，明公朝至 成周 令。舍三事令，求卿事寮，求諸尹，求里君，求百工，求諸侯侯田男，舍四方令。既咸令。甲申，明公用牲 京宮；乙酉，用牲 康宮；咸既，用牲 王。明公歸自王。明公錫亢師鬯金小牛，曰用 （ ），錫令鬯金小牛，曰用 。乃令曰今我唯令汝二人，亢求 ，爽（敏） （左）右 乃寮 （與）乃友事。作冊令敢揚明公尹 宮（庥），用作父丁寶尊彝，敢追明公 （賞） 父丁，用光父丁。鳥冊。」
羅因銘中有「成周」及「康宮」字斷為成康以後物。故其解「王命周公子明保」云：「周公者周公旦之後，世為王卿士者。（原註：《史記·魯周公世家索隱》，周公元子就封於魯，次子留相王室，代為周公。）子明保，猶《洛誥》言『明保予沖子』，《多方》言『大不克明保享於民』。命周公子明保，蓋命周公掌邦治。」又其解「命 告於周公宮」云：「命，王命也。 ，史官名，周公宮，周公旦之廟。」
余案，羅釋非是。周之東都即成王在時已稱成周。《史記·魯周公世家》：「周公在豐，病，將沒，曰，『必葬我成周，以明吾不敢離成王。』」又《衛康叔世家》「管叔、蔡叔疑周公，乃與武庚祿父作亂，欲攻成周」，此均其證。蓋周初並無 法，所謂文、武、成、康、昭、穆，均生時之王號，如《宗周鐘》之邵王，《 簋》之穆王，均二王在世之器。又「康宮」與「京宮」對文，則可知康宮必非康王之廟，不然則古彝器中何絕不見成宮、武宮、文宮等字耶？故因成周與康宮字樣即定為成康以後器，證據實甚薄弱。
複次以「子明保」為雲謂字亦殊不辭。《多方》之「大不克明保享於民」，乃前人誤讀，不足為證。其上下文句，今正讀之如下：
「天惟時求民主，乃大降顯休命於成湯，刑殄有夏，惟天不（丕）畀純，乃惟以爾多方之義民不（丕）克永於多享。（以上言成湯得天眷。）惟夏之恭（供職守者）多士，大不克明；保享於民，乃胥惟虐於民至於百為，大不克開。」（言有夏之士昏憒，為民所保享，乃反為虐於民。）
「大不克明」與「大不克開」為對文，決非「明保享」三字連讀。《洛誥》「王若曰，公明保予沖子」，亦不足以證此彝，反是此彝可以證《洛誥》。統觀此彝銘語，明公與周公判為二人。作器之作冊 令乃明公之臣，王命「尹三事四方」者乃明公，「令 令告於周公宮」者乃明公使其臣 令報王命於周公宮，「公令出同卿事寮」者乃周公命明公出舍王命。是則周公固尚在，「王令周公子明保」者實則乃王命周公之子明公名保，故下方言明公即此明保。記王命時書其名，稱述君長行動則稱為公。
又案明公亦見於《王令明公尊》。原銘今拓印錄如下：
唯王令明公
遣三族伐東
或（國），在□□。魯侯又（有）
工（功），用作 （旅）彝。
此銘字跡與《 彝》極相類似。此器上言明公，下言魯侯，作器者為魯侯。字跡既與《 彝》相類，則《 彝》亦必作於魯（疑出土地當在山東，俟訪）。是則魯侯明公是一非二。周公之子為魯侯者乃魯公伯禽，明公名保，保本古「俘」字（古「保」從孚音，且古音輕重唇無別），禽本古擒字，是則伯禽乃明公保之字。尊銘言「伐東國」，當系《尚書·費誓》伐淮夷、徐戎之事。《魯周公世家》：「伯禽即位之後有管、蔡等反也，淮夷、徐夷亦並興反，於是伯禽率師伐之於 ，作《 誓》。」《 誓》即《費誓》，此字異文至多。
《集解》：「徐廣曰：『一作鮮，一作獮。』 案《尚書》作 。孔安國曰：『魯東郊之地名也。』」
《索隱》：「《尚書》作《 誓》。今《尚書大傳》作《鮮誓》。《鮮誓》即《 誓》，古今字異，義亦變也。鮮，獮也；言於 地誓眾，因行獮田之禮，以取鮮獸而祭，故字或作鮮，或作獮。 地名，即魯卿季氏之費邑。」
觀此可知有五種異文：費、 、獮、鮮、 。而「 」字《說文》復作「 」，云：「從米北聲，《周書》有《 誓》。」段注本作 ，云：「《尚書· 誓》即今所用衛包妄改本之《費誓》也，《周禮》《禮記·曾子問》鄭注皆雲《 誓》。……《史記》作《 誓》，徐廣曰：『一作鮮，一作獮。』蓋伏生作 作鮮作獮，古文作 ，音正相近，不當從北聲可知。」是則費字可以除去。又獮字《說文》作 ，一或作 。
今試諦審《明公尊》中在字下一文。字當為地名，形甚奇詭而略漫漶。余以為乃二字合書，下字為邑，上字左旁從犬，右旁似 （「爾」字從此得聲，《說文》「 ，詞之必然也」，後世多以爾字為之），當即「獮」之古字。《說文》重文之作「 」者即此古字之訛變，蓋示 形近，犬豕形近。是則 獮乃古今字。其或作「 」，或作「 」，或作「鮮」，皆借用字。又古文地名合書之例於卜辭極多見，金文亦有之，如《齊侯 鍾》之「厘邑」合書，正其確例。
准上則明公之為魯侯，魯侯之即伯禽，伯禽之本名為保，由此二器可以合證。魯侯之稱明公當為封魯以前稱號，猶康叔封於衛以前稱康侯（金文有《康侯豐鼎》），唐叔虞或稱唐公（見《晉公 》）。明公名保字伯禽，亦猶唐叔名虞字子於（見《史記·晉世家》），是則古人一字一名，為事已甚古。
今更返論《 彝》，即就《 彝》亦得證明明公之必為魯侯。明公受王命尹治三事四方在八月甲申，越四日丁亥命 告於周公，復受周公之命出同卿士寮。乃至十月癸未明公始朝至於成周出令，用牲祀祖，用牲見王，中間竟隔有兩閱月之久，臣子受君父之命不應有如此怠慢。觀其癸未至成周，乙酉用牲於王，則知王在成周。又觀其言至於成周，言歸自王，則知明公不在成周，即不在王所。周公此時當在王左右， 令之往返，與明公之一至，費兩閱月之久，則知明公所在地之隔成周約有二十日路程之遙遠。此與曲阜離洛陽之遠近相當。是則明公之為魯侯必矣。又觀明公之臣有太史（即作冊）尤足以證明其為魯侯。《左氏》定四年傳有云：
昔武王克商，成王定之，選建明德以藩屏周，故周公相王室以尹天下，於周為睦。分魯公以大路大旂，夏後氏之璜，封父之繁弱，殷民六族：條氏、徐氏、蕭氏、索氏、長勺氏、尾勺氏，使帥其宗氏，輯其分族，將其類丑，以法則周。（使者使魯公也，《正義》雲使六族之長云云，非是。）公用即命於周，是使之職事於魯。（公指周公，之指魯公，杜注及《正義》均未得其解。）以昭周公之明德。分之土田陪敦，祝宗卜史，備物典策，官司彝器，因商、奄之民，命以《伯禽》而封於少皞之虛。（案此文兩用於字，兩用於字，恐一首一尾略有後人之增益。）
魯有「祝宗卜史」，故此彝銘有作冊。
又此「命以《伯禽》而封於少 之虛」一語（《魯周公世家》云：「封周公旦於少昊之虛曲阜」），以下文分封康叔「命以《康誥》而封於殷虛」，分封唐叔「命以《唐誥》而封於夏虛」例之，則《伯禽》《唐誥》均當為《周書》中之篇名。孔穎達《正義》引劉炫云：「《伯禽》猶下命以《康誥》，是《伯禽》為命書。」案此說確有至理。《康誥》今存，《伯禽》《唐誥》皆佚。余疑《周書》逸篇中之「《旅獒》」或當即《魯誥》，《說文》「旅古文以為魯衛之魯」；《史記·周本紀》「周公受禾東土，魯天子之命」；《書序》作「周公既得命禾，旅天子之命」。《周公簋》亦有「拜稽首魯天子造厥順福」語。是周初古文本作魯者，壁中書作旅也。獒字陸德明《釋文》云：「馬雲作豪，酋豪也。」《正義》引鄭玄云：「獒讀曰豪，西戎無君，名強大有政者為遒豪。國人遣其遒豪來獻，見於周。」是則作豪作獒漢時已無定本，余謂豪獒均誥字之音變，古幽宵二部音極相近，《詩》、《易》諸書已屢有混用。漢人師傳本由口授，因《魯誥》久逸，故致有此變名。又有「旅巢命」，疑亦同為《魯誥》之變。《伯禽》則當是《魯誥》之別名。古人誥命本非先有題而後有文，凡《尚書》篇名均後人所命。（《帝典》、《皋陶謨》、《禹貢》三篇全為後世儒家所擬作者不在此例。）故如《甘誓》在墨子書中則稱為《禹誓》。又如金文中多誥命之文，如《毛公鼎銘》可稱為《毛誥》或《毛公之命》，《盂鼎銘》可稱為《南公之命》（銘中有「命汝盂刑乃嗣祖南公」一語），是則《魯誥》與《伯禽》二而一耳。
知《周書》本有《魯誥》一篇，則《洛誥》中「公明保予沖子」一語，可得一正解。《洛誥》文極其參雜，如曰：「孺子其朋，孺子其朋，其往！」又曰：「乃惟孺子頒朕不暇，聽朕教汝於 民彝，汝乃是不 ，乃時惟不永哉！篤敘乃正父（王國維雲『正父皆官之長』），罔不若予，不敢廢乃命，汝往敬哉！」前人均以為周公教導成王之語，然口氣絕不類！且一曰「其往」！再曰「汝往」，成王將何往哉！余謂此等文句皆周公告誡伯禽之語，《魯周公世家》雲「〔周公〕卒相成王而使其子伯禽代，就封於魯。周公戒伯禽曰：『我文王之子，武王之弟，成王之叔父，我於天下亦不賤矣，然我一沐三握髮，一飯三吐哺，起以待士，猶恐失天下之賢人。子之魯，慎無以國驕人。』」「一沐三握髮，一飯三吐哺」正此所謂「頒朕不暇」；「慎無以國驕人」正此所謂「汝往敬哉」。口氣辭意均合，則《洛誥》中可斷言有《魯誥》佚文竄入。下文「王若曰公明保予沖子」至「予沖子夙夜毖祀」一節，余以為亦即《魯誥》中王命伯禽之語。曰「公明保，予沖子」，乃稱呼伯禽之名而告之，猶《康誥》「王若曰孟侯，朕其弟，小子封」，《文侯之命》「王若曰父義和」。金文中此例尤多。余意大抵自「周公曰王肇稱殷禮，祀於新邑，咸秩無文，予齊百工伻從王於周」以下直至「予沖子其毖祀」，均當為《魯誥》佚文。由《洛誥》中除去此一節，前後文氣語意自異常順適。沖子、小子，古人或自稱或稱人，自稱示謙，稱人示愛，義不限於父子，人不拘於老少。又《魯誥》之與《洛誥》混淆者殆亦有故，蓋洛魯古雙聲而兼迭韻也。
故由語法而言以「子明保」釋為「掌邦治」實甚不辭，而羅君所據《多方》、《洛誥》二語亦同不足據。《盂鼎》有句雲「古（故）天異（翼）臨子法保先王□有四方」，王國維讀「法」為「廢」，作「大」字解，甚是；然雲「天翼臨子法保先王者猶《召誥》雲天迪從子保」，亦以「子法保」三字連為動詞，與此「子明保」連為動詞似甚相類。然余謂王於此語亦未得其正讀。余案，「子」當讀為「之」，語當為「故天翼臨之，法保先王，□有四方」，此語羅君雖未提及，然恐疑余者將引此為辯，故附正於此。（王國維《盂鼎銘考釋》誤處尚多，如「我聞殷隊命」，「聞」誤為「昏」；「古喪自已」乃「故喪師祀」，「已」作「如」字；又如「邦司四白」「王臣十又三白」，「白」乃「伯」之本字，均誤為「百」。）
明公既為魯公伯禽，則周公自系周公旦，《 彝》自系周初之製作。且此彝為周初之製作，於本銘更有旁證。
第一，文字多與卜辭相同：如「於」字作「 」，卜辭習見，殷彝亦往往有之，前人多誤釋為刊。周彝如《大豐簋》及《周公彝》，確係周初之製作者均用此字，稍晚則罕見。又如「出」字作「 」，《新獲卜辭寫本》第二三八片有此字，第三八一片復作「 」，董讀為「出」。以卜辭「武」或作「 」，「步」或作「 」，「 」或作「 」（逐字異文，見「明」五七〇）例之，確無可易。作「 」，乃從行省，此與卜辭正可為互證。「爽」字亦常見於卜辭，字於卜辭變形雖多，然如「癸丑卜貞王賓仲丁爽妣癸肜日亡尤」（「前」一，八，一），則與此形全同。此字羅於卜辭讀「赫」。以為從大從二火，又以為即召公名君奭之「奭」。然卜辭及金文（殷金《戊辰彝》亦有此字作 ）並不從二火，亦不從「 」；考卜辭大抵均祖妣相配，《戊辰彝》「遘於妣戊武乙 」亦然；余以為乃母之異文，原文大字乃人形，左右所夾者當系乳房，與母字之二點同意。又如大乙之配為妣丙，而《新獲卜辭》有一例「乙巳卜□之大乙母妣丙一牝」（三三六），祖丁之配為妣己，《殷虛書契後編》有一例「□辰貞其求生於祖丁母妣己」（上，二六，六）是「爽」、「母」同為一字之明證。此言「爽左右於乃寮 （與）乃友事」，蓋讀為「敏」字。「乃友」與「乃寮」對文，寮即卿事寮，友如《酒誥》之「太史友內史友」。羅釋友為助，亦未得其正解。
第二，習俗與殷代相同：如 令之父為父丁，以日為名，此乃殷代之遺習。此習於穆王時雖猶有遺存（如第四篇中所引之《 簋》），然亦在周初，離殷代並不甚遠。又銘末綴以「鳥冊」二字（器文作「冊鳥冊」），鳥乃圖形文字，此乃殷彝中慣見之例，為周金中所罕見。
第三，官制與殷制相合：殷人官制其見於典籍者，《周書》中頗多：
「周公初基作新大邑於東國洛，四方民大和會，侯甸男邦采衛，百工播民（播民當即農民）和，見士（事）於周。」（《康誥》）（案，此《大誥》文，脫簡誤入《康誥》）
「自成湯咸至於帝乙，成王畏（威）；相惟御事，厥 （非）有恭（供），不敢自暇自逸，矧曰其敢崇飲。越在外服侯甸男衛邦伯，越在內服百僚庶尹惟亞惟服宗工，越百姓里居（里居即里君，居乃字之訛，《史頌簋》亦有「里君百生」字），罔敢湎於酒。」（《酒誥》）
「汝劼毖殷獻（民獻）臣，侯甸男衛。」（同上）
「七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯。」（《召誥》）
「天惟純佑命，則商實；百姓王人（王人當即王官，周金有《王人獻》）罔不秉德明恤，小臣屏（併）侯甸矧咸奔走。」（《君奭》）
以上均《周書》所見殷代官制，百僚、庶尹、宗工、里君，與此卿事寮、諸尹、里君、百工一致，侯甸男邦伯與此諸侯侯田男一致；田即是甸，《盂鼎》亦云「隹殷邊侯田雩殷正百辟」。
惟此有可稽考者。《尚書》偽孔傳於《康誥》之侯甸男邦采衛釋為五服，並列舉里數，謂「與《禹貢》異制」。羅釋《 彝》亦竟謂侯、田、男為侯服、甸服、男服，儼若殷代已有五服之制。案，此實大有可疑。以《 彝》言，侯、田、男統攝於諸侯之下，與卿士、諸尹、里君、百工對言，《盂鼎》亦以侯田對言百辟，則侯田男當為職位之名，而非畿服之名。《酒誥》、《召誥》之侯甸男邦伯當為侯甸男等之邦伯，邦伯即諸侯。《康誥》之「侯甸男邦采衛」，《酒誥》之「侯甸男衛」，以侯甸男邦伯例之，則采或衛與伯同義，采當即是宰。或言邦伯，或言邦采衛，或衛，與《 彝》之諸侯同是一事。《禹貢》為儒家所偽托，全無可疑；特其甸、侯、綏、要、荒之五服，得此可知亦略有所本。蓋甸服侯服男邦之名取於侯甸男，非侯甸男即侯服甸服男服。
由此論述亦若殷代已有封建制度者然，然此可稱為封建制度之萌芽，不必即是後世儒家所稱之封建制度，更不必如現代觀點以封建的經濟組織為基礎之封建制度。蓋所謂侯田男排即出於天子之分封，以當時社會基礎推之，當為當時大宗小族之酋長或軍侯。各族之名稱不一，或稱侯，或稱田，或稱男，而統稱之則曰諸侯，曰邦伯，曰邦采衛。故古之諸侯亦有異於春秋戰國時代之諸侯，更有異於秦、漢以後之諸侯王。名稱雖相近似，性質則大異。如今之大總統與古之冢宰，由字義而言二者並無懸殊，然大總統與冢宰之異不待辯而自明。又儒家五等爵位公、侯、伯、子、男之男，曩余以為全出於杜撰，得此彝亦知其略有所本。
考周初之所謂封建實無殊於今之所謂殖民。如定四年傳言封魯公則因商、奄之民而封於少 之虛；康叔則取於有閻之土，取於相土之東都而封於殷虛；唐叔則封於夏虛；均略取敵人之土地而另成一新國。然其經濟基礎如「殷民六族」、「殷民七族」、「懷姓九宗」（懷同愧，乃狄姓），固純然為奴隸制度。統制方略亦各不同，如魯衛則「皆啟以商政，疆以周索」；晉唐則：「啟以夏政，疆以戎索」；索者法也。所謂周法戎法，所謂商政夏政，要不過農業與牧畜之分而已。唐封夏虛而用夏政戎索，可知夏民族實即戎狄，此當為中國之先住民族。《史記·匈奴列傳》謂匈奴本夏禹之後，於此可得一證據。
以上論述《 彝》訖，因此器之出，於中國古代史上大有啟發，故備論之如此。又同出之《 令簋》聞有一百零八字，想與此彝必饒有相互發明之處，惜余於羅釋附說中僅得識其一句（已補入第四篇中），其全文之考核請俟異日。