中國古代社會研究 · 第一章 社會基礎的生產狀況
物質的生產力是一切社會現象的基礎。這已經成為社會發展上一般的公例了。
要研究商代的社會，第一步當然要研究商代的產業。
商代的產業狀況由舊有的史料可以得到一個大略的概念，例如：
（一）《史記·殷本紀》言商之先人「自契至湯八遷」。自湯至盤庚又遷徙過五次。
（二）《商書·盤庚》系盤庚遷殷時的訓告，那裡也說：「茲猶不常寧，不常厥邑，於今五邦。」
（三）盤庚以後在《殷本紀》中尚有遷移，然張守節《正義》引《真本竹書紀年》雲「自盤庚徙殷至紂之滅七百七十三年，更不徙都」（即見《殷本紀》）。卜辭中殷室帝王之名盤庚以後僅末二世帝乙與帝辛未見，當以《紀年》為是。
這個現象在前人是忽略了的，但這正是遊牧民族所必有的現象。
由這些史料來觀察，大抵商民族在盤庚以前都還是遷移無定的遊牧民族，到盤庚時才漸漸有定住的傾向。《尚書·盤庚上》開始便有一句話：「盤庚遷於殷，民不適有居，率吁，眾戚出矢言。」這正很明白地表示著當時的時代性，因為一方面表示著遊牧民族的遷移性質，另一方面也表示著人民已有了定住的傾向。定住傾向的產生當在牲畜的末期，有農業種植髮生的時候。在盤庚當時初步的農業是必然有的。篇中也有像下面的關於農業方面的話：
「若農服田力穡，乃亦有秋。」
「惰農自安，不昏作勞，不服田畝，越其罔有黍稷。」
這都是用來做譬語，表現著當時的農業好像已經有很高度的發展，但這些文字是不敢過於信任的。大抵《盤庚》裡面只多少有一些史影，大部分是後世史家或孔門所潤色出來的東西。不僅《盤庚》這篇是這樣，凡《商書》以前的《帝典》、《皋陶謨》、《禹貢》都是孔門作的歷史小說。在商代以前絕對不能有那樣完備的文字，這由卜辭的發現已成為一個鐵案了。
由舊史料中所得到的約略的推測，商代自中葉以後已由牧畜時代漸漸轉入農業時代，在新史料裡面更可以得到無數的證明。我們現在分作漁獵、牧畜、農業、工藝、商賈五項，先作一個一般的分析。
第一節 漁獵
卜辭中記載田獵的事項極多。羅輯卜辭一千一百六十九條，分作祭祀、卜告、卜享、出入、漁獵、征伐、卜年、風雨、雜卜等九項。除五百三十八條的祭祀占最大多數外，一百九十七條的漁獵占次多數。這很可藉以知道當時的一個大概的情形。但這樣的數目很容易使人發生一個錯誤的判斷：便是商代的社會是一個漁獵時代的宗教迷信的社會。這個誤斷應該要先加以預防。
羅釋的基本方針乃是「第錄其文之完具可讀者，其斷缺不可屬讀者不復入焉」（《考釋·卜辭》第六）。所以他所考釋出的成績不能作為統計上的根據，不過在便宜上就根據他所考釋出的成績也可以得到問題的答案。
第一，一百九十七條的漁獵中有一百八十六條是田獵，十一條是漁。在這一百八十六條的田獵當中每次差不多都書明了「王」；而且當王親自出馬時還每每書明著「 御」的字樣。田獵時已在用車馬，這是可斷言的。
第二，田獵所獲的數目於卜辭中屢有登載，但獲物到了百匹以上的，就我所見僅得下列數條：
（一）「丙戌卜丁亥王阱鹿（二字合書）， 。允 三百又四十八。」（「後」下四一，一二）
（二）「壬申卜 貞圃。 鹿，丙子阱鹿（二字合書），允 二百又九，一 。」（「前」四，四，二）
（三）「獲鹿二百。」（「餘」一二，三）
（四）「（缺）田稌〔往來亡〕災， 御。 二百五十 ，雉二。」（「前」二，三〇，四）
（五）「丁卯〔卜貞王〕狩正 獲鹿百六十二，囗百十四，豕十，兔一。」（「後」下，一，四）
（六）「 王卜貞田稌往〔來亡災〕，王 ，曰吉， 御。〔獲〕 百四十八，兔二。」（「前」二，三三，二）
上了百數的就只有這六項，此外有「狩獲 鹿五十又六」（「前」四，八，一），「獲狐四十一」（見前），「獲狐二十五」（「前」二，三四，六）的紀錄，其餘的便僅在十匹上下了。
第三，被獵的獸類，無論是被獲的次數乃至每次被獲的匹數，都以鹿為首位。一百八十六條的田獵中，各種被獲的獸類，每類被獲的次數以及被獲匹數的最高紀錄，有如下表：
被獲物 次數 最高紀錄匹數
鹿 二四 三八四
狐 〔補註1〕 一一 四一
羊 八 （無紀錄）
馬 六 六
豕 三 一一三
兔 二 一〇
雉 二 六
雉兔是原始人極應多獲的，而在這表里卻極占少數。虎豹是原始時代極應多有的，而卜辭中少見。（「後」下五頁十二片有「獲虎」二字，又「遺」六頁十三片云：「甲申王其 虎。」此二條羅釋未收。）有獲象的一例（「前」一百八十六條中亦未收，但羅、王二氏已早言及）：
「今夕其雨，獲象。」（「前」三，三一，三）（夕字前人釋月，非。）
這是極重要的一項紀錄，這證明三四千年前的黃河流域，居然還有象的存在。
第四，獵用的工具有弓矢犬馬網羅陷阱。這從下面一些文字及其組成成分可以得到實證（見下頁）。
由射字可以看出弓矢的使用。 網阱三字在字面上已經鮮明。從網之字有兔網之 ，在網下面一小兔；有豕網之 ，在網下畫一豕；有鹿網之 ，在網下畫一鹿頭。這些字本來看不出它的時代性，但如狩、御二字，則鮮明地表現著它們的時代。在御字中可以看出馬的使用，而且御字第四形還有服象的痕跡。狩字古本作獸，可以看出獵犬的使用。這些都是牲畜發明以後的文字。
第五，羅釋關於漁的一項列舉了十一條，但這十一條有如下的六條的確是錯誤：
（一）「貞乎子漁又於祖乙。」（「前」五，四四，四）
（二）「貞 漁又於祖乙。」（此條未知所出）
（三）「 乎漁又於父乙。」（「前」一，二六，二）
（四）「丁亥卜貞子漁其有疾。」（「前」五，四四，二）
（五）「貞御子漁。」（「前」七，一三，三）
（六）「貞子漁亡其從。」（「後」上二七，二）
子漁是人名，除這六條外卜辭中尚屢有所見，如下：
「貞叀子漁登於大示。」（「後」上二八，一一）
「 貞子漁有 於娥，酒。」（「鐵」二六四，一）
「壬申卜賓貞乎子漁侑於 。」（「鐵」一八四，一）（「戩」四三，八）
「貞御子漁於 。」（「鐵」一二四，二）
「子漁有從。」（「前」五，四四，三）（「戩」四三，九）
古金文中「呼」字多作乎，此所謂「貞乎子漁」即「貞呼子漁」，卜辭「乎」字用作「呼」字例亦屢見不鮮，如：
「乎多臣伐 方。」（「前」四，三一，三）
「壬戌貞乎子伐又於 ，犬。」（「餘」四，一）
皆是「呼」字，此第二例的子伐亦即人名，與上「貞乎子漁」同例，又與「貞御子漁」同例者有下二例：
「丁巳卜賓御子伐於父乙，貞御子伐於兄丁。」（「鐵」二五四，二）（「後」上二二，六）
此外人名子某者，辭中屢見不鮮。
漁的十一條中除去六條。只剩下下邊的五條：
（一）「辛卯卜貞今夕[亡] ，十月，[在]漁。」（「前」五，四五，二）
（二）「貞弗其 。九月在漁。」（「前」五，四五，四）
（三）「癸未卜丁亥漁。」（「前」四，五六，一）
（四）「貞其雨在圃漁。」（「後」上三一，二）
（五）「在圃漁，十一月。」（「後」上三一，一） 〔補註2〕
此外羅氏所未收入者也還有一二條：
（六）「貞眾有災。九月，魚。」（「前」五，四五，五）
（七）「王漁。」（「前」六，五〇，七）
統計所有關於漁的紀錄連殘缺者一併計算亦不過數例，這已經可以證明漁在當時確已不視為主要的生產手段了。
由上五項的分析，我們可以得出下面的幾項結論：
（一）當時的漁獵確已成為遊樂的行事，即是當時的生產狀況確已超過了漁獵時代。
（二）獲獸至百以上者僅僅六七次，其他均在十匹上下。由此可以窺知當時畋獵有大小規模的兩種。大規模的畋獵如周代的春搜、夏苗、秋獮、冬狩，在卜辭中雖無明文，但在殷代應該是有的。
（三）獲獸多狐鹿，且有野馬、野羊、野豕、野象，這可見三四千年前的黃河流域的中部，還很多未經開闢的地方。舊史料中如《孟子》「周公相武王誅紂……滅國者五十，驅虎豹犀象而遠之，天下大悅」；又《史記·周本紀》「維天不饗殷……麋鹿在牧，飛鴻滿野」；可知也是當時的實在情形。
第二節 牲畜
和田獵成反比例的是卜辭中極少專為牲畜貞卜的事項。羅釋僅列出「芻牧」四條，附在六十一條的「征伐」之後：因為都是往芻或來牧之類戰爭開釁的原因。此外余曾遍搜卜辭，僅得下列幾條殘缺不全的文例。
「庚子卜貞牧 。 於丁 用。」（「後」下一二，一三）
「 亥卜賓貞牧稱冊（下缺）。」（同上一二，一四）
「辛巳王貞牧 燕 。」（同上一二，一五）
「卜貞從牧，六月。」（「林」一，二六，一）
「辛酉又，其豢。」（「餘」六，一）
「貞於 ，大芻。」（「前」四，三五，一）
「卯卜王牧。」（「前」六，二三，五）
「來芻陟於西示。」（「前」七，三二，四）
「告芻，芻十一月。」（「戩」三六，一四）
比較上，意義可以領會的就只有這幾條。假使單從數字的多少來作判斷，好像當時的牧畜還不甚發達的一樣，但這卻是大錯。當時牧畜發達的程度真真可以令人驚愕。從文字上來說，後人所有的馬、牛、羊、雞、犬、豕的六畜在當時都已經成為了家畜，而在這六種普通的家畜之外還有後人所沒有的象。
商代有象，由上文「獲象」一例已得到證明。商人有服象由上文「御」字的第四字更明白地可以看出。《呂氏春秋·古樂篇》：「商人服象，為虐於東夷。周公逐以師逐之，至於江南。」這項舊的史料在新的史料裡面又得到一個鐵證了。服象、畜象的事情在中國是幾時消滅了的，無從查考。被驅至江南的象隨著氣候的轉變當然是更往南方去了，目今印度、緬甸猶有服象的習俗，這在中、印兩國古代文化的交通上當得是一個重要的樞紐。
服象的證據除上「御」字之外還有一個很有意義的「為」字。據羅釋「為」字，「古金文及石鼓文並作 ，從爪從象。……意古者役象以助勞，其事或尚在服牛乘馬以前」（《類編》三，九），這可以說是很重要的一個發現。故卜辭中有下列諸字羅氏即釋為「為」，這更表現得十分明白。
六畜乃至七畜均已存在，其應用也很繁夥。例如服御田獵如上舉諸字已可看出有用馬、用象、用犬的痕跡。
用作食物者有羞（從羊）、豚（從豕）、鑊（從隹，隹者禽也）諸字可以證明。
服御、食用而外，六畜用途的繁夥其令人驚愕的便是用作犧牲。羅釋卜祭的五百三十八條差不多每條都有用牲的紀錄。羅氏對於此項的研究比較詳細，我們先把他的成績揭在下邊，不足的地方在後再加以補充。
（一）用牲的種類
「其牲或曰大牢，或曰小牢，或牛或羊，或豕或犬，其中又曰牡曰牝，曰騂曰 。」
（二）用牲的數目
「其用牲數或一或二，或三或五，或六或九，或十或十五，或二十或三十，或三十三，或三十七，或四十，而止於百。」
（三）用牲的方法
「其用牲之法曰 ，曰埋，曰沉，曰卯，曰俎。祭時或僅用 ，或僅用埋，或僅用沉，或僅用卯；或兼用 與埋，或兼用 與沉，或兼用 與卯，或兼用 與俎，或兼用埋與 與卯，或兼用卯與沉。」（《考釋》下六〇——六二）
就這樣已經是一個驚人的現象了。六畜中的牛、羊、犬、豕都用作犧牲，其他的馬與雞羅氏雖不曾列舉，但在卜辭中也有用作犧牲的痕跡。《殷虛書契》中有一片（「前」一，一九，六）上端有下列二辭：
（1）「 用。」
（2）「癸巳卜貞祖甲丁其牢 用。」
下端整整齊齊的駢畫十馬，上五下五。這十馬當然便是馬牲。祭牲用馬在春秋時的宋人都還有此遺習，《左氏》襄九年傳：「春宋災……祝宗用馬於四墉，祀盤庚於西門之外。」
用雞的痕跡在彝字中可以看出，彝字在古金文及卜辭均作二手奉雞的形式。雞在六畜中應是最先為人所畜用之物，故祭器通用的彝字竟為雞所專用，也就是最初用的犧牲是雞的表現。
用牲之數羅氏也有遺漏：
（一）有用四者：
「辛巳卜 貞埋三犬， 五犬五彘，卯四牛，一月。」（「前」七，三，三）
「（缺）貞 四羊四豕，卯四牛，四（缺）。」（「戩」二五，八）
（二）有用七者：
「貞求 宗其七牛。」（「戩」二四，一二）
「又於甲七牡。」（「拾遺」一，四）
（三）有用八者：
「又於祖辛八 。」（「林」一，一二，一七）
（四）有用五十者：
「五十犬 五十羊 五十豚
「三十犬 三十羊 三十豚
「二十犬 二十羊 二十豚
「十五犬 十五羊 十五豚」（「前」三，二三，六）
「貞挈牛五十。」（「前」一，二九，一）
（此四「五十」字羅氏均譯作十五，非。詳《甲骨文字研究·釋五十篇》。）
（五）有用三百四百者：
「貞御畝牛三百。」（「前」四，八，四）
「丁亥卜 貞，昔日乙酉，箙武御〔於〕大丁、大甲、祖乙，百鬯，百羊，卯三百 。」（「後」上二八，三）
（凡卜辭用卯字例限於牛羊，偶言「卯彘」，僅一例，見下二三一頁第一五行。此例已有百羊，「故卯三百」下所缺一字當系牛。百羊與三百牛相合，則為四百。）
由上的分析，六畜均用作犧牲，且一次確實有用到三百四百的時候，這不是牲畜最盛的時代決難辦到。用三百牛的紀錄，後來的文獻中曾見一例：
「秦德公……用三百牢於鄜畤，作伏祠。」（《漢書·郊祀志》上，又見《史記·秦本紀》）
但這已要算是很少見的一例了，而在卜辭中則不僅一次。故即由此祭牲一項破天荒的濫用，已可斷定商代是牧畜最蕃盛的時代。
商代是牧畜最蕃盛的時代，舊史料中所得到的一些史料，可算得到了古物上的證明。但這裡有一個疑團，在本章的開端即已曾提及的，便是在這樣蕃盛的牧畜時代，為什麼專為芻牧貞卜的紀錄卻很少見？
我對於這個問題有兩個解答。
第一，卜辭中卜年卜風雨的紀錄很多。卜風雨者多至不可勝舉，其卜年者有言明是「卜受黍年」，當然是屬於農業種植一方面的事情，但亦有單言卜年者，如：
「貞於王亥求年。」（「後」上一，一）
「壬申貞求年於夒。」（「後」上二二，四）
「貞求年於岳。」（「前」一，五〇，一）
「癸丑卜 貞求年於大甲十牢，祖乙十牢。」（「後」上二七，六）
「壬申貞求年於河。」（「後」上二二，三）
像這些紀錄，我想，和牧畜一定大有關係，芻牧也應該求年。《詩·小雅·無羊篇》專詠牧人生活，但末章便有「眾維魚矣，實維豐年」的話。
風雨和牧畜也大有關係，那是可無須乎敘述了。
第二，當時牧畜已有用奴隸擔任的痕跡。例如《藏龜之餘》第二頁有下列一片（「戩」三三，一四同）：
（一）「戊戌卜大占奴。」
（二）「癸巳卜令牧坐。」
「坐」字原文象二人相向而坐，張口而言，應即坐訟、坐獄之「坐」。二事相隔僅六日，且同在一片，一條言「牧」，一條言「奴」，二者應系同樣的性質。牧在春秋成為最下等的奴隸，所謂「天有十日，人有十等。……王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣僕，仆臣台。馬有圉，牛有牧。」（《左傳》昭七年，楚無宇語。）在殷代雖不必如此過甚，但用奴民牧畜是有存在的可能性的。
牧畜用奴隸經營，則支配者少為牧畜貞卜的理由便可以迎刃而解了。
以上二說，我覺得均可適用。結論是：殷代毫無疑問是牧畜最蕃盛的時期。
第三節 農業
牧畜愈見蕃盛，則牧畜的芻料必然成為問題；這是使農業出現的主要的契機。大抵在牧畜最初發明的時候，牧畜的芻料只仰給於自然生的野草，所以當時的人民是逐水草而居，古代民族的發展多是隨著河流而下。但到牧畜太多，自然生的野草會到了不能敷給的時候，而屢屢遷徙亦不勝其煩，當時的牧人必漸漸有芻秣的種植。所以在中國的文字上最初的田字不是後來的禾、黍、粟、麥的田，而是供芻牧狩獵的田。這在卜辭中很可得到不少的證據。
「土方牧我田十人。」（「菁華」六）
「 方亦牧我西鄙田。」（同上一）
「 方出牧我示棘田七，人，五月。」（同上）
田中栽的是芻秣，豐草蓬蓬因而可以誘致不少的禽獸，這樣便最宜於狩獵。芻秣蹂躪了原是不關緊要的，故即于田中行獵，因而行獵的樂事也就稱為田。卜辭中言「田於某地」之例多至不可勝數，前面已舉一二例，茲再舉二三事以示例：
「壬子卜貞王田於斿，往來亡災， 御。獲鹿十一。」（「前」二，二六，七）
「戊申卜貞王田雞（地名），往來亡災。王 ，曰吉， 御，獲狐二。」（「前」二，三六，七）
「壬申卜貞王田雞，往來亡災，王 ，曰吉。獲狐十三。」（「前」二，四二，三）
像這些都可以表明田字的古義，就是最古的田是種芻秣的田，也就是最早的種植是以牧畜為對象的芻秣。
芻 的種植既已發明。由天然的果實本有可以充飢的經驗或其他偶爾的機會，必然地會發現以人為對象的禾黍。於是而真正的農業便逐漸出現。
以上是農業出現的應有的經過。
卜辭中的農業如上舉已有以牧畜為對象的芻 的種植之外，以人為對象的禾黍的種植也已經發現了。
從種植一方面來說，於文字上有圃，有囿，有果，有樹，有桑，有栗，和種植相關聯的工藝品則有絲，有帛，大約養蠶的方法在當時是已經發明了的。
從耕稼一方面來說，則有田，有疇，有禾，有嗇，有黍，有粟，有米，有麥。和耕稼相關聯的工藝品則有酒，有鬯。酒鬯多用於祭祀，祭鬯之數有多至一百卣之例。（鬯據後來的字義就是酒的一種，卜辭每言鬯若干卣，揆其形象大約是一種糯米酒的光景。字中的小點便是表明釀中的酒糟。）
禾黍的種植在當時已很見重視，有不少的「卜受黍年」的紀錄，如：
「庚申卜貞我受黍年，三月。」（「前」三，三〇，三）
「乙未卜貞黍在龍囿， 受有年，二月。」（「前」四，五三，四）
「己酉卜貞年有正。」（「前」四，四〇，一）
「戊戌貞我黍年。」（同上二）
其卜風雨時也有特別書明是為禾穡而卜的，但是為數極少。
「庚午卜貞禾有及雨，三月。」（「前」三，二九，三）
「貞今其雨不隹穡。」（「後」下七，二）
大抵當時的禾稼還發明未久，故頗為支配者所尊重，就如周禮天子須親耕，「文王卑服，即康功田功」一樣，殷室的帝王也有「觀黍」和「省田」的紀錄：
「觀黍。」（「前」四，三九，四）
「丙辰卜永貞乎（呼）省田。」（「前」五，二六，一）
像這樣很簡單的紀錄本來尋不出多麼重要的意義，但當時的農業生產和支配者還很親近，這是明白地可以看出的。
農業尚未十分發達，此外還有一重要的證據，便是當時的耕具還是石器（如《器物圖錄》中之三石磬即是犁頭）。此事於實物之外在文字上亦可得到證明，例如「農」字所從之「辰」，即是。蓋辰乃耕器（說詳拙著《甲骨文字研究·釋支幹篇》「辰」字下）。卜辭中「辰」字變體頗多，然其最通用者為 或 ，「農」字所從者亦均是此形。 即「石」字，卜辭「磬」字作 從此作，象形， 即磬形也。（王國維有此說，見《戩釋》十八頁。）磬為石器，故知辰亦必石器。殷代文字還在創造的途中，其象形文所象之物必為當時所實有。辰既像石器之形，則當時耕具猶用石刀，殊可斷論。
以石為耕器之事乃世界各原始民族所共有，近年於河北北部已有石犁出土，其見於文獻者：
（一）「南方藤州以青石為刀劍如銅鐵。……國人墾田以石為刀，長尺余。」（《本草綱目》卷一〇，《砭石》）
（二）「（流求國）厥田良沃，先以火燒而引水灌；持一鍤以石為刃，長盡余，闊數寸。」（《北史·流求傳》）
余疑古代王公侯伯所執的圭璧或即耕器的轉變。周代耕器稱錢，而泉布則多作耕器形。揆其意殆以農為衣食貨利之源，故貨幣即效其形。及秦廢泉而行錢，錢字便由耕器之名完全轉變而為貨幣之名。我想「圭」字亦當同樣。古者天子親耕，在表示重農之意上，所執信符亦必仿效耕具；特石器早廢，「圭」字便和「錢」字一樣完全失掉了它的本義。
在以石為耕器的殷代的農業當然還不甚發達。這由上節漁獵一項所導引出的最後的一個結論也可以得到一個旁證。便是當時的野獸還很多，黃河流域的中部還很多未經墾闢的荒土。
第四節 工藝
工藝是很重要的一個問題，它是社會的基礎的基礎。因為它是生產能力的測量器，一切物質的生產力量是它的函數。
商代的工藝已經發展到了相當的程度了，單從卜辭中許多宮室器用的文字已可以得到一個證明。我們在便宜上權且分為四項，把那重要的器物表示在下邊吧。
（一）食器 鼎、尊、簋、卣、盤、 、壺、爵。
（二）土木 宮、室、宅、家、牢、 、舟、車。
（三）紡織 絲、帛、衣、裘、巾、幕、 、旒。
（四）武器 弓、矢、彈、 、戈、鉞、函、 。
就這些文字上面已很可看出當時手工技術的盛況。特別是食器一項，那已經超過了粗製的土器和石器的時代，而進展到青銅器的時代了。商代所遺留下來的彝器便是這種青銅製的食器。《殷文存》中所收集的彝器的銘文在七百種以上，這個數目當然不可盡信。因為其中有些是周器的濫入，也有是器蓋不分，一器析而為兩器的，但大體足以征見當時的青銅器已很發達。今將其器類與件數表列如下：
（一）爵……二三六 （二）卣……一三二 （三）鼎……八一
（四）尊……六九 （五）彝……四九 （六）觶……四七
（七）簋……三三 （八）觚……二八 （九）盉……一七
（十）角……一五 （十一）斝…一〇 （十二） ……八
（十三） ……七 （十四）壺……五 （十五）鬲……五
（十六）罍……四 （十七） ……三 （十八）盤……三
（十九）觥……二 （二十）豆……一
這些器皿只要有一個即足以證明殷代當時已有青銅器，更何況有這許多的個數呢？商代的彝器其形式、鏤刻、文字，均極精巧，因而近世學者，特別是歐美人，很懷疑於它的歷史性，很多想把它們斷成周代或更後期的作品，但自有卜辭出土以後，這個問題可以說完全解決了。
一方面青銅器雖已發達，而另一方面則石器、骨器尚盛見使用，《殷虛古器物圖錄》中之各種石骨器即其鐵證。而且尤可注意者則殷虛中無鐵器出現。
由此種種證據，可斷然作一結論，便是殷虛時代還是考古學上所說的「金石並用時代」（Eneolithic Age）。
第五節 貿易
貿易的發生應在漁獵社會向牧畜社會轉換的時期。牧畜發明之後，生產與需要的狀態發生出差異，由是漁獵民族與牧畜民族間發生出第一次的交易行為以互相滿足。這種原始的交易起初自然是物對物的交易，後來便漸漸生出等價物的貨幣來。
這種學理上的推論在中國的古代史上可以說是得著了實物的證明。中國的貨幣字樣多從貝，這顯然是由漁獵民族提供出來的東西，而物品字樣則從牛，物件的提供者可知是牧畜民族。
商代由前列各項所分析已經是牧畜最盛時代，而且農業種植已逐漸在發展了，在這樣的社會中當然早有商行為的存在。此事由貝之存在即可得其證明。
貝字於卜辭屢見，如曰：
「戌申卜 貞大有其囚貝。」（「前」五，一〇，四）
「貞土方 貝。」（同上二）
貝好像都是由敵人得來。此外從貝之字如「寶」、如「 」、如「貯」、如「得」（卜辭從貝），均由貝義所孳乳。由貝所制之器物有朋。朋乃古人的頸飾，字於骨文、金文均作「 」或「 」，而骨文更作「 」、「 」，即肖頸飾之形。（詳見《甲骨文字研究·釋朋篇》。）
古金中每多錫貝朋之事，其疑是殷彝者（至遲當在周初）有如下諸例：
（一）「侯錫中貝三朋，用作祖癸寶鼎。」（《中鼎》）（《殷文存》上七，五）
（二）「丁卯王令宜子會西方於省，惟反，王賞戍 貝一朋，用作父乙鼎。」（《戍 鼎》）（同上八，三——《愙齋》六，五，又一二，二簋，銘同，雲是「李山農藏器」。）
（三）「陽亥曰遣叔休於小臣貝三朋，臣三家，對厥休，用作父丁尊彝。」（《陽亥彝》）（《愙齋》一二，八）
（四）「庚申王在東間，王格，宰椃從，錫貝五朋，用作父丁尊彝，在六月隹王廿祀翌又五。」（《宰椃角》）（《殷文存》下二三，六）
（五）「癸巳王錫臣邑貝十朋，用作母癸尊彝。隹王六祀肜日，在四月。」（《邑斝》）（《陶齋吉金錄》五，三二）
錫貝之數以十朋為最多，十朋以上者未見。入周以後則錫朋之數每每二十（《效卣》、《匽侯鼎》），三十（《剌鼎》、《呂鼎》），五十（《效卣》）。卜辭已著錄者已近萬片，而錫朋之紀錄則僅一見：
「庚戌 貞錫多女有貝朋。」（「後」下八，五）
（單言朋當即一朋之義。）
由上可知貝朋在初為物尚少，僅用以作頸飾，入後始化為一般之貨幣單位。其事當在殷、周之間。
貝之實物於殷虛中已有發現，《古器物圖錄》中有真貝一，石貝一，羅氏附有試說一段極重要，今鈔錄之如次：
前人古泉譜錄有所謂蟻鼻錢者，予嘗定為銅製之貝，然苦無證。往歲又於磁州得銅製之貝無文字，則確為貝形。已又於磁州得骨制之貝，染以綠色或褐色，狀與真貝不異，而有兩穿或一穿，以便貫系。最後又得真貝，摩平其背，與骨制貝狀畢肖。此所圖之貝均出殷虛，一為真貝，與常貝形頗異；一為人造之貝，以珧制，狀與骨貝同而穿形略殊。蓋骨貝之穿在中間，此在兩端也。合觀先後所得，始知初蓋用天生之貝，嗣以其貝難得，故以珧制之。又後則以骨，又後鑄以銅。世所謂蟻鼻錢者又銅貝中之尤晚者也。蟻鼻錢間有有文字者，驗其書體乃晚周時物，則傳世之骨貝殆在商、周之間矣。
這是一段極重要的文字，為談中國古代社會史若經濟史者所不可不知。大抵貝朋用為通行貨幣之事即起源於殷人，其貝形由圖錄及我所見之實物（日本東京博物館有真貝、石貝、銅貝諸事陳列）觀察，實為海貝，即學名所稱為貨貝（Cypraea moneta）者，此決非黃河流域中部所能產。雖其初必有用為頸飾之一階段，然其來源則必出於濱海民族之交易或搶劫。
故此可作一結論：便是中國古代的貿易行為必始於商人。
第六節 結論
由上各段的分析，可知：
（一）商代是金石並用時代。
（二）產業狀況已經超過了漁獵時期，而進展到牧畜的最盛時期。
（三）農業已經出現，但尚未十分發達。
（四）在產業界的一隅已經有商行為的存在，然其事尚在實物交易與貨幣交易之推移中。
以上四項再總結一句，便是商代的產業是由牧畜進展到農業的時期。
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〔補註1〕 「狐」字原作「 」，羅振玉釋為「狼」，案，宜釋為「狐」，「亡」字古多讀為「無」。
〔補註2〕 此五例中，如「在漁」或「在圃漁」，依卜辭文例，凡「在」字下多系地名，故「漁」與「圃漁」亦當為地名。「圃漁」以音求之，當即彭衙。故此五例中，有四例又當除去。