中國大文學史 · 第十一章　慶曆以後之古文復興

第一節　慶曆前後之風尚與西崑派之反動 自楊億、劉筠尚聲偶之辭，天下學者，靡然從之，則柳、范之古文絀焉，而為詩者，亦競慕西崑體。當時惟王禹偁詩，頗與西崑異，好之者未盛也。陳從易，字簡夫，歐陽永叔稱其詩宗杜甫，要至蘇子美兄弟及梅堯臣出，而後詩體一變。子美兄弟，又與穆伯長、尹師魯諸人為古文，而文體一變。歐公於詩極推梅堯臣，古文則淵源於子美、師魯諸家，故慶曆以來，楊、劉之勢始息矣。先是，徂徠石介作《怪說》，以訶楊、劉文體。西崑派之反動，實始於此，其下篇曰： 或曰：「天下不謂之怪，子謂之怪，今有子不謂怪，而天下謂之怪。請為子而言之可乎？」曰：「奚其為怪也？」曰：「昔楊翰林欲以文章為宗於天下，憂天下未盡信己之道。於是盲天下人目，聾天下人耳。使天下人目盲，不見有周公、孔子、孟軻、揚雄、文中子、吏部之道；使天下人耳聾，不聞有周公、孔子、孟軻、揚雄、文中子、吏部之道。俟周公、孔子、孟軻、揚雄、文中子、吏部之道滅，乃發其盲，開其聾，使天下唯見己之道，唯聞己之道，莫知其佗。今天下有楊億之道四十年矣，今人慾反盲天下人目，聾天下人耳，使天下人目盲，不見有楊億之道，使天下人耳聾，不聞有楊億之道。俟楊億道滅，乃發其盲，開其聾，使目唯見周公、孔子、孟軻、揚雄、文中子、吏部之道，耳唯聞周公、孔子、孟軻、揚雄、文中子、吏部之道。周公、孔子、孟軻、揚雄、文中子、吏部之道，堯舜禹湯文武之道也，三才九疇五常之道也。反厥常則為怪矣！夫《書》則有堯舜典、皋陶益稷謨、禹貢、箕子之洪範，《詩》則有大小雅、周頌、商頌，《春秋》則有聖人之經，《易》則有文王之繇、周公之爻、夫子之十翼。今楊億窮研極態，綴風月，弄花草，淫巧侈麗，浮華纂組，刓鎪聖人之經，破碎聖人之言，離析聖人之意，蠹傷聖人之道，使太下不為《書》之典謨禹貢洪範、《詩》之雅頌、《春秋》之經、《易》之繇爻十翼，而為楊億之窮研極態、綴風月、弄花草、淫巧侈麗、浮華纂組，其為怪大矣。是人慾去其怪而就於無怪，今天下反謂之怪而怪之。嗚呼！」 觀介之說，可見西崑派勢力之大矣。介，字守道，兗州奉符人。天聖八年進士及第，初授嘉州判官，後以直集賢院出通判濮州。《宋史》有傳。初，介嘗躬耕徂徠山下，人以「徂徠先生」稱之。深惡五季以後，文格卑靡。故嘗極推柳開之功，而復作《怪說》以排楊億。其文章宗旨可以想見。王士禛《池北偶談》稱「其文倔強勁質，有唐人風，較勝柳、穆二家，而終未脫草昧之氣」雲。 當時祖無擇、李覯，亦為古文。在風氣初變之時，其體格與尹洙諸人不相上下。無擇《龍學文集》，覯有《旴江集》見存。而歐陽公所推者，尤在子美兄弟與師魯而已。蓋柳、范以後，韓愈、柳宗元之文，猶未甚為士人所好。及穆、尹數子，為之表章，而後學者非韓、柳不道矣，實以歐陽永叔之功為最大。然數子為古文，又在永叔前也。永叔書韓文後云：「予少家漢東，有大姓李氏者，其子堯輔頗好學。予游其家，見其敝篋貯故書在壁間，發而視之，得唐《昌黎先生文集》六卷，脫落顛倒無次序，因乞以歸讀之。……是時天下……未有道韓文者，予亦方舉進士，以禮部詩賦為事。……後官於洛陽，而尹師魯之徒皆在，遂相與作為古文，因出所藏《昌黎集》而補綴之。……其後天下學者亦漸趨於古，韓文遂行於世。」又作《蘇子美集序》云：「子美齒少於予，而予學古文反在其後。天聖之間……學者務以言語聲偶摘裂以相夸尚。子美獨與其兄才翁及穆參軍伯長作為古歌詩雜文，時人頗共非笑之，而子美不顧也。其後……學者稍趨於古，獨子美為於舉世不為之時……可謂特立之士也。」《柳子厚集》有穆修所作後序云：「予少嗜觀韓、柳二家之文，柳不全見於世……韓則雖目其全，至所缺墜亡字失句，獨於集家為甚。……凡用力二紀，文始幾定，時天聖九年也。」觀此則知古文復興，實此數人之力矣。 答喬適書　穆修 近辱書並示文十篇，終始讀之，其命意甚高。自及淮西來，嘗見人言足下少年樂喜文，固耳聞而心存之，但未敢輕取人說，遂果知足下能然。蓋古道息絕不行於時已久，今世士子，習尚淺近，非章句聲偶之辭，不置耳目，浮軌濫轍，相跡而奔，靡有異途焉。其間獨取以古文語者，則與語怪者同也。眾又排詬之，罪毀之，不目以為迂，則指以為惑，謂之背時遠名，闊於富貴。先進則莫有譽之者，同儕則莫有附之者。其人苟失自知之明，守之不以固，持之不以堅，則莫不懼而疑，悔而思，忽焉且復去此而即彼矣。噫！仁義中正之士，豈獨多出於古而鮮出於今哉！亦由時風眾勢驅遷溺染之，使不得從乎道也。觀足下十篇之文，則信有志乎古矣。其書之問，則曰將學於今，則成淺陋，將學於古，則懼不得取名於世。學宜何旨？引韓先生《師說》之說，以求解惑為請。足下當少秀之年，懷進取之機，又學古於仁義不勝之時，與之者寡，非之者眾，不得無惑於中焉，是以枉書見問。某不才而棄於時者也，何足為人質其是非可否？徒以退拙無所用心，因得從事於不急之學。知舊者不識其愚且戇，或謂之為好古焉。故足下以是厚相期待者，蓋感其聲而求其類乎，可不少復其意耶？試為足下言之。夫學乎古者所以為道，學乎今者所以為名，道者仁義之謂也，名者爵祿之謂也。然則行道者有以兼乎名，守名者無以兼乎道。何者？行夫道者雖固有窮達雲耳，然而達於上也，則為賢公卿；於下也，則為令君子。其在上則禮成乎君，而治加乎人；其在下則順悅乎親，而勤修乎身。窮也達也，皆本於善稱焉。守夫名者，亦固有窮達雲耳，而皆反乎是也。達於上也，何賢公卿乎？窮於下也，何令君子乎？其在上則無所成乎君而加乎人，其在下則無所悅乎親而修乎身。窮也達也，皆離於善稱焉。故曰行道者有以兼乎名，守名者無以兼乎道。有其道而無其名，則窮不失為君子；有其名而無其道，則達不失為小人。與其為名達之小人，孰若為道窮之君子？矧窮達又各系其時遇，豈古人道有負於人耶？足下有志乎道而未忘名，樂聞於古而喜求於今，二者之心，苟交存而無擇，將懼純明之性寖微，浮躁之氣驟勝矣。足下心明乎仁義，又學識其歸向，在固守而弗離，堅持而弗奪，力行而弗止，則必立乎名之大者矣。學之正偽有分，則文之指用自得。何惑焉？不宣。 哀穆先生文並序　蘇舜欽 嗚呼！穆伯長以明道元年夏，客死於淮西道中，友人蘇叔才子美作詩悼，遣人馳吊之。痛夫道不光，予又次其一二行以鑒於世，為文哀之。先生字伯長，名修。幼嗜書，不事章句，必求道之本原，皆記士徒無意處，熟習評論之。性剛介，喜於背俗，不肯下與庸人小合，願交者多，固拒之。議事堅明，上下今古皆可錄。然好詆卿弼，斥言時病，謹細後生畏聞之。又獨為古文，其語深峭宏大，羞為禮部格詩賦。咸平中，舉進士，得出身，調泰州司法參軍。牧守稱其才，貳郡者惡之。又嘗以言忤貳郡者，守病告，貳者私黠吏，使誣告先生賂。具獄，聚左證，後召先生，使眾參考之，由是貶池州。中道竄詣闕下，叩登聞鼓稱冤，會貳郡者死，復受譴於朝，後累恩得為蔡州參軍。先生自廢來，讀書益勤，為文章益根柢於道，然恥以文干有位，以故困甚。張文節守亳，亳之土豪者作佛廟，文節使以騎召先生作記。記成，竟不竄士名。士以白金五斤遺之，曰：「枉先生之文，願以此為壽。」又使周旋者曰：「亡所以遺者，乞載名於石，圖不朽耳。」既而亟召士讓之，投金庭下，遂俶裝去。郡士謝之，終不受。嘗語之曰：「寧區區餬口為旅人，不為匪人辱吾文也。」天聖末，丞相有欲置為學官者，恥詣謁之，竟不得。嘗客京師南河邸中，往往醉，暮歸逖地，如不省持者。夜半邸人猶聞其吟誦喟嘆聲，因隙窺之，則張燈危坐，苦矉執卷亦出曙，用是貸其資。母喪，徒跣自負櫬成葬，日誦《孝經》《喪記》，未嘗觀佛書飯浮屠氏也。識者哀憐之，或厚遺，則必為盜取去，不然且病，或妻子卒。後得柳子厚文，刻貨之，售者甚少，逾年積得百緡。一子輒死。將還淮西，遇病，氣結塞胸中不下，遂卒。噫吁！天之厭文久矣，先生意以黜廢窮苦終其身，顧其道宜不容於今世。然由賦數奇只，常罹兵賊惡少輩所辱困，其節行至死不變。有孤懦且幼，遺文散墜不收，伯長之道竟已矣乎！初，先生死，梁堅自解以書走上黨遺予，欲訪其文，俾予集序之。去年赴舉京師，歷問人，終不復得一篇，惟有《任中正尚書家廟碑》《靜勝亭記》《徐生墓誌》《蔡州塔記》，皆平昔所為，又不足成卷。今舅氏守蔡，近以書使存其家，且求所著文字，未至。閒作文哀之。道不勝於命，命不會於時，吁嗟！先生竟胡為？ 蘇舜欽，字子美。其兄舜元，字才翁，梓州人。今惟子美《學士集》十六卷尚存。尹洙有《河南集》二十七卷。至於西崑詩體，子美與梅聖俞為詩，已自矯之，聖俞得名尤甚。然歐陽公於二家皆所推服，未下優劣也。《六一詩話》曰：「聖俞、子美齊名於一時，而二家詩體特異。子美筆力豪俊，以超邁橫絕為奇。聖俞覃思精微，以深遠閒淡為意。各極其長，雖善論者，不能優劣也。余嘗於《水谷夜行》詩略道其一二云：『子美氣尤雄，萬竅號一噫。有時肆癲狂，醉墨灑滂霈。譬如千里馬，已發不可殺。盈前盡珠璣，一一難揀汰。梅翁事清切，石齒漱寒瀨。作詩三十年，視我猶後輩。文辭愈精新，心意雖老大。有如妖韶女，老自有餘態。近詩尤古硬，咀嚼苦難嘬。又如食橄欖，其味久愈在。蘇豪以氣轢，舉世徒驚駭。梅窮獨我知，古貨今難賣。』語雖非工，謂粗得其仿佛，然不能優劣之也。」 梅堯臣，字聖俞，宣城人。官屯田都官員外郎。《宋史》有傳。清《四庫全書提要》曰：「宋初詩文，尚沿唐末、五代之習。柳開、穆修欲變文體，王禹偁欲變詩體，皆力有未逮。歐陽修崛起為雄，力復古格。於時曾鞏、蘇洵、蘇軾、蘇轍、陳師道、黃庭堅等，皆尚未顯。其佐修以變文體者尹洙，佐修以變詩體者則堯臣也。曾敏行《獨醒雜誌》載：『王曙知河南日，堯臣為縣主簿，袖所為詩文呈覽。曙謂其詩有晉宋遺風，自杜子美沒後二百餘年，不見此作。』然堯臣詩旨趣古淡，知之者希。陳善《捫虱新話》記蘇舜欽稱『平生作詩，不幸被人比梅堯臣』。又記晏殊賞其『寒魚猶著底，白鷺已飛前』二句，堯臣以為非我之極致者，則其孤僻寡和可知。惟歐陽修深賞之。邵博《聞見後錄》乃載傳聞之說，謂修忌堯臣出己上，每商榷其詩，多故刪其最佳者。殊為誣謾，無論修萬不至此，即堯臣亦非不辨白黑者，豈得失不自知耶？陸游《渭南集》有《梅宛陵別集序》曰：『蘇翰林多不可古人，惟次韻和淵明及先生二家詩而已。』案蘇軾和陶詩有傳本，和梅詩則未聞。然游非妄語者，必原有而今佚之。是堯臣之詩，蘇軾亦心折之矣。」 《聞見後錄》：「東坡《與陳傳道書》云：『知傳道日課一詩，甚善。此技雖高才非甚習不能工。』蓋梅聖俞法也。又韓少師云：『梅聖俞學詩，日欲極賦象之工，作《挑燈杖子詩》尚數十首，李邯鄲諸孫亨仲云：「吾家有梅聖俞詩善本，世所傳多為歐陽公去其尤者，忌能名之或壓也。」』予謂歐陽公在諫路，頗詆邯鄲公，亨仲之言恐不實。然曾仲成云：『歐陽公有「韓孟於文詞，兩雄力相當。孟窮苦累累，韓富浩穰穰。郊死不為島，聖俞發其藏」等句。聖俞謂蘇子美曰：「永叔自要作韓退之，強差我作孟郊。」雖戲語，亦似不平也。』」 泛溪　梅堯臣 中流清且平，舍楫任舟行。漸近鷺猶立，已遙村覺橫。何妨綠樽滿，不畏晚風生。屈賈江潭上，愁多未適情。 發勺陵　同 秋雨密無跡，蒙蒙在一川。孤村望漸遠，去鳥飛已先。向晚雲漏日，微光人倚船。安知偶自適，落岸逢沙泉。 當時石曼卿，名延年，歌詩豪邁，亦為永叔諸人所稱。其《平陽作代意一首寄師魯》云： 十年一夢花空委，依舊山河損桃李。雁聲北去燕西飛，高樓日日春風裡。眉北石洲山對起，嬌波淚落妝如洗。汾河不斷天南流，天色無情淡如水。 石曼卿詩，朱子亦嘗稱之。要自慶曆以後，詩文體始大變矣。蓋宋三百年文章之盛，莫如仁宗以後七十年間。方太祖創業，首尚文學，獎厲名節之士。太宗、真宗，制度文物漸備，及仁宗親政，人才輩出，群賢互相推引。至慶曆之際，歐陽修、余靖、蔡襄在諫院，杜衍、韓琦、范仲淹在樞府，直言讜論，時進於朝，天下仰望風采。石介至作《慶曆聖德詩》。其後文彥博、富弼、王安石、司馬光相繼為相，文學之士，接踵朝列。而歐陽修尤為一時文章宗匠，三蘇、曾鞏之流，皆出其門，當於下以次論之。 第二節　歐陽修 宋初古文，作者數家，至歐陽永叔出，始卓然為一代、宗匠。永叔自述所學，謂其為古文，實淵源於蘇子美、尹師魯。邵伯溫《聞見前錄》曰：錢惟演留守西都，「因府第雙桂樓，西城建臨園驛，命永叔、師魯作記。永叔文先成，凡千餘言。師魯曰：『某隻用五百字可紀。』及成，永叔服其簡古。永叔自此始為古文」。永叔作《蘇子美集序》，又謂子美學古文在先。而子美實與穆伯長游，故永叔之古文，淵源於蘇、尹二家也。 按《宋史》本傳：「歐陽修，廬陵人。四歲而孤，母鄭守節自誓，親誨之學。家貧，至以荻畫地學書。幼敏悟過人，讀書輒成誦。及冠，嶷然有聲。宋興且百年，而文章體裁，猶仍五季余習，鎪刻駢偶，淟涊弗振。士因陋守舊，論卑氣弱。蘇舜元、舜欽、柳開、穆修輩，咸有意作而張之，而力不足。修游隨，得唐韓愈遺稿於廢書簏中，讀而心慕焉。苦心探賾，至忘寢食，必欲並轡絕馳而追與之並。舉進士，試南宮第一，擢甲科，調西京推官。始從尹洙游，為古文，議論當世事，迭相師友。與梅堯臣游，為歌詩相倡和。遂以文章名冠天下。」卒諡「文忠」。晚自號「六一居士」。朱子嘗稱歐公文敷腴溫潤，一唱三嘆，而最喜其《豐樂亭記》。陳同甫好讀歐陽文，擇其精者，為《歐陽文粹》，是專選歐文之始也。 《朱子語類》又曰：「歐公文亦好是修改到妙處。頃有人買得《醉翁亭記》稿，初說『滁州四面有山』，凡數十字，末後改定，只曰『環滁皆山也』五字而已。」 醉翁亭記 環滁皆山也。其西南諸峰，林壑尤美。望之蔚然而深秀者，琅琊也。山行六七里，漸聞水聲潺潺，而瀉出於兩峰之間者，釀泉也。峰迴路轉，有亭翼然臨於泉上者，醉翁亭也。作亭者誰？山之僧曰智仙也。名之者誰？太守自謂也。太守與客來飲於此，飲少輒醉，而年又最高，故自號曰「醉翁」也。醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。山水之樂，得之心而寓之酒也。若夫日出而林霏開，雲歸而岩穴暝，晦暝變化者，山間之朝暮也。野芳發而幽香，佳木秀而繁陰，風霜高潔，水落而石出者，山間之四時也。朝而往，暮而歸，四時之景不同，而樂亦無窮也。至於負者歌於途，行者休於樹，前者呼，後者應，傴僂提攜，往來不絕者，滁人游也。臨溪而漁，溪深而魚肥，釀泉為酒，泉香而酒洌，山餚野蔌，雜然而前陳者，太守宴也。宴酣之樂，非絲非竹，射者中，弈者勝，觥籌交錯，坐起而喧譁者，眾賓歡也。蒼顏白髮，頹乎其間者，太守醉也。已而夕陽在山，人影散亂，太守歸而賓客從也。樹林陰翳，鳴聲上下，遊人去而禽鳥樂也。然而禽鳥知山林之樂，而不知人之樂；人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也。醉能同其樂，醒能述以文者，太守也。太守謂誰？廬陵歐陽修也。 吳氏《林下偶談》曰：「和平之言難工，感慨之詞易好。近世文人能兼之者，惟歐公。如《吉州學記》之類，和平而工者也。如《豐樂亭記》之類，感慨而好者也。然《豐樂亭記》意雖感慨，辭猶和平。至於《蘇子美集序》之類，則純乎感慨矣。乃若憤懣不平如王逢原，悲傷無聊如邢居實，則感慨而失之者也。」 又曰：「歐公凡遇後進投卷可采者，悉錄之為一冊，名曰『文林』。公為一世文宗，於後進片言隻字，乃珍重如此，令人可以鑒矣。」 永叔與宋子京同修《唐書》，又自撰《五代史》。《五代史》尤為文士所稱。然其詩體豪放似太白。王荊公選四家詩，以太白、少陵、退之及永叔並列，其推之至矣。《石林詩話》曰：「歐公詩始矯昆體，專以氣格為主。故其詩多平易疏暢，律詩意所到處，雖語有不倫，亦不復問。而學之者往往遂失於快直，傾囷倒廩，無復餘地。然公詩好處，豈專在此？如《崇徽公主手痕詩》：『玉顏自昔為身累，肉食何人與國謀。』此是兩段大議論，抑揚曲折，發見於七字之中；婉靡雄勝，字字不失相對。雖昆體之工者，亦未易比，言所會處如是乃為至到。」 永叔之詩，其最自喜者，為《廬山高》及《明妃曲》二篇，嘗曰：「《廬山高》今人莫能為，惟李太白能之。《明妃曲》後篇，太白不能為，唯杜子美能之。至其前篇，則子美亦不能為，唯吾能之也。」蓋自許如此。 明妃曲 漢宮有佳人，天子初未識。一朝隨漢使，遠嫁單于國。絕色天下無，一失難再得。雖能殺畫工，於事竟無益。耳目所及尚如此，萬里安能制夷狄？漢計已成拙，女色難自誇。明妃去時淚，灑向枝上花。狂風日暮起，飄泊落誰家？紅顏勝人多薄命，莫怨春風當自嗟。 與歐公並世相先後，為古文者，如范仲淹、宋祁、劉敞、司馬光。朱子謂范文正公好處，歐不能及。宋子京亦師韓文。《林下偶談》曰：「劉原父文醇雅，與歐公同時，為歐公名盛所掩。而歐、曾、蘇、王，亦不甚稱其文。劉嘗嘆百年後當有知我者。至東萊編《文鑒》，多取原父文，幾與歐、曾、蘇、王並，而水心亦亟稱之，於是方論定。」王介甫謂司馬光文似西漢，其修《資治通鑑》，史家之鴻制也。諸人皆與歐公相善，而文章得力各不同。宋子京作《唐書》，雕琢劖削，務為艱澀，然亦服歐公。嘗寫其《隴岡阡表》二句云：求其生而不得，則死者與我皆無恨也。其筆記中自述為文用力之要曰： 余少為學本無師友，家苦貧無書，習作詩賦，未始在志立名於當世也，願計粟米養親紹家閥耳。年二十四，而以文投故宰相夏公，公奇之，以為必取甲科，吾亦不知果是歟。天聖甲子，從鄉貢試禮部，故龍圖學士劉公嘆所試辭賦，大稱之朝，以為諸生冠，吾始重自淬礪力於學，模寫有名士文章，諸儒頗稱以為是。年過五十，被詔作《唐書》，精思十餘年，盡見前世諸著，乃悟文章之難也。雖悟於心，又求之古人，始得其崖略，因取視五十以前所為文，赧然汗下，知未嘗得作者藩籬，而所效皆糟粕芻狗矣。夫文章必自名一家，然後可以傳不朽。若體規畫圓，准方作矩，終為人之臣僕，古人譏屋下作屋，信然。陸機曰：「謝朝花於已披，啟夕秀於未振。」韓愈曰：「惟陳言之務去。」此乃為文之要。五經皆不同體，孔子沒後，百家奮興，類不相沿，是前人皆得此旨。嗚呼！吾亦悟之晚矣。雖然，若天假吾年，猶冀老而成雲。 第三節　曾鞏、王安石 曾鞏、王安石，早相友善。鞏出於歐公之門，而安石亦為歐公推挽。當時方盛為古文。鞏登嘉祐二年進士，安石登慶曆二年進士。然二人性行不甚相同。鞏學術醇正，以孝友聞；安石有才略，該通政事文學，強忮執拗，自用太甚。故鞏為文章，典雅有餘，精彩不足；安石之文，則純潔雄偉，精悍之氣，溢於紙表。後人或以鞏之文非韓、柳、歐、蘇之倫，其所以入八家之選者，豈非以其學術醇正耶？安石之文，優於蘇、歐，頡頏韓、柳，而列之八家，或以為嗛，豈非以其資性執拗，為後之學者所惡耶？朱子尤好鞏文。呂祖謙《古文關鍵》遂獨取韓、柳、歐、蘇、曾七家，而不取安石。亦各從所好也。 《宋史》：「鞏，字子固，建昌南豐人。生而警敏，讀書數百言，脫口輒誦。年十二試作《六論》，援筆而成，辭甚偉。甫冠，名聞四方。歐陽修見其文，奇之。」又曰：「鞏為文章，上下馳騁，愈出而愈工。本原六經，斟酌於司馬遷、韓愈，一時工作文詞者，鮮能過也。少與王安石游，安石聲譽未振，鞏導之於歐陽修，及安石得志，遂與之異。神宗嘗問：『安石何如人？』對曰：『安石文學行義，不減揚雄，以吝故不及。』帝曰：『安石輕富貴，何吝也？』曰：『臣所謂吝者，謂其勇於有為，吝於改過耳。』」 按《聞見錄》曰：「曾子固初為太平州司戶。守張伯玉，前輩人也。歐陽公、王荊公諸名士，共稱子固文章。伯玉殊不顧，間語子固：『吾方作六經閣，其為之記。』子固凡謄稿六七，終不當伯玉之意，則謂子固曰：『吾自為之。』其書於紙曰：『六經閣者，諸子百家皆在焉。』不書尊經也云云。子固始大畏服，益自勵於學矣。」《卻掃編》曰：「神宗患本朝國史之繁，嘗欲重修五朝正史，通為一書，命曾子固專領其事，且詔自擇屬官。曾以彭城陳師道應詔，朝廷以布衣難之，未幾撰《太祖皇帝總敘》一篇以進，請系之《太祖本紀》篇末，以為國史書首。其說以為太祖大度豁如，知人善任使，與漢高祖同，而漢祖所不及者，其事有十。因具論之，累二千餘言。神宗覽之，不悅曰：『為史但當實錄以示後世，亦何必區區與先代帝王較優劣乎？且一篇之贊已如許之多，成書將復幾何？』於是書竟不果成。」 《朱子語類》曰：「南豐文字確實。」又曰：「南豐文卻近質。他初亦只是學為文，卻因為文，漸見些子道理，故文字依傍道理做，不為空言，只是關鍵緊要處，也說得寬緩不分明。緣他見處不徹，本無根本工夫，所以如此。但比之東坡，則較質而近理。」又曰：「南豐擬制內有數篇，雖雜之三代誥命中亦無愧。」又曰：「南豐作宜黃、筠州二《學記》好，說得古人教學意出。」 戰國策目錄序　曾鞏 劉向所定《戰國策》三十三篇，《崇文總目》稱十一篇者，闕。臣訪之士大夫家，始盡得其書，正其誤謬，而疑其不可考者，然後《戰國策》三十三篇復完。敘曰：向敘此書，言周之先，明教化、修法度，所以大治；及其後，謀詐用而仁義之路塞，所以大亂。其說既美矣，卒以謂此書戰國之謀士，度時君之所能行，不得不然，則可謂惑於流俗，而不篤於自信者也。夫孔、孟之時，去周之初已數百歲，其舊法已亡，舊俗已熄久矣，二子乃獨明先王之道，以謂不可改者，豈將強天下之主，以後世之所不可為哉？亦將因其所遇之時，所遭之變，而為當世之法，使不失乎先王之意而已。二帝、三王之治，其變固殊，其法固異，而其為國家天下之意，本末先後，未嘗不同也。二子之道，如是而已。蓋法者，所以適變也，不必盡同；道者，所以立本也，不可不一，此理之不易者也。故二子者守此，豈好為異論哉？能勿苟而已矣。可謂不惑乎流俗，而篤於自信者也。戰國之游士則不然，不知道之可信，而樂於說之易合。其設心注意，偷為一切之計而已，故論詐之便而諱其敗，言戰之善而蔽其患。其相率而為之者，莫不有利焉，而不勝其害也；有得焉，而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒，以亡其身；而諸侯及秦用之者，亦滅其國。其為世之大禍明矣，而俗猶莫之寤也。惟先王之道，因時適變，為法不同，而考之無疵，用之無敝。故古之聖賢，未有以此而易彼也。或曰：「邪說之害正也，宜放而絕之。則此書之不泯，其可乎？」對曰：「君子之禁邪說也，固將明其說於天下，使當世之人皆知其說之不可從，然後以禁則齊，使後世之人皆知其說之不可為，然後以戒則明，豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善於是。是以孟子之書，有為神農之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。至於此書之作，則上繼春秋，下至楚漢之起，二百四五十年之間，載其行事，固不得而廢也。」此書有高誘注者二十一篇，或曰三十二篇，《崇文總目》存者八篇，今存者十篇雲。 安石，字介甫，撫州臨川人。父益都官員外郎。安石少好讀書，一過目，終身不忘。其屬文，動筆如飛，初若不經意，既成，見者皆服其精妙。友生曾鞏攜以示歐陽修，為之延譽。其釋經義，不取先儒傳注，務出新意。訓釋《詩》《書》《周禮》既成，頒之學官，天下號曰「新義」。晚居金陵，又作《字說》，多穿鑿傅會，其流入於佛老，一時學者莫敢不傳習。主司純用以取士，士莫得自名一說。於是先儒傳注，一切廢不用。黜《春秋》之書，不使列於學官，至戲目為斷爛朝報焉。說部記王荊公喜說字，客曰：「霸字何以從西？」荊公以西在方域，主殺伐，累言數百不休。或曰：「霸從雨不從西也。」荊公隨曰：「如時雨化之耳。」其無定論類此。方三經義之頒於學官也，未數年安石又自列其非是者，奏請易去。今惟《周官新義》見存，余書不傳。然經義之弊，自安石啟之也。 楊升庵最稱介甫《書刺客傳後》。今觀其文，大似司馬子長。介甫善擬古如此。 書刺客傳後　王安石 曹沬將而亡人之城，又劫天下盟主，管仲因勿倍以市信一時，可也。予獨怪智伯國士豫讓，豈願不用其策耶？讓誠國士也，曾不能逆策三晉，救智伯之亡，一死區區，尚足校哉？其亦不欺其意者也。聶政售於嚴仲子，荊軻豢於燕太子丹，此兩人者，污隱困約之時，自貴其身，不妄願知，亦曰有待焉。彼挾道德以待世者，何如哉？ 介甫極推韓退之之為文，然又譏其「可憐無補費精神」。今錄論文書一首，以見其志之所存。《上人書》曰： 嘗謂文者，禮教治政云爾。其書諸策而傳之人，大體歸然而已。而曰「言之不文，行之不遠」雲者，徒謂辭之不可以已也，非聖人作文之本意也。自孔子之死久，韓子作，望聖人於百千年中，卓然也。獨子厚名與韓並。子厚非韓比也，然其文卒配韓以傳，亦豪傑可畏者也。韓子嘗語人以文矣，曰云雲，子厚亦曰云雲。疑二子者，徒語人以其辭耳，作文之本意，不如是其已也。孟子曰：「君子欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。」孟子之云爾，非直施於文而已，然亦可托以為作文之本意。且所謂文者，務為有補於世而已矣。所謂辭者，猶器之有刻鏤繪畫也，誠使巧且華，不必適用；誠使適用，亦不必巧且華。要之以適用為本，以刻鏤繪畫為之容而已。不適用，非所以為器也。不為之容，其亦若是乎？否也。然容亦未可已也，勿先之，其可也。某學文，數挾此說以自治。始欲書之策而傳之人，其試於事者，則有待矣。其為是非邪？未能自定也，執事正人也，不阿其所好者，書雜文十篇獻左右，願賜之教，使之是非有定焉。 世稱曾子固不長韻語，然其詩亦多醇厚可誦。介甫本有詩名，而絕句尤工，集中集句詩亦甚自然。 虔美人草　曾鞏 鴻門玉斗紛如雪，十萬降兵夜流血。咸陽宮殿三月紅，霸業已隨煙燼滅。剛強必死仁義王，陰陵失道非天亡。英雄本學萬人敵，何用屑屑悲紅妝？三軍散盡旌旗倒，玉帳佳人坐中老。香魂夜逐劍光飛，青血化為原上草。芳心寂寞寄寒枝，舊曲聞來似斂眉。哀怨徘徊愁不語，恰如初聽楚歌時。滔滔逝水流今古，漢楚興亡兩丘土。當年遺事久成空，慷慨樽前為誰舞？ 明妃曲　王安石 明妃初嫁與胡兒，氈車百輛皆胡姬。含情慾語獨無處，傳與琵琶心自知。黃金捍撥春風長，彈看飛鴻勸胡酒。漢宮侍女暗垂淚，沙上行人卻回首。漢恩自淺胡自深，人生樂在相知心。可憐青冢已蕪沒，尚有哀弦留至今。 《詩人玉屑》：「黃山谷曰：『荊公暮年作小詩，雅麗精絕，脫去流俗。每諷味之，便覺沆灌生牙頰間。』」《苕溪漁隱》曰：「荊公小詩如：『南浦隨花去，回舟路已迷。暗香無覓處，日落畫橋西。』」「染云為柳葉，翦水作梨花。不是春風巧，何緣見歲華。」「檐日陰陰轉，床風細細吹。倏然殘午夢，何許一黃鸝。」「蒲葉清淺水，杏花和暖風。地偏緣底綠，人老為誰紅。」「愛此江邊好，留連至日斜。眠分黃犢草，坐占白鷗沙。」「日淨山如洗，風暄草欲薰。梅殘數點雪，麥漲一川雲。」觀此數詩，真可使人一唱而三嘆也。 《石林詩話》曰：「王荊公晚年詩律尤精嚴，造語用字，間不容髮，然意與言會，言隨意遣，渾然天成，殆不見有牽率排比處。如『含風鴨綠粼粼起，弄日鵝黃裊裊垂』，讀之初不覺有對偶。至『細數落花因坐久，緩尋芳草得歸遲』，但見舒閒容與之態耳。而字字細考之，若經檃括權衡者，其用意亦深刻矣。」 《懷麓堂詩話》曰：「王介甫點景處，自謂得意，然不脫宋人氣習。其詠史絕句，極有筆力，當別用一具眼觀之。若《商鞅》詩乃發泄不平語，於理不覺有礙耳。」（其詩云：「今人未可非商鞅，商鞅能令政必行。」） 《宋史·選舉志》曰：「神宗篤意經學，深憫貢舉之弊，且以西北人材，多不在選，遂議更法。王安石謂：『古之取士俱本於學，興建學校以復古。其明經諸科，欲行廢罷，取明經人數增進士額。』……他日問王安石，對曰：『今人材乏少，且其學術不一，異論紛然，不能一道德故也。一道德則修學校，欲修學校，則貢舉法不可不變。若謂此科嘗多得人，自緣仕進別無他路，其間不容無賢；若謂科法已善，則未也。今以少壯時，正當講求天下正理，乃閉門學作詩賦，及其入官，世事皆所不習，此科法敗壞人才，致不如古。』既而中書門下又言：『古之取士，皆本學校，道德一於上，習俗成於下，其人才皆足以有為於世。今欲追復古制，則患於無漸，宜先除去聲病偶對之文，使學者得專意經術，以俟朝廷興建學校，然後講求三代所以教育選舉之法，施於天下，則庶幾可以復古矣。』於是改法，罷詩賦、帖經、墨義，士各占治《易》《詩》《書》《周禮》《禮記》一經，兼《論語》《孟子》。每試四場，初大經，次兼經，大義凡十道。……經論一首，次策三道，禮部試即增二道。中書撰大義式頒行，試義者須通經有文采，乃為中格。不但如明經墨義，粗解章句而已。」蓋選舉制之變，其初意未嘗不善，其後乃漸敝。至明清沿其法，而陳腐相因，不堪言矣。今附錄當時經義一首如下。 惟幾惟康其弼直　張庭堅 所貴乎聖人者，非以其力足以除天下既至之患，而以其慮之之深，遠察正始，憂患之所不及；非以其有智與勇足以大有為於世，而以其安靜休息，有所不為；非以其無一過失，使天下莫得而議之，以其有過而必改，故於事也無忽，於民也不擾，於群臣也不憚。其危言正論，以拂於己。夫是以慮無遺策，舉世無過事，而天下治安之勢，得以永保而弗替，此幾康弼直，禹之所以為舜戒也。蓋惟幾也，則能察微正始，不忽乎事；惟康也，則能安靜休息，不擾乎民。惟輔弼之臣直，則能不以無過之為美，而以改過之而為善。凡忠讜之論，矯拂之辭，皆所以樂從而願聽焉。雖然，是三者在艱難創業之時，則固未始以為難。海宇適平，基緒方立，俄焉怠忽而不之察，則禍患將不旋踵而至，所以操心常危，慮患常深，而事每不失其幾者，勢使然也。民雖出於塗炭，而恐懼之未忘；世雖偃於徵誅，而瘡痍之未瘳。俄然擾動而不之恤，則下不勝其困怨，亂將復作，所以設法務約，敷政務寬，而使民不失其康者，亦勢使然也。夫欲事之適於幾，民之適於康，則天下之深謀至計，惟恐一日而不得聞，朝廷之上，輔弼之臣，莫不蹇蹇其直，亦其勢不得不然也。天下既大治矣，則智慮怠而昏，心意侈而廣，智慮昏則玩晏安而忽憂勤，心意廣則喜功名而煩興作。夫宴安之是玩，則不可責以難也；功名之是喜，則不可語以過也。於是諂諛者親，而諫諍者疏。幾康弼直之戒，於是時最不可忘。彼舜也，繼堯極治之後，天下可謂無事矣。雖然，無事者，有事之所從起，而聖人之所深畏者也。觀舜之君臣，相與賡歌規戒，而其言及於敕天命康庶事，則禹之所言者，舜固不待告而知矣。而禹猶戒之，何也？使天下後世，咸曰以舜之聖而猶不免於此，則庶乎其能知戒矣！ 王氏新學既行，士多揣摩風氣，奉《字說》《新義》為主。蘇子瞻譏當世剿說雷同，如「黃茅白葦，彌望皆然」，然又時流於穿鑿。《卻掃編》：「方王氏之學盛時，士大夫讀書求義理，率務新奇。然用意太過，往往反失於鑿。」有稱老杜《禹廟》詩最工者，或問之，對曰：「『空庭垂橘柚』，謂厥包橘柚錫貢也；『古屋畫龍蛇』，謂驅龍蛇而放之菹也。此皆著禹之功也，得不謂之工乎？」 第四節　三蘇 三蘇雖經歐陽公之識拔，然文章豪放，與歐陽體制不同，而子瞻尤為絕倫。蜀地僻遠，在宋之初，文稚未盛。洵獨教其二子軾、轍成名，文章學術，自為一家，亦豪傑之士也。洵，字明允，眉山人。年二十七，始發憤為學。歲余往應試不第，歸盡焚舊所作文，閉戶讀書，遂通六經百家之說。既而與二子軾、轍至京師，謁翰林學士歐陽修，上《權書》《衡論》二十二篇，歐公以為賈誼、劉向不能過也。一時士大夫爭相傳誦，三蘇由是有名。後或稱洵為老蘇，軾為大蘇，轍為小蘇雲。 《宋史》曰：「軾，字子瞻。生十年，父洵遊學四方，母程氏親授以書，聞古今成敗，輒能語其要。……比冠，博通經史，屬文日數千言，好賈誼、陸贄書。既而讀《莊子》，嘆曰：『吾昔有見，口未能言，今見是書，得吾心矣。』嘉祐二年，試禮部。方時文磔裂詭異之弊勝，主司歐陽修思有以救之，得軾《刑賞忠厚論》，驚喜，欲擢冠多士，猶疑其客曾鞏所為，但置第二；復以《春秋》對義居第一，殿試中乙科，後以書見修，修語梅聖俞曰：『吾當避此人出一頭地。』聞者始嘩不厭，久乃信服。」按《捫虱新話》：「東坡省試論刑賞，梅聖俞一見，以為其文似孟子，置在高等。坡後往謝梅，梅問：『論中堯皋陶事出何書？』坡徐應曰：『想當然耳，至今傳以為戲。』」 《宋史》又曰：「軾與弟轍，師父洵為文，既而得之於天。嘗自謂：『作文如行雲流水，初無定質，但常行於所當行，止於所不可不止，雖嬉笑怒罵之辭，皆可書而誦之。其體渾涵光芒，雄視百代，有文章以來，蓋亦鮮矣。洵晚讀《易》，作《易傳》未究，命軾述其志。軾成《易傳》，復作《論語說》，後居海南作《書傳》。又有《東坡集》四十卷，後集二十卷，奏議十五卷，內製十卷，外製三卷，《和陶詩》四卷。一時文人，如黃庭堅、晁補之、秦觀、張耒、陳師道，舉世未之識，軾待之如朋儔，未嘗以師資自予也。」按《春渚紀聞·東坡事實》：「先生嘗謂劉景文與先子曰：『某平生無快意事，惟作文章。意之所到，則筆力曲折，無不盡意。自謂世間樂事，無逾此者。』」 轍，字子由。性沉靜簡潔，為文汪洋淡泊，似其為人，不願人知之。而秀傑之氣，終不可掩。其高處殆與兄軾相迫。著有《詩傳》《春秋傳》《古史》《老子解》《欒城文集》。 三蘇初至京師，縉紳大夫，無不傾倒，獨王介甫見其文，曰：「此戰國之文耳。」明允亦惡介甫多不近人情，為作《辨奸論》，後張方平作洵墓誌載焉。其辭曰： 事有必至，理有固然。惟天下之靜者，為能見微而知著。月暈而風，礎潤而雨，人人知之。人事之推移，理勢之相因，其疏闊而難知，變化而不可測者，孰與天地陰陽之事？而賢者有不知，其故何哉？好惡亂其中，而利害奪其外也。昔羊叔子見王衍曰：「誤天下之蒼生者，必此人也邪？」郭汾陽見盧杞曰：「此人得志，吾子孫無遺類矣。」自今而言之，其理固有可見者。然以吾觀之，王衍之為人也，容貌語言，固有以欺世而盜名者，然不忮不求，與物浮沉，使晉無惠帝，雖衍千百，何從而亂天下乎？盧杞之奸，固足以欺國，然不學無文，容貌不足以動人，言語不足以眩世，非德宗之鄙，亦何從而亂之？由此言之，二公之料二子，容有之，非必然也。今有人口誦孔老之書，身履夷齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作語言，私立名字，以為顏淵、孟軻復出。而陰賊險狠，與人異趣，是王衍、盧杞合為一人也。豈可勝言哉！夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣，此人之至情也。今也不然，衣臣虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面而談詩書，此豈情也哉！凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁、易牙、開方是也。以蓋世之名，而濟其未形之惡，雖有願治之主、好賢之相，猶將舉而用之，其為天下之患，必然無疑者，非二子之比也。《孫子》曰：「善用兵者，無赫赫之功。」使斯人而不用也，則吾言為過，而斯人有不遇之嘆，孰知其禍之至於此哉！不然，天下被其禍，而吾將獲知言之名。悲夫！ 三蘇之中，子瞻詩尤高，近世趙翼謂：「以文為詩，自昌黎始，至東坡益大放厥詞，別開生面，成一代之大觀。」沈德潛亦謂：「蘇詩於韓文公後，又開闢一境界。」《二老堂詩話》：「蘇文忠公詩，初若豪邁天成，其實關鍵甚密。再來杭州《壽星院寒碧軒》詩，句句切題，而未嘗拘。其雲『清風肅肅搖窗扉，窗前修竹一尺圍。紛紛蒼雪落夏簟，冉冉綠霧沾人衣』，寒碧如在其中。第五句『日高山蟬抱葉響』，頗似無意，而杜詩云『抱葉寒蟬靜』，並葉言之，寒亦在中矣。『人靜翠羽穿林飛』，固不待言。末句卻說破『道人絕粒對寒碧，為問鶴骨何緣肥』，其妙如此。」 《藝苑卮言》曰：「讀子瞻文，見才矣，然似不讀書者。讀子瞻詩，見學矣，然似絕無才者。」 小蘇才氣雖不及父兄，然亦時有大言壯語。余文頗法度整齊，有秀傑之氣，乃其所自得者。《朱子語類》：「或問：『蘇子由之文，比東坡稍近理否？』曰：『亦有甚道理？但其說利害處，東坡文字較明白，子由文字不甚分曉，要之學術只一般。』」 子由詩遠非東坡之比。《欒城遺言》：「公言東坡律詩最忌屬對偏枯，不容一句不善者。古詩用韻必須偶數。」「《張十二病後詩》一卷，頗得陶元亮體。然予觀古人為文，各自用其才耳，若用心專模仿一人，舍己徇人，未必貴也。」 赤壁賦　蘇軾 壬戌之秋，七月既望，蘇子與客泛舟游於赤壁之下。清風徐來，水波不興。舉酒屬客，誦明月之詩，歌窈窕之章。少焉，月出於東山之上，徘徊於鬥牛之間。白露橫江，水光接天。縱一葦之所如，凌萬頃之茫然。浩浩乎如馮虛御風，而不知其所止；飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙。於是飲酒樂甚，扣舷而歌之，歌曰：「桂棹兮蘭槳，擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷，望美人兮天一方。」客有吹洞簫者，倚歌而和之。其聲嗚嗚然，如怨如慕，如泣如訴，餘音裊裊，不絕如縷，舞幽壑之潛蛟，泣孤舟之嫠婦。蘇子愀然，正襟危坐而問客曰：「何為其然也？」客曰：「月明星稀，烏鵲南飛，此非曹孟德之詩乎？西望夏口，東望武昌，山川相繆，郁乎蒼蒼，此非曹孟德之困於周郎者乎？方其破荊州，下江陵，順流而東也，舳艫千里，旌旗蔽空，釃酒臨江，橫槊賦詩，固一世之雄也，而今安在哉？況吾與子漁樵於江渚之上，侶魚蝦而友麋鹿，駕一葉之扁舟，舉匏樽以相屬。寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長江之無窮。挾飛仙以遨遊，抱明月而長終。知不可乎驟得，托遺響於悲風。」蘇子曰：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」客喜而笑，洗盞更酌，餚核既盡，杯盤狼藉，相與枕藉乎舟中，不知東方之既白。 月夜與客飲杏花下　蘇軾 杏花飛簾散余春，明月入戶尋幽人。褰衣步月踏花影，煙如流水涵青苹。花間置酒清香發，爭挽長條落香雪。山城薄酒不堪飲，勸君且吸杯中月。洞簫聲斷月明中，惟憂月落酒杯空。明朝捲地春風惡，但見綠葉棲殘紅。 東坡尤喜延納文士，故當時黃庭堅、秦觀、張耒、晁補之，稱「蘇門四學士」，益以陳師道、李廌，稱「蘇門六君子」。黃庭堅年最長，少東坡九歲，秦觀少庭堅三歲，張耒少觀三歲，陳師道、晁補之，皆少耒一歲。諸子年齡才調皆相伯仲。今以黃陳入下章江西詩派中，而述諸人於此。 秦觀，字少游，高郵人。有《淮海集》四十卷，後集六卷，長短句三卷。初觀與兩弟覿、覯皆知名。而《宋史》本傳稱觀文麗而思深。《苕溪漁隱叢話》載蘇軾薦觀於王安石，安石答書，述葉致遠之言，以為清新婉麗有似鮑、謝。《敖陶孫詩評》則謂其詩如時女步春，終傷婉弱。元好問《論詩絕句》因有「女郎詩」之譏。今觀其集，少年所作，神鋒太俊或有之，概以為靡曼之音，則詆之太甚。呂本中《童蒙訓》曰：「少游『雨砌墮危芳，風欞納飛絮』之類，李公擇以為謝家兄弟不能過也。過嶺以後詩，高古嚴重，自成一家，與舊作不同。」斯公論矣。然觀所作，要以長短句為工，當於後詞人中論之。 晁補之，字無咎，巨野人。有《雞肋集》七十卷。初，東坡通判杭州，補之年甫十七，隨父端友宰杭州之新城。軾見所作《錢塘七述》，大為稱賞，由是知名。張耒稱補之自少為文，即能追步屈、宋、班、揚，下逮韓愈、柳宗元之作，促駕力鞭，務與之齊而後已。《苕溪漁隱叢話》謂《雞肋集》「古樂府是其所長，辭格俊逸可喜」。今觀其文，大抵好馳騁議論，有蘇氏父子之體者也。 李廌，字方叔，濟南人。《文獻通考》載其有《濟南集》二十卷，今僅傳《永樂大典》輯本八卷而已。其文章才氣橫溢，東坡稱其筆墨瀾翻，有飛沙走石之勢。李之儀稱其如大川東注，晝夜不息，不至於海不止。蓋其兀奡奔放之概，置之秦、張之間，信其亞也。 張耒，字文潛，楚州淮陰人。幼穎異，十三歲能為文，十七時作《函關賦》，已傳人口。遊學於陳，學官蘇轍愛之，因得從軾游。軾亦深知之，稱其文汪洋沖澹，有一唱三嘆之聲。今傳其《宛邱集》七十六卷。耒儀觀甚偉，有雄才，筆力絕健，於騷詞尤長。及二蘇及黃庭堅、晁補之輩相繼死，耒獨存，士人就學者眾，分日載酒殽飲食之。誨人作文，以理為主。嘗著論云： 自六經以下至於諸子百氏，騷人辯士論述，大抵皆將以為寓理之具也。故學文之端，急於明理，如知文而不務理，求文之工，世未嘗有也。夫決水於江河淮海也，順道而行，滔滔汩汩，日夜不止，沖艱柱，絕呂梁；放於江河，而納之海，其舒為淪連，鼓為波濤，激之為風飆，怒之為雷霆，蛟龍魚鱉，噴薄出沒，是水之奇變也。水之初豈若是哉？順道而決之，因其所遇而變生焉。溝瀆東決而西竭，下滿而上虛，日夜激之，欲見其奇，彼其所至者，蛙蛭之玩耳。江河淮海之水，理達之文也，不求奇而奇至矣。激溝瀆而求水之奇，此無見於理。而欲以言語句讀為奇，反覆咀嚼，卒亦無有，文之陋也。