中國大文學史 · 第二章 五帝文學
第一節 黃帝正名及倉頡造字
黃帝之時，古之成名已繁，或相淆亂，於是黃帝乃正名百物。緯書稱禮名起於黃帝，蓋先世已有物名、官名，而禮名未具。黃帝因物起事，一正其名。倉頡又即舊有字形，廣其類例，或因或創，字體大備。《說文》曰：「黃帝之史倉頡，見鳥獸蹄迒之跡，知分理之可相別異也，初造書契。百工以乂，萬民以察，蓋取諸《夬》。」又曰：「倉頡之初作書，依類象形，故謂之文。其後形聲相益，即謂之字。」衛恆《書勢》：「黃帝之史沮誦、倉頡，視彼鳥跡，始作書契，紀綱萬事，垂法立則。」蓋倉頡作書，宜有諸史同治，沮誦亦其一也。
《淮南子》：「倉頡作書而天雨粟，鬼夜哭。」《論衡》：「倉頡四目，為黃帝史。」然《春秋·元命苞》及《河圖玉版》並以倉頡為帝，非黃帝臣也。故又號史皇氏，或雲在黃帝前。《世本》：「史皇作畫。」《淮南子》亦謂：「史皇生而能書。」倉額、史皇，要是一人耳。
《通志·金石略》曰：「倉頡《石室記》有二十八字，在倉頡北海墓中，土人呼為藏書室。周時自無人識，逮秦李斯始識八字，曰：『上天作命，皇辟迭王。』」漢叔孫通識十二字，《淳化閣帖》有倉頡書。（見緒論第二章第二節。）
《呂氏春秋》曰：「倉頡造大篆。」是倉頡書亦可稱大篆。《說文》所敘古文，即倉頡古文。《史籀》十五篇，與古文或異者，非悉異也。文字自以倉頡、史籀為正。李斯小篆，但略變書勢耳。
吾丘衍《學古編》曰：「《倉頡》十五篇，即是《說文》目錄五百四十字，許慎分為每部之首，人多不知，謂已久滅。此為字之本原，豈得不在？後人又並字目為十四卷，以十五卷著敘表，人益不意其存矣。仆聞之師雲。」《小學考》曰：「李斯作《倉頡篇》，首始有倉頡句，遂以名篇。猶史游之《急就》也。至吾丘衍以《倉頡》為十五篇，且謂即《說文》目錄五百四十字，此乃其師說之謬，不足信也。按倉頡造字，誠宜先立偏旁，孳乳益繁。然遽謂倉頡所造，僅於此五百四十字，則殊不然。蓋當時造字，固已大備，所以能推施於後。如韓非子引倉頡『自環為私，背私為公』，及舊說『倉頡見禿人伏禾中，乃造禿字』，此皆不在部首。其餘可知也。」
第二節 黃帝時文學及於後來之影響
黃帝時文字既備，所以達事載言，必有多方，此無足異也。代歷綿曖，依託者眾，《漢志》並錄存之，亦疑以傳疑之例矣。故今世所傳黃帝時文字，不必果出黃帝。然當時宜已有著述之體，是以後世溯其源而系其名也。今考諸書所稱黃帝時文體，略述於下：
頌 《莊子》：黃帝張《咸池》之樂，有焱氏為頌曰：「聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，包裹六極。」《拾遺記》稱黃帝有《袞龍》之頌，又有寧封《七言頌》。
銘 《漢志》有《黃帝銘》六篇。蔡邕《銘論》：「黃帝有《巾幾》之法，孔甲有《盤盂》之誡。」《皇王大紀》：「帝軒作《輿幾》之箴。」箴亦統於銘。《大戴記》載黃帝《丹書》之言曰：「敬勝怠者吉，怠勝敬者滅。義勝欲者從，欲勝義者凶。」《鼎錄》有黃帝《鼎銘》。
議 管子曰：「軒轅有明堂之議。」徐炬《事物原始》曰：「此為議之始也。」
曲 黃帝既有《咸池》之樂，又承前世，仍作歌曲。《歸藏》曰：「蚩尤出自羊水，八肱，八趾，疏首。登九原以伐空桑，黃帝殺之於青丘。作《棡鼓》之曲十章：一曰《雷震驚》，二曰《猛虎駭》，三曰《鷙鳥擊》，四曰《龍媒蹀》，五曰《靈夔吼》，六曰《鵰鶚爭》，七曰《壯士奪志》，八曰《熊羆哮唂》，九曰《石盪崖》，十曰《波盪壑》。」
詔命 《文心雕龍·詔策》曰：「軒轅、唐虞，同稱曰命。」
道書 《漢志》道家有《黃帝四經》四篇，《黃帝君臣》十篇，《雜黃帝》五十八篇。《列子》引黃帝曰：「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？」此道家之說也。他如道書所載天真皇人之《度人經》、寧封之《龍蹺經》、廣成子之《自然經》，皆黃帝所受。自魏晉來，有此說矣。
醫書 《帝王世紀》：「黃帝命雷公、岐伯論經脈旁通，問難八十，為《難經》。教制九針，著內、外經術十八卷。」《漢志》有《黃帝內經》十八卷，《外經》三十七卷。
小說 《漢志》小說有《黃帝說》四十篇，迂誕依託。然《史記》稱黃帝且戰且學仙，及鼎湖龍髯之事，殆出自小說家言也。
陰陽家 《漢志》陰陽有《黃帝泰素》二十篇，六國時韓公子所作。
縱橫家 蘇秦、張儀，事鬼谷先生，受《黃帝陰符》。雖是今所傳陰符與否不可知，然則縱橫家亦宜托始黃帝也。
雜家 孔甲《盤盂》二十六篇。《七略》：「《盤盂》書者，傳言孔甲為之。孔甲，黃帝之史也。書盤中為誡法。」《漢志》列入雜家。
兵家 《漢志》兵陰陽有《黃帝》十六篇、黃帝臣《封胡》五篇、《風后》十三篇、《力牧》十五篇、《鬼容區》三篇，雖並以為依託，然兵家固當始自黃帝耳。
天文 《漢志》有《黃帝雜子氣》三十三篇。
歷譜 《黃帝五家歷》三十三卷，見《漢志》。
五行書 《黃帝陰陽》二十五卷，見《漢志》五行。
占書 《漢志》雜占有《黃帝長柳占夢》十一卷。
神仙書 《漢志》神仙有《黃帝雜子》三家。
至於《隋志》以下所錄黃帝書猶不止此，並不復引。蓋黃帝時文字既具，諸學並可傳述，故後世著述，多托於黃帝。黃帝誠於文學諸體，有開創之功也。
黃帝時文明大啟，顓頊、帝嚳，但承黃帝之道而已，當時亦宜頗有書，略證於下：
《新書》：「帝顓頊曰：『至道不可過也，至義不可易也，是故以後復跡也。故上緣黃帝之道而行之，學黃帝之道而賞之，加而弗損，天下亦平也。』」（《呂氏春秋》亦引此語）
又：「帝嚳曰：『緣道者之辭而學為己，緣巧者之事而學為巧，行仁者之操而學為仁也。故節仁之智而修其躬，而身專其美矣。故上緣黃帝之道而明之，學帝顓頊之道而行之，而天下亦平也。』」
《淮南子》：「帝顓頊之法：『婦人不辟男子於道者，拂之於四達之衢。』」
據《淮南子》所引顓頊之法，則顓頊以下，又頗有政治法令之書矣。
第三節 唐虞文學
孔子刪《書》，斷自唐虞，蓋始於帝堯，而為之贊曰：「惟天為大，惟堯則之。巍巍乎，其成功也！煥乎，其有文章！」當是之時，製作明備，禮樂具舉，功成讓賢，舜乃登庸。蓋自伏羲以來，皆以世及為禮。堯乃不傳於子，詢於四岳，揚於側陋，故古之言治者，莫不稱堯、舜，可謂至德也已。於是曆象日月星辰，敬授人時，平洪水之難，作五刑，距苗戎，詩樂典制，垂世化俗之事，滋多於前古矣。輒采其有關於文學，而流傳較古者，疏記於下：
《文心雕龍》曰：「至堯有《大唐》之歌，舜造《南風》之詩，觀其二文，辭達而已。」
《路史·後紀》：「帝堯制七弦，徽《大唐》之歌，而民事得；制《咸池》之舞，而為經首之詩，以享上帝，命之曰《大咸》。帝舜作《大唐》之歌，以聲帝美。聲成而彩鳳至，故其樂曰：『舟張辟雍，鶬鶬相從，八風回回，鳳凰喈喈。』言其和也。」《尸子》：「帝舜彈五弦之琴，以歌《南風》。」其詩曰：
南風之薰兮，可以解吾民之慍兮。南風之時兮，可以阜吾民之財兮。（亦見《家語》）
《南風》詩見於《樂記》，而不著其詞，獨見《尸子》。當時詩歌之屬，宜已多有，孔子於《帝典》錄有虞之歌，且載舜命夔之言曰：「詩言志，歌永言。」是詩教之始也。《虞書》帝庸作歌曰：
「敕天之命，惟時惟幾。」又曰：「股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。」
皋陶《賡歌》曰：
「元首明哉，股肱良哉，百工康哉。」又曰：「元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉。」
《尚書大傳》：舜作《卿雲歌》曰：
「卿雲爛兮，糾縵縵兮。日月光華，旦復旦兮。」
《八伯歌》曰：
「明明上天，爛然星陳。日月光華，弘於一人。」
帝乃載歌曰：
「日月有常，星辰有行。四時順經，萬姓允誠。於予論樂，配天之靈。遷於賢善，莫不咸聽。鼚乎鼓之，軒乎舞之。菁華已竭，褰裳去之。」
他書記堯、舜歌詩之屬，掇錄於下：
《列子》：「堯微服游於康衢，聞童兒謠曰：『立我烝民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。』問曰：『誰教爾為此言？』童兒曰：『我聞之大夫。』問大夫，大夫曰：『古詩。』」
《淮南子》：「《堯戒》曰：『戰戰慄栗，日慎一日。人莫躓于山，而躓於垤。』」
《高士傳》：「帝堯之時，天下太和，百姓無事。壤父年八十餘，而擊壤於道中。觀者曰：『大哉，帝之德也！』壤父曰：『吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝何德於我哉？』」
《呂覽·慎人》：「舜自為詩曰：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。』所以見盡有之也。」
《文心雕龍》：「舜祠田曰：『荷此長耜，耕彼南畝，四海倶有。』利民之志，頗形於言矣。」《莊子》：「堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。」又曰：「齧缺問道乎被衣，被衣曰：『若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉知，新生之犢，而無求其故。』言未卒，齧缺睡寐，被衣大悅，行歌而去之。歌曰：『形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！』」
《述異記》：「崆峒山有堯碑、禹碣，皆籀文焉。伏滔述帝功德，銘曰：『堯碑禹碣，歷古不休。』」則堯時已有刻石文字。蓋無懷封禪，見於《管子》，而劉勰亦稱黃帝勒功喬嶽。雖遺文不傳，而淵源可證。《水經注》：「河圖，帝王之階。圖載江河、山川、州界之分野。後堯壇於河，受《龍圖》，作《握河記》。逮虞舜、夏、商，咸亦受焉。」此為記之始，亦地理書之始也。《漢志》小說家又有《務成子》十一篇，稱《堯問》非古語，歷世久遠，自不免於依託也。
至如《琴操》《拾遺記》《古今樂錄》等，多有堯、舜時歌詞，如堯之《神人暢》，舜之《思親操》等。《琴操》又別有《南風歌》，其詞甚淺。以後此類，皆不錄焉。
《書序》：「帝釐下土，方設居方，別生分類。作《汩作》、《九共》九篇、《稿飫》。」以上十一篇俱亡。蓋唐虞之際，文字之散佚者眾矣。諸子記堯、舜之語，或不足信據，然亦疑有所本。錄賈誼《新書》一條於下，可以考焉：
《新書》：「帝堯曰：『吾存心於先古，加意於窮民。痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。故一民或飢，曰此我飢之也；一民或寒，曰此我寒之也；一民有罪，曰此我陷之也。仁行而義立，德博而化富。故不賞而民勸，不罰而民治，先恕而後行，是以德音遠也。』」