中阿含經新譯 · 中阿含經卷第六十
二一六、愛生經第五(第五後誦)
大意：本經敘述佛陀為了失去愛兒而愁憂的梵志開示：愛生時，便生憂戚。那位梵志則說愛生時，會生喜心樂，而不生憂戚，故離開佛所，市郭兒(市民)則同意梵志之言。此事曾傳入波斯匿王之耳，王不能了解其故，就聽從末利皇后之言，而派遣那利鴦伽梵志，去問其諍。佛陀就援引母失愛兒以致瘋狂之例，強調愛生則憂生。王聞而了知其義，加之而受末利夫人之勸，而誓為優婆塞。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，有一位梵志，唯有一位孩兒，其心乃極為愛念，對其兒，都很忍意溫潤，看他如寶，愈看愈愛看，並不會厭嫌。然而有一天，突然間便告命終。其孩兒命終之後，這位梵志乃非常的愁憂，致不飲食，不知穿其衣裳，也不塗香於身，唯有至於冢墓去哀哭，都回憶其孩兒所臥之處。於是，這位梵志，乃周遍彷徉(徘徊)，而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退住在一邊。
世尊問他說：「梵志！為甚麼現在你的諸根，不似住於自心呢？」(心不在於意根的樣子)。梵志回答說：「現在我的諸根，怎能得以住於自心呢？所以的緣故為何呢？因為我乃唯有一孩兒，我的心極為愛念他，對他都非常的忍意溫潤(照顧得無微不至)，怎樣看，也不會厭煩。然而忽然之間，便告命終(死亡)。他命終之後，我便生起愁憂，不能飲食(飯食不能入口，無心於飲食)，不著衣裳(不顧穿衣不穿衣)，亦不塗香(不知塗香於身，以資莊嚴，以防諸害)，唯知到了兒子的墳冢去啼哭，都憶念孩兒所臥的地方。」
世尊告訴他說：「如是！梵志！如是！梵志！如愛生時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」梵志聽後說：「瞿曇！為甚麼說如愛生時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢？瞿曇！當知！如愛生起時，便會生喜心而快樂的。」
世尊如是而至於再三的告訴他說：「如是！梵志！如是！梵志！如愛生起時，便會生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔的。」梵志也至於再三的說：「瞿曇！為甚麼說愛心生時，便會生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔呢？瞿曇！當知！如愛心生起時，便會生喜心之快樂啊！」
這時，那位梵志，聽佛所說，不說為是(不認為佛所說的為是)，唯說為不是後，就從其座位站起，奮頭(振動其頭，搖頭)而去。
那時，在於勝林的門前不遠處，有好多的市郭兒(市的住民)，正在共相博戲，梵志遙見後，便作如是之念：世間裡，如有聰明智慧的人，不能越過於博戲之人，我現在寧可到他們之處，如和瞿曇所共論的事，盡向他們說。於是，梵志就往至於眾多的市郭兒(市民)，正在共博戲之處，如和世尊所共論的，都盡向他們說。
眾多的市郭博戲兒們聽後，對他說：「梵志！為甚麼說如愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢？梵志！當知！如愛念生起時，便會生喜之心而快樂的。」梵志聽後，便作如是之念：博戲兒所說的，正與我所說的相同。就頷頭(微微點頭)而去。
於是，此論乃展轉而廣布，而傳入於王宮。拘薩羅王波斯匿，聽聞沙門瞿曇曾作如是之說：「如愛念生起時，便會生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」便對末利皇后(勝鬘皇后。其女同名為勝鬘夫人，故有佛為勝受夫人所說之『勝鬘經』)說：「我聽說瞿曇作如是之說：「如愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔。」末利皇后聽後，白王說：「如是！大王！如是！大王！如愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔的。」
拘薩羅王波斯匿對末利皇后說：「聽師宗之說後，其弟子必定會同於其主義。沙門瞿曇是妳的師父，因此之故，妳也會作如是之說，妳是他的弟子，因此之故，會作如是之說：『如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』末利皇后白王說：「大王！如果不相信的話，可以自己去問他，也可以遣使去問他。」
於是，拘薩羅王波斯匿，就告訴那利鴦伽(竹膊)梵志說：「你到沙門瞿曇之處，代我問訊沙門瞿曇的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之說：『拘薩羅王波斯匿問訊(問候)您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？沙門瞿曇實在作如是之說：如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱嗎？』那利鴦伽！如沙門瞿曇有所說的話，你就應當善受持誦。為甚麼呢？因為像如是之人，終究不會打妄語的。」
那利鴦伽梵志受王的教言後，就往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而白佛說：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿叫我代他問訊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？沙門瞿曇您實在作如是之說：『如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱』嗎？」
世尊告訴他說：「那利鴦伽！我現在問你，你就隨你所知的回答於我。那利鴦伽！你的意見如何呢？假如有人，其母命終的話，那個人就會發狂，心會大錯亂，甚至於脫衣裸形隨路而遍走，而作如是之言：『諸位賢者！看見我家母嗎？諸位賢者！看見我家母嗎？』那利鴦伽！以此事故，就可以知道，如果愛念生起時，便會生起愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。像如是的，如遇父、兄、姊、妹之死亡時，也是同樣的道理。而兒婦如命終的話，那個人便會發狂，心會大錯亂，會脫衣裸形，隨路而遍走，而作如是之言：『諸位賢者！看見我的兒婦嗎？諸位賢者！看見我的兒婦嗎？』那利鴦伽！以此事故，就可以知道，如果愛念生起時，便會生起愁感、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。那利鴦伽！往昔之時，有一個人，其媳婦暫時回歸娘家時，那些諸親族欲奪而更嫁(硬要她改嫁他人)，那位婦女聽此消息後，便速疾的回到夫家，向其夫說：『夫君！現在當知！我的親族強欲奪君您的媳婦，欲改嫁給他人，您欲作何計(有甚麼辦法嗎？)』於是，那個人就牽執其婦人之臂，將人帶入室內，作如是之言而說：『都同到後世吧！都同到後世吧！」就用利刀斫殺其婦，並自害自己(同歸於盡)。那利鴦伽！以此事故，就可知道，如愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」
那利鴦伽梵志聽佛所說，就善受持誦，從其座位站起，繞佛三匝後而去。他回到拘薩羅王波斯匿之處，白王而說：「大王！沙門瞿曇確實作如是之說：『如果愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。』」
拘薩羅王波斯匿聽後，對末利皇后說：「沙門瞿曇確實作如是之說：『如果愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。』」末利皇后白王說：「大王！我問大王您，您就隨所解答：您的意見如何呢？王您愛鞞留羅大將(為王之子，後登基為琉璃王)嗎？」回答說：「實在很愛他。」末利又問說：「如果鞞留羅大將變易而有異(不言死，而言異，忌言也。)的話，王當如何呢？」回答說：「末利！如果鞞留羅大將變易而有異的話，我必定會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」末利白王說：「由於此事故，就會知道愛念如生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」
末利又問說：「王您愛尸利阿荼大臣(王有力的大臣)，愛一奔陀利象(王所乘之象)，愛婆夷利童女(王的女兒)，愛雨日蓋(釋迦族摩訶那摩之婢女所生之女，偽裝為王女，以應波斯匿王之求婚，後生鞞留羅)，愛迦屍及拘薩羅國嗎？」(拘薩羅國已占有迦屍國)，回答說：「實在很愛。」
末利又問：「如果迦屍國，及拘薩羅國，有變易而易的話，大王您當會如何呢？」(當然是包括尸利阿荼大臣人等之事)。回答說：「末利！我所具足的五欲功德(五欲的性能)，而能自娛樂的，都由那二國家，假若迦屍國，及拘薩羅國當會變易而有異的話(被他國所侵奪而滅亡)。我乃至會沒有生命，更何況怎麼不會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔呢？」末利白王說：「由於此事故，就會知道愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」
末利又問王說：「您的意見如何呢？為愛我嗎？」王又回答說：「我實在很愛妳的。」末利又問：「如果我一旦變易而異的話，大王當會如何呢？」回答說：「末利！如果妳一旦變易而有異(死亡)的話，我必定會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」末利白王說：「由於此事之故，就會知道如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」
拘薩羅王波斯匿對末利說：「末利！從今日起，沙門瞿曇，乃因此事之故，即是我的師父，我就是他的弟子了。末利！我現在自歸依於佛與法，及比丘眾(僧)，唯願世尊受我為其優婆塞(在家的弟子)！從今日起，終身都自歸依三寶，乃至於命盡！」
佛陀所說的就是如是，拘薩羅王波斯匿，及末利皇后，聽佛所說，都歡喜奉行！
二一七、八城經第六(第五後誦)
大意：本經敘述阿難尊者為八城居士說成就四禪、四無量心、四無色定之十二甘露門。八城居士非常的歡喜，乃供養阿難美食，及居舍。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀剛般涅槃後不久之時，有眾多的上尊名德比丘，都遊行在於波羅利子域(華氏城，中印度摩揭陀國的新都)，住在於雞園(精舍)。
這時，第十居士八城(第十居士，八城人。也就是八城的居士，第十)，持有很多的妙貨，往至於波羅利子城，為了治生而販賣(作商業)。於是，第十居士八城，其眾多的妙貨，乃很快就賣完(貨賣速售)，而大得財利(賺了很多錢)，就歡喜踴躍。事後即出波羅利城，往詣於雞園之眾多上尊名德比丘之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。這時，諸位上尊名德的比丘們，就為他說法，勸發其渴仰之心，成就其歡喜。用無量的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就默然而住。
這時，諸上尊的比丘為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，於是，第十居士八城，白大德們說：「上尊們！尊者阿難，現今在於甚麼地方呢？我欲往見他！」諸上尊的比丘們回答說：「居士！尊者阿難，現今乃住在於鞞舍離(廣嚴)的獼猴江邊的高樓台觀，如果欲拜見他的話，可往那個地方。」
那時，第十居士八城，聽後，就從座位站起，稽首諸上尊比丘之足後，繞他們的身邊三匝後離去，就往諧尊者阿難之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊，而白阿難說：「尊者阿難！我欲有所請問，能聽允我的請問嗎？」尊者阿難告訴他說：「居士！欲問便問，我聽後當會思其義而回答於你。」
居士問說：「尊者阿難！世尊，乃為如來、無所著、正盡覺，已成就慧眼，而徹見第一義(宇宙人生的真諦)，而頗說一法：如果聖弟子能安住於漏盡無餘，而得心解脫嗎？」尊者阿難回答說：「如是！」居士又問說：「尊者阿難！世尊為如來、無所著、正盡覺，而成就慧眼，而徹見第一義(真諦)，而怎樣的說有一法，如果聖弟子安住於漏盡而無餘，而得心的解脫呢？」
尊者阿難回答說：「居士！多聞的聖弟子，離欲，離惡不善之法(初禪的境地)，乃至得第四禪成就而游止於其中，他依於此處(境地)，而觀法如法。他依於此處，而觀法如法，住於其境界而得漏盡的，或者有是處(有這種事)。如果住於其境界，而不得漏盡的話，或者也會也於此法，而欲於法，愛於法，樂於法，靜於法，而愛樂歡喜，而斷盡五下分結(欲界的煩惱。貪、瞋、身見、戒取見、疑)，而化生於彼(色界)，而般涅槃，得不退轉之法，終究不會再還來於這裡。
又次！居士！多聞的聖弟子，其心與慈俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，其心都與慈俱在，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，其心之與悲、與喜，也同樣的道理。而其心也與舍俱在，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，他依於此處(境地)，而觀法如法。他依於此處，而觀法如法，住於其處而得漏盡的，或者有是處(有此事)。如果住於其處，而不得漏盡的話，或者會因於此法，而欲於法，愛於法，樂於法，靜於法，愛樂而歡喜，而五下分結都斷盡，而化生彼(色界)，而般涅槃，得不退轉之法，終究不再還來此世間。這就是所謂如來、無所著、正盡覺，成就慧眼，見第一義後，說有一法：如那聖弟子住於漏盡無餘，而得心解脫。
又次，居士！多聞的聖弟子，已度一切的色想(色無邊處)，乃至非有想非無想處，成就而游止於其中，他住於此處，而觀法如法。他住於此處，觀法如法，住於其處而得漏盡的，或者有此道理的。如果住於其處，而不得漏盡的話，或者會因於此法，而欲於法，愛於法，樂於法，靜於法，愛樂而歡喜，而斷盡五下分結，化生於彼(色界)，而般涅槃，而得不退轉之法，終究不再還來於此世間。這就是所謂如來、無所著、正盡覺，成就慧眼，見第一義後，說有一法：如那聖弟子住於漏盡無餘，而得心解脫。」
於是，第十居士八城，就從其座站起，偏袒著衣，叉手而白阿難說：「尊者阿難！甚奇！甚特！我問尊者阿難您，一種甘露之法門，而尊者阿難您乃於一時(一口氣)，為我說十二種甘露法門。現在此十二種甘露法門，必定會隨其所依，得安隱而出。尊者阿難！猶如離開村里不遠之處，有一棟大屋舍，開有十二門戶，如人所為之故，而能進入於其屋中。又有一人來，不為那人而求義及饒益，不求安隱而將那棟房屋燒掉。尊者阿難！那人必能得在於此十二門戶，隨所依而出，而得自安隱，像如是的我問尊者阿難有關於一類甘露門，而尊者阿難乃一時為我說於十二甘露的法門。現在此十二甘露法門，必定能隨所依，而得安隱出。尊者阿難！梵志之法與律當中，所說的為不善之法與律，尚且應該供養師尊，何況又是我，怎麼不供養大師尊者阿難您呢？」
於是，第十居士八城，就在於其夜中，施設極妙淨美而豐饒的食噉含消(飲食物)，施設飲食完畢後，在於平旦時，敷一座位，請住於雞園的大眾，以及鞞舍離眾，皆來集在於一處，自行澡水，則以極妙淨美而豐饒的食噉含消，親手自斟酌，令大眾飽滿。令事完畢後收器物，行澡水竟，就持五百種物去買來之屋，別施於尊者阿難！尊者阿難納受後，轉施給與招提僧(招提為四方，招提僧就是遊行於四方的比丘僧。)
尊者阿難所說的為如是，第十居士八城，聽尊者阿難所說，乃歡喜奉行！
二一八、阿那律陀經(上)第七(第五後誦)
大意：本經敘述阿那律陀尊者應諸比丘之問，而簡答四禪及漏盡為賢死賢命終，尤其是得證解脫生死之漏盡為極盡！
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，諸比丘們，就在於晡時(申時，夕時)，從他們的燕坐寤起，往詣於尊者阿那律陀之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊，他們白言說：「我們欲有所問，如聽允的話，才敢陳述。」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！欲問便可以問，我聽後當會審思其中之義。」
這時，諸比丘們就問而說：「甚麼叫做比丘之賢死，賢命終呢？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！如果比丘能夠離開欲，離開不善之法(初禪)，乃至能得第四禪成就而游止於其中的話，這就叫做賢死、賢命終的了。」
這時，諸位比丘們，又再問而說：「比丘之賢死、賢命終，這為最極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之賢死、賢命終，並不是以此為最極的。
又次，諸位賢者！如比丘能得如意足，能得天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智(以上為六神通)，而得無漏，而心解脫，在於現法當中，能自知自覺，自作證成就而游止於其中、所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，這叫做比丘之賢死、賢命終！」
這時，諸位比丘又問而說：「比丘之賢死、賢命終，也極於如是嗎？(以此為最極，最完備的嗎？)尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘乃以此為賢死、賢命終之極的。」
於是，諸比丘聽聞尊者阿那律陀所說，乃善受持誦後，就從他們的座位站起，稽首尊者阿那律陀之足，繞三匝後離去。
尊者阿那律陀所說的就是如是，諸比丘們聞尊者阿那律陀所說，都歡喜奉行！
二一九、阿那律陀經(下)第八(第五後誦)
大意：本經敘述尊者阿那律陀為諸比丘們講說：見質直、得聖戒，修四念處、四無量心、四空定，得漏盡，為之不煩熱死、不煩熱命終。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，諸比丘們，則於晡時，從燕坐站起，往詣於尊者阿那律陀之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。他們白尊者說：「我們欲有所問，能聽允，乃敢陳述。」尊者阿那律陀回答說「「諸位賢者！欲問便問好了，我聽後，定會思其義而回答的。」
這時，諸比丘們即便問說：「甚麼是比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終呢？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！如比丘見質直，以及得聖愛戒(聖者所愛之戒，四不壞淨之第四信戒)的話，就叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」
這時，諸比丘們又再問而說：「比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終，是以這為最極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終，並不以此為極的。又次，諸位賢者！如果比丘能觀察內身如身，乃至觀察覺(受)、心、法如法(觀察身、受、心、法的四念處)的話，就叫做比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終。」
這時，諸比丘們又再問說：「比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，並不以此為極的。又次，諸位賢者！如比丘之心，能與慈俱，而遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，其心與慈俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的心與悲、與喜，也是同樣的道理。而心與舍俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。這叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」(以上為慈悲喜舍之四無量心)。
這時，諸比丘們又再問說：「比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，仁並不以此為極的。又次，諸位賢者！如比丘能度過一切色想(空無邊處)，乃至非有想非無想處，成就而游止於其中，就叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」(修四空定。)
這時，諸比丘們又再問說：「比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，並不以此為極的。又次，諸位賢者！如比丘能度過一切色想(空無邊處)，乃至非有想非無想處，成就而游止於其中，就叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」(修四空定。)
這時，諸比丘們又再問說：「比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終，並不以此為極。又次，諸位賢者！如有比丘，能度過一切非有想非無想處，想知已滅，而身觸，成就而游止於其中(滅受想定)，以及慧觀，而諸漏已盡的話，就叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」(諸漏已盡)。
這時，諸比丘們，又再問說：「比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以此為極的了。」
這時，諸位比丘聽尊者阿那律陀所說的，乃善受持誦，就從其座位站起，稽首尊者阿那律陀的雙足，繞三匝後離去。
尊者阿那律陀所說的為如是，諸比丘們聽尊者阿那律陀所說，都歡喜奉行！
二二○、見經第九(第五後誦)
大意：本經敘述阿難尊者為一位異學梵志說：如來並不一向都說世間為有常無常，以及如來之終不終等問題。
結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，為佛陀般涅槃後不久之時，尊者阿難遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。
於是，有一位異學梵志，是阿難尊者還未出家時的朋友。他在於中午後彷徉，往詣於尊者阿難之處，到後共相問訊，然後退坐在於一邊。他對阿難尊者說：「我欲有所問，是否能聽允我之問嗎？」尊者阿難回答說：「梵志！你欲問便問好了，我聽後定會思其義而回答。」
異學梵志即便問說：「所謂對於此見，都舍置、都除卻，都不盡於通常而說嗎？所謂：世間為有常，世間為沒有常(無常)，世間為有底(有邊)，世間為無底(無邊)，命即是身(生命〔我〕與身體為同一物)，或者為生命(我)乃異，身體也異(我與身體為不同於一體)；如來終、如來不終(佛死後如來身為有－存在？或為無－不存在？)如來終不終(如來死後，也存在，也不存在)；如來也非終，也非不終(如來死後也非存在，也非不存在)嗎？沙門瞿曇知道此諸見，如應知道而知道嗎？」
尊者阿難回答說：「梵志！所謂這些見解，是世尊，也就是如來、無所著、正盡覺，之所舍置除卻，為不盡通說的。所謂世間為有常？世間為無有常？世間為有底(邊)？世間為無底(無邊)？命即是身(我即是身)？為命乃異而身異(我與身為不同的一物)？如來為終(死後無有，也就是不存在)。如來不終(死後還存在)？如來為終不終(存在不存在)？如來亦非終亦非不終(死後也為存在，死後也為不存在)？世尊為如來、無所著、正盡覺，乃知此諸見，如應知而知的。」
異學梵志又再問說：「所謂對於此見，沙門瞿曇乃舍置除卻，不盡於通常，所謂世間為有常？世間為無有常？世間為有底(邊)？世間為無底(無邊)？命即是身(我即是身)？為命異身異(我與身不同為一物)？如來終(死後不存在)？如來不終(死後存在)，如來終不終(死後存在不存在)？如來亦非終亦非不終(也存在也不存在)？沙門瞿曇到底是怎樣的知道此諸見，而如應知而知呢？」
尊者阿難回答說：「梵志！所謂此見，則世尊，也就是如來、無所著、正盡覺，乃舍置除卻，並不盡通說。所謂世間為有常，世間為無有常(無常住)。世間有底(有邊)，世間無底(無邊)；命即是身(我即是此身體)，為命異身異(我另有存在，身體和我為個別之體)，如來終(死後已沒有)、如來不終(死後還有存在)，如來終不終(佛死後為無、為有)，如來亦非終亦非不終(死後也是不完，也是並不是不完)呢？異學梵志！像如是之具，如是之受，如是之趣，如是之生，如是之至於後世，所謂此是世尊，也就是如來、無所著、正盡覺之所舍置除卻，不盡通說，所謂世間為有常，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命(我)就是身，為命異而身異，如來為終(死後為沒有)，如來為不終(死後還存在)，如來終不終(死後為無、為不無)，如來亦非終亦非不終(佛死後也不是完了，也不是不完了)呢？像如是的知道此諸見，這些諸見都應如是而知的。」
異學梵志自尊者說：「我現在要自歸依於阿難您！」尊者阿難告訴他說：「梵志！你不可以自歸依於我，如我自歸依於佛那樣，你也應該自歸依於佛。」異學梵志白尊者說：「阿難！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身都自歸依，乃至命盡。」
尊者阿難所說的就是如是，那位異學梵志聽尊者阿難所說，乃歡喜奉行！
二二一、箭喻經第十(第五後誦)
大意：本經敘述鬘童子對於佛陀並不常言世間之有常、無常，有底、無底，乃至如來終、不終等問題，而有所不滿。佛陀說出家學道的目的，並不是為此知見而來，假如求此見的話，就與義不相應，也就是無益而徒受煩苦而已。猶如有人，其身被毒箭射中，卻說未可拔箭，應該要先知其由來，於是而一一的追問而命終。最後告訴他應學四聖諦之能趣於涅槃之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者鬘童子(舍衛城人，毘舍離種，波斯匿王的財務官之子，後出家而證果)，獨自一人在安靜之處，燕坐思惟，其心曾作如是之念：所謂此見，為世尊舍置除卻，不盡通說，所謂世間為有常，世間為無有常，世間為有底(有邊)，世間為無底(無邊)，命(我)即是身，為命異身異(我與身為個別體，而不同)，如來終、如來不終(如來死後為沒有，如來死後還存在)，如來終不終(如來死後為終了不終了)，如來亦非終亦非不終(如來死後也不終了，也不是不終了)呢？我不欲願於此事！我不堪忍於此事！我不可此(不認此為對的)！假如世尊為我，一向而說世間為有常的話，我就會從佛去學梵行。假如世尊不為我說世間為有常的話，我就應當難詰他(反駁佛)，就應捨棄佛而去。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後終了不終了，如來亦非終了，也非不終了呢？如果世尊為我而一向都說此是真諦，其餘的都均為是虛妄之言的話，我就會跟從他去學梵行，假如世尊不為我一向而說這就是真諦，其餘的都是虛妄之言的話，我就應當難詰他，然後捨棄他，而他往。
於是，尊者鬘童子，就在於晡時(申時，夕時)，從其燕座起來，往詣於佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊，他白佛而說：「世尊！我今天獨自在安靜處，燕坐思惟，心作如是之念：所謂此見，乃為世尊所舍置除卻，不盡通說的，所謂世間為有常，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了也非不終了呢？我不欲此事(我不希望佛不常說這些事)！我不堪忍這些事！我認為此事為不可！如世尊一向知道世間為有常的話，則世尊當會為我說。假若世尊不一向知道世間為有常的話，當會直言為不知。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後不終了，如來死後為終了為不終了，如來死後也非終了也非不終了呢？如世尊一向都知道此為真諦，其餘的都是虛妄之言的話，世尊當會為我而說。假若世尊不一向知道此是真諦，其餘的都是虛妄之言的話，當直言為不知道的。」
世尊問他說：「鬘童子！我本來頗(是否)為你，作如是之說：世間為有常，而你才要來從我學梵行的嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」
佛陀又說：「像如是的，我說：世間為無有常，世間為有底(有邊)，世間為無底(無邊)，命(我)即是身，為命異身異，如來死後為終，如來死後為不終，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？我本來頗(是否)為你作如是之說：此是真諦，其餘的都是虛妄之言，你乃來從我學梵行的嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」
佛陀說：「鬘童子！你本來頗(是否)向我說：如世尊為我一向說世間為有常的話，我當會跟從世尊學習梵行嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」
佛陀說：「像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？鬘童子！你本來頗(是否)向我說：如果世尊為我一向說此為真諦，其餘的都為虛妄之言的話，我當會跟從世尊去學習梵行嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」
世尊告訴他說：「鬘童子！我本來不向你有所說，你本來也不向我有所說，你乃愚痴的人的了！為甚麼緣故，作虛妄而誣謗於我呢？」
於是，尊者鬘童子被世尊所訶責數，乃內懷憂戚，低頭而默然，失辯而無言，如有所伺(好像在想甚麼的樣子)。
於是，世尊當面訶責鬘童子後，告訴諸比丘們說：「如有愚痴的人，作如是之念：假若世尊不為我一向說世間為有常的話，我就不跟從世尊學習梵行。那位愚痴的人，就究竟不知真理，在於中間，而命終的了(未知真理，就死亡)。像如是的世間為無有常，世間為有底(有邊)，世間為無底(無邊)，命(我)即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？如有愚痴的人，作如是之念：如果世尊不為我一向說此為之真諦，其餘的皆為是虛妄之言的話，我乃不跟從世尊去學習梵行。即那位愚痴的人，究竟不得知道真理，在於其中間，就命終了。
猶如有人，身被毒箭射中，由於毒箭之故，受極重之苦。他有親族，憐念他，愍傷他，為了他而求利義饒益安隱，便為其求箭醫。然而那位中箭的人，卻作此念：未可以拔箭！我應該要先知道那個人為如是之姓，如是之名，如是之生(出身)？是為長？為短？為粗？為細？為黑？為白？為不黑不白？為剎利族？或為梵志、居士、工師等族？為東方？或為南方、西方、北方呢？未可先拔箭！我應先知道其弓為柘做的？或為桑、為槻、為角呢？未可先拔箭！我應該先知道其弓札，彼為是牛筋？或者為麞鹿筋？或者為絲的呢？未可先拔箭！我應該先知道弓色為黑？或者為白、為赤、為黃的呢？未可先拔箭！我應該先知道弓弦為筋？或者為絲、為紵、為麻的呢？未可先拔箭！我應該先知道箭干為木的呢？或者為竹的呢？未可先拔箭！我應該先知道箭纏為是牛筋？或者為麞鹿之筋？或者為是絲的呢？未可先拔箭！我應該先知道箭羽為飄(白面青羽之鳥)之毛呢？或者為鵰鷲之毛呢？為鵾雞(大隻雞)之毛呢？為鶴之毛呢？未可先拔箭！我應該要先知道箭為錍(箭鏃之類，其形狀為廣長而薄鐮)呢？為矛呢？為鈹(實劍而用刀削裹的)呢？未可先拔箭！我應該先知道作箭師為如是之姓、如是之名、如是之生(出身)？長的為長(高)、為短(矮)、為麄、為細？為黑、為白，為不黑不白？為東方、西方、南方、北方呢？那個人究竟(終歸)並不知道這些，而在於其中間，乃告命終的了。
如果有愚痴的人作如是之念：假若世尊不為我一向說世間為有常的話，我就不跟從世尊去學梵行。那位愚痴的人，究竟不得知道真理，在於其中間，就命終的了。像如是的，世間為無有常，世間為有底(有邊)，世間為無底(無邊)，命(我)即是身，為命異而身異，如來死後為終了。如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？如果有愚痴的人，作如是之念：如果世尊不為我一向說此是真諦，其餘的均為是虛妄之言的話，我就不跟從世尊去學梵行。那位愚痴的人，究竟不得知此道理，在於其中間，就命終了。
世間為有常，由於此見之故，而跟從我學習梵行的話，此事乃為不然的。像如是的，世間為無有常，世間為有底(有邊)，世間為無底(無邊)，命(我)即是身，為命異而身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？由於此見之故，而跟從我學習梵行的話，此事乃為不盡然的。世間為有常，有此見之故，不跟從我學習梵行的話，此事也是不然的。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異而身異(命－我和身為不同而有異)，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？有此見之故，而不跟從我學習梵行的話，此事乃為不然。
世間為有常，無此見之故，而跟從我學習梵行的話，則此事乃是不然的。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為沒有底，命即是身，為命異身異(我與身為不同)，如來死後為終了，如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？沒有此見之故，而跟從我學習梵行的話，則此事為不然。世間為有常，沒有此見之故，跟從我學習梵行的話，則此事為不然。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命(我)即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？無此見之故，而不跟從我學習梵行的話，則此事為不然。
世間為有常的話，就是那些所謂有生、有老、有病、有死，有愁戚、啼哭、憂苦、懊惱，像如是的，此淳大苦陰之產生。像如是的，世間為無常，世間為有底，世間為無底，命(我)即是身，為命異身異(我與身為異物)，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後終了不終了，如來亦非終了亦非不終了的話，則所謂有生、有老、有病、有死，有憂戚、啼哭、憂苦、懊惱，像如是的，此淳大苦陰之產生。
世間為有常之事，我並不一向說此。為甚麼緣故，我不一向說此事呢？因為此乃不是與義相應，並不是與法相應，非為梵行之本，不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃，因此之故，我乃不一向說此事。像如是的，世間為無常，世間為有底(有邊)，世間為無底(無邊)，命(我)即是身，為命異身異(我與身不相同)，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後為非終了亦非不終了，等事，我都不一向說此事。為甚麼緣故，我乃不一向說此事呢？因為這些事並不是與義相應，並不是與法相應，並不是梵行之本，不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃，因此之故，我乃不一向說這些事的。
到底甚麼法，是我一向都在說的呢？下面的這些義，就是我一向所說的：苦、苦之集、苦之滅、苦之滅道跡，就是我一向闡說之法。為甚麼緣故，我乃一向都說這些法呢？因為這是與義相應，是與法相應，是梵行之本，是趣於智、趣於覺、趣於涅槃之故，因此之故，我乃一向闡說此法。如這是不可說的，則不說，可說的，則說。應當要如是而持！應當要如是而學！」
佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二二二、例經第十一(第五後誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：如欲斷無明，別知無明，乃至老死的話，就應修習四念處、四正斷、四如意足、四禪、五根、五力、七覺支、八支聖道、十一切處，十無學法。佛陀並詳說各項之義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化在於舍衛國(舍衛城)，住錫在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果欲斷無明的話，就應當要修習四念處。甚麼叫做欲斷無明的話，當應修學四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷惡，乃至斷五蓋(欲貪、瞋恚、惛眠、掉悔、疑等能覆蓋善心)、心穢、慧羸(無智慧)，而觀察內身如身(觀身不淨)，至於觀覺(觀受是苦)、心(觀心無常)、法如法(觀法無我)，這叫做欲斷無明的話，就應當修習四念處。像如是的數斷(屢次的斷滅)，和解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，也是同樣的道理。欲別知無明的話，就應當修習四念處。甚麼為之欲別知無明的話，就應當修習四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他為斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而觀察內身如身，至於觀察覺(受)，觀察心，觀察法如法(觀察身為不淨，受的為苦的，心為無常的，諸法為無我－色受想行識等結成之故)，這叫做欲別知無明的話，就應當修習四念處(身受心法)。
欲斷除無明的話，就應當修習四正斷(1.斷斷，惡法斷之又斷。2.律儀斷，持戒律、守威儀，不使惡起。3.隨護斷，隨順守護正道，使不退沒，令惡法不起。4.修斷，修作正道，使其增長，而斷除諸惡。)甚麼為之欲斷無明的話，就應當修習四正斷呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸。已生起的惡不善之法，為了斷此惡法之故，發欲(發心)而求方便，而精勤，而舉心去斷它；未生起的惡不善之法，為了不生此法之故，發欲(發心)而求方便，而精勤，而舉心去斷它；未生起的善法，為了生起之故，發欲(發心)而求方便，而精勤，而舉心去斷它；已生起的善法，為了久住不忘、不退、增長、廣大，修習具足之故，發欲(發心)而求方便，而精勤的舉心去斷它。這叫做欲斷除無明的話，就應當修習四正斷(經文之四斷：1.已生惡，令消滅，2.未生惡，令不起，3.未生善，令生，4.已生善，令增長，其義都同)。像如是的，數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如果欲別知無明的話，就應當要修習四正斷。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習四正斷呢？如有時，如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸。已生之惡不善之法，為斷除之故，發欲而求方便，而精勤舉心去斷它；未生的惡不善之法，為了不生之故，發欲而求方便，而精勤舉心去斷它；未生的善法，為了其生之故，發欲而求方便，而精勤舉心去斷它；已生的善法，為了久住不忘、不退、增長、廣大修習之故，發欲(發心)去求方便，而精勤舉心去斷它。這叫做欲別知無明的話，就應當要修習四正斷。
欲斷除無明的話，就應當要修習四如意足(1.欲定，依欲之力，故定引發而起。2.勤定，依勤之力，3.心定，一心專注欲心之力，4.觀定，依觀之力，故是引發而起。通常都為四神足)。甚麼為之欲斷無明的話，就應當修習四如意足呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸。修習欲定如意足，而成就斷行，依離，依無欲、依滅，而趣於非品。像如是的修習精進定(勤定)、心定，也是同樣的道理。而修習思惟定(觀定)如意足，而成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。這叫做欲斷無明的話，就應當修習四如意足。像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲別知無明的話，就應當要修習四如意足。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習四如意足呢？如有時如來之出現於世，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，而修習欲定如意足，而成就斷行。依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修習精進定、心定，也同樣的道理。而修習思惟定如意足，而成就斷行。依於離；依於無欲，依於滅，而趣於非品。這叫做如欲別知無明的話，就應當要修習四如意足。
欲斷滅無明的話，就應當要修習四禪。甚麼為之欲斷滅無明的話，就應當要修習四禪呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸。而離欲，離惡不善之法(初禪)，乃至得達第四禪成就而游止於其中。這叫做欲斷無明的話，就應當要修習四禪。像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲別知無明的話，就應當要修習四禪。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習四禪呢？如有時如來出現在於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，而離欲，離惡不善之法(初禪)，乃至得第四禪成就游止於其中，這叫做欲別知無明的話，就應當修習四禪。
欲斷除無明的話，就應當修習五根。甚麼為之欲斷除無明的話，就應當修習五根呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習信根、精進根、念根、定根、慧根，這叫做欲斷滅無明的話，就應當修習五根。像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲別知無明的話，就應當修習五根。甚麼為之欲別知無明的話。就應當要修習五根呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習信根、精進根、念根、定根、慧根，這叫做欲別知無明的話，就應當要修習五根。
欲斷無明的話，就應當要修習五力。甚麼為之欲斷除無明的話，就應當要修習五力呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，而修信力、精進力、念力、定力、慧力，這叫做欲斷無明的話，就應當要修習五力。像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲知道無明的話，就應當要修習五力。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習五力呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法梆(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修信力、精進力、念力、定力、慧力，這叫做欲別知無明的話，就應當要修習五力。
欲斷滅無明的話，就應當要修習七覺支(能覺了之法，有七種支派分齊，故也為七覺分，也就是覺法分為七種。1.擇法覺支，用智慧觀察諸法時，善能揀擇簡別真偽。2.精進覺支，用心專一，沒有間歇，而行真法。3.喜覺支，心契悟真理，而得歡喜。4.輕安覺支，所謂除覺分，所除身心的粗重，使身心輕利安適。5.分覺支，常明記定慧而不忘，使之均等。6.定覺支，使心住於一境，而不散亂。7.行舍覺支，舍諸妄謬，舍一切法，平心坦懷，更不追憶，是舍之心所)。甚麼為之欲所無明的話，就應當修習七覺支呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他乃為斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修(1)念覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而起於非品。像如是的修學、(2)擇法覺支、(3)精進覺支、(4)喜覺支、(5)息(輕安)覺支、(6)定覺支，也是同樣的道理。而修學(7)舍覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而起於非品，這叫做欲斷無明的話，就應當要修習七覺支。像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲別知無明的話，就應當要修習七覺支。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修學七覺支呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學念覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品，像如是的修學擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息(輕安)覺支、定覺支，也是同樣的道理。而修學舍覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。這叫做欲別知無明的話，就應當修學七覺支。
欲斷滅無明的話，就應當修學八支聖道。甚麼為之欲斷滅無明的話，就應當修學八支聖道呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學正見，乃至修學正定的八正道。這叫做欲所無明的話，就應當要修學八支聖道。像如是的數(屢)所、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。而欲別知無明的話，就應當要修習八支聖道。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修學八支聖道呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學正見，乃至修學正定之八聖道，這叫做欲別知無明的話，就應當要修學八支聖道。
欲斷滅無明的話，就應當要修學十種一切處(十遍處)。甚麼為之欲斷滅無明的話，就應當要修學十種一切處呢？如有時如來出現於世間，乃為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習第一之地一切處(地大遍一切處)，四維上下都不二而無量(觀察地大遍滿於一切處，使無間隙之觀法。以下水、火、風、青色、黃色、赤色、白色、空、識，都同)。像如是的，修習水大遍一切處、火大遍一切處、風大遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、無量空處遍一切處，都同樣的道理。而修習第十之無量識處遍一切處，四維上下都不二而無量，這叫做欲斷無明的話，就應當修習十種之遍一切處。像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知無明的話，就應當修習十種之遍一切處。甚麼為之欲別知無明的話，就應當修習十種之遍一切處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習第一之地大遍一切處，四維上下都不二而無量。像如是的修習水大遍一切處、火大遍一切處、風大遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、無量空處遍一切處，都同樣的道理。而修習第十之無量識處遍一切處，四維上下都不二而無量，這叫做欲別知無明的話，就應當要修習十種的遍一切處。
欲斷滅無明的話，就應當要修習十種無學法((1)正見、(2)正思惟、(3)正語、(4)正業、(5)正命、(6)正精進、(7)正念、(8)正定、(9)正智、(10)正解脫)。甚麼為之欲斷無明的話，就應當要修習十種無學法呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習無學的正見，乃至修學無學的正智，這叫做欲斷無明的話，就應當要修習十種無學之法(八正道加正智、正解脫)。像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知無明的話，就應當修習十種無學法。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習十種無學之法呢？如有時如來出現於此世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習蕪學的正見，乃至修習無學的正智，這叫做欲別知無明的話，就應當要修習十種無學之法。
如無明那樣，行，也是像如是的；如行那樣，識，也是像如是的；如識那樣，名色，也是像如是的；如名色那樣，六處，也是像如是的；如六處那樣，更樂(觸)，也是像如是的；如更樂那樣，覺(受)，也是像如是的；如覺那樣，愛，也是像如是的；如愛那樣，受(取)，也是像如是的；如受(取)那樣，有，也是像如是的；如有那樣，生，也是像如是的。如欲斷滅老死的話，就應當要修習四念處。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當要修習四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而觀察內身如身，至於觀察覺(受)如覺(受)，觀察心如心，觀察法如法(觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我)，這叫做欲斷滅老死的話，就應當要修習四念處(行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生等，都是同一道理，以下同。)像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。而欲別知老死的話，就應當修習四念處。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至五蓋、心穢、慧羸，而觀察內身如身，乃至觀察覺(受)如覺(受)，觀察心如心，觀察法如法，這叫做欲別知老死的話，就應當修習四念處。
欲斷滅老死的話，就應當要修習四正斷。甚麼為之欲斷老死的話，就應當修習四正斷呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸。已生之惡不善之法，為了斷滅它之故，而發欲求方便，而精勤舉心而斷滅它；未生的惡不善之法，為了不生它之故，而發欲求方便，精勤舉心而斷它；未生的善法，為了其生起之故，發欲求方便，精勤舉心而斷(斷惡念，使善心生起)；已生起的善法，為了其久住不忘、不退、增長、廣大，修習具足之故，發欲求方便，精勤舉心而斷(斷會阻礙善之法)，這叫做欲斷老死的話，就應當修習四正斷。像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修習四正斷。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習四正斷呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，已生之惡不善之法，為斷之故，發欲求方便，精勤舉心而斷；未生的惡不善之法，為不生之故，發欲求方便，精勤舉心而斷；未生的善法，為其生起之故，發欲求方便，精勤舉心而斷；已生的善法，為其久住不忘、不退、增長、廣大，修習具足之故，發欲求方便，精勤舉心而斷，這叫做欲別知老死的話，就應當修習四正斷。
欲斷滅老死的話，就應當修學四如意足。甚麼為之欲斷老死的話，就應當修習四如意足呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至所滅五蓋、心穢、慧羸，而修習欲定如意足，成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修習精進定如意足，修習心定如意足，修習思惟定如意足，而成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而起於非品，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修習四如意足。像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修習四如意足。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習四如意足呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至所滅五蓋、心穢、慧羸，而修習欲定如意足，成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修習精進定如意足，修習心定如意足，修習思惟定如意足，而成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品，這叫做欲別知老死的話，就應當修習四如意足。
欲斷滅老死的話，就應當修習四禪。甚麼為之欲所老死的話，就應當修習四禪呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而離欲、離惡不善之法(初禪)，乃至得第四禪成就而游止於其中，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修習四禪。像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修習四禪。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習四禪呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而離欲、離惡不善之法(初禪)，乃至得第四禪成就而游止於其中，這叫做欲別知老死的話，就應當修習四禪。
欲斷滅老死的話，就應當修習五根。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當修習五根呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學信根、精進根、念根、定根、慧根，這叫做欲斷老死的話，就應當修學五根。像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學五根。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學五根呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習信根、精進根、念根、定根、慧根，這叫做欲別知老死的話，就應當修習五根。
欲斷滅老死的話，就應當修習五力。甚麼為之欲斷老死的話，就應當修習五力呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學信力、精進力、念力、定力、慧力，這叫做欲斷老死的話，就應當修學五力。像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學五力。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學五力呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學信力，修學精進力，修學念力，修學定力，修學慧力，這叫做人別知老死的話，就應當修學五力。
欲斷滅老死的話，就應當修學七覺支。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當修學七覺支呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學念覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修學擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息覺支、定覺支，修習舍覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品，這叫做欲斷滅老死的話，當應修學七覺支。像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學七覺支。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學七覺支呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學念覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修學擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息覺支、定覺支，修學舍覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品，這叫做欲別知老死的話，就應當修學七覺支。
欲斷滅老死的話，就應當修學八支聖道。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當修學八支聖道呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學正見。乃至修學正定，為之八，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修學八支聖道。像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學八支聖道。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學八支聖道呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學正見，乃至修學正定，為之八，這叫做欲別知老死的話，就應當修學八支聖道。
欲斷滅老死的話，就應當修習十種的遍一切處。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當修學十種的遍一切處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習第一地大遍一切處，遍於四維上下為不二，而無量。像如是的修習水大遍一切處、火大遍一切處、風大遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、無量空處遍一切處，都同樣的道理，修習第十之無量識處遍一切處，遍於四維上下為不二，而無量，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修習十種遍一切處。像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修習十種遍一切處。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習十種的遍一切處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習第一地大遍一切處，遍於四維上下都不二，而無量。像如是的修習水大之遍於一切處、火大遍一切處、風大遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、無量空處遍一切處，都同樣的道理。修習第十之無量識處遍一切處，四維上下都不二，為無量，這叫做欲別知老的話，就應當修習十種的遍一切處。
欲斷滅老死的話，就應當修習十種的無學法。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當要修習十無學法呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學無學的正見，乃至修學無學的正智，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修學十種無學法。像如是的數(屢)斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學十種無學法。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學十種無學法呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學無學的正見，乃至修學無學的正智。這叫做欲別知老死的話，就應當修學的十種無學法。」
佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第六十完