中阿含經新譯 · 中阿含經卷第五十九
例品第十八：(有十一經)(第五後誦)
一切智法嚴鞞訶第一得愛生及八城阿那律陀二
諸見箭興喻比例最在後
(一切智經、法莊嚴經、鞞訶提經、第一得經、愛生經，以及八城經，阿那律陀經有二經，〔諸〕見經、箭〔興〕喻經，〔比〕例經乃在於最後的)
二一二、一切智經第一
大意：本經敘述波斯匿王，以及鞞留羅大將，聽佛來游化的消息後，就往詣佛所，問佛有關於下列的問題：1.一切智，2.四種姓的勝如，3.四種姓後世的差別，4.斷行之勝如，5.四種姓的求得真理之勝如，6.天之存否？
7.三十三天之有無？8.梵之有無？佛陀和阿難，均以方便回答他。就中，尚有波斯匿王太子鞞留羅大將與阿難尊者的問答。阿難並受大王的稱嘆。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於郁頭隨若(拘薩國之城市)，住在於普棘剌林(金盤鹿野林)。
那時，拘薩羅王波斯匿(和悅，勝軍。為人和悅，篤信佛教，佛陀的大護法)，聽聞沙門瞿曇，遊行在於郁頭隨若，住在於普棘剌林。拘薩羅王波斯匿聽後，告訴其臣中的一人說：「你往詣沙門瞿曇之處，為我而向他問訊，問候其聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？你就作如是之語：『拘薩羅王波斯匿，問訊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』又應作如是之語而說：『拘薩羅王波斯匿，欲來這裡和您相見！』」
那個人受教後，就往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿，問訊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？拘薩羅王波斯匿，欲到這裡來相見。」
世尊回答說：「現在拘薩羅王波斯匿，安隱快樂！現在，天及人，和阿修羅(非天)、揵塔和(干闥婆，嗅香，樂神)、羅剎(暴惡鬼神)，以及其餘若干身(眾生)，都安隱快樂！拘薩羅王波斯匿，如果要到這裡來的話，自可以隨意而來(非常的歡迎其光臨)。」那時，那位國王的使者，聽佛所說，乃善受持誦，就從其座位站起，繞佛三匝後，離去。
那個時候，尊者阿難住在於世尊的後面，正在執拂而奉侍於佛。那位使者離開後，於是，世尊乃顧阿難，而告訴他說：「阿難！你來，同到向東的大屋，將其窗開啟，將其門戶關閉，我們就住在於那個密處。因為今天拘薩羅王波斯匿，乃一心無亂(誠心誠意)，欲來聽受正法！」尊者阿難白佛說：「唯然！」
於是，世尊乃率尊者阿難，到那東向的大屋，開其窗，閉其戶，在那密處布置座位，敷尼師檀(坐具)在座位之上，結跏趺而坐在那裡。
那時，使者還回去詣拘薩羅王波斯匿之處，報告大王說：「天王！我已經通知沙門瞿曇了，沙門瞿曇現在正在等待天王您，唯願天王自當知時！」拘薩羅王就命令御者說：「你快去嚴駕，我現在欲往見沙門瞿曇。」御者受教後，就去莊嚴駕車。
那時，名叫賢，以及名叫月的姊妹(均為王的妹妹，都為優婆夷)，和拘薩羅王波斯匿，同在一處坐食之時，聽聞今天拘薩羅王波斯匿，將往見佛之事後，白王而說：「大王！如果您今天去見世尊的話，願為我們稽首世尊，問訊佛陀的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之語說：『弟子賢，以及月，我們二姊妹，要稽首世尊，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』」拘薩羅王波斯匿，為了賢，以及月二姊妹所託之事，乃默然而納受。
那時，御者已將車馬莊嚴完畢，就報告大王說：「天王！嚴駕已辦完，可隨天王之意了。」這時，大王聽後，就便乘其車，從郁頭隨若城出來，而往至於普棘剌林。那時，普棘剌林的門外，有眾多的比丘，正在露地經行，拘薩羅王波斯匿，乃往詣諸比丘之處，而問他們說：「諸位賢者！沙門瞿曇現在甚麼地方呢？我欲往見他。」諸比丘們回答說：「大王！那邊東向的大屋，開窗閉戶的，世尊正在其裡面，大王欲見的話，可到那棟大屋，就在於門外停住下來，然後，聲欬，而敲其門戶。世尊聽後，必定會為你啟開門戶的。」
拘薩羅王波斯匿，就便下其車，被其眷屬圍繞，而步行，而至於那棟東向的大屋。到達後，住立在於外門，發聲聲欬，而敲門戶。世尊聽後，就為其開門，拘薩羅王波斯匿，就進入其屋內，前詣佛所，白佛而說：「瞿曇！賢，以及月，二位姊妹，請我代她們向世尊稽首，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？」世尊問王說：「賢，以及月，二姊妹們，更沒有其它的人可請託而使用嗎？」(為甚麼勞動大王你呢？)
拘薩羅王波斯匿白佛說：「瞿曇！當知！今天賢，及月二姊妹，和我共坐食時，聽聞我將欲往見佛陀您，便對於我說：『大王！你如往見佛陀的話，當代為我們稽首世尊，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常吧！』因此之故，我乃在此告白世尊！賢，以及月二位姊妹托我代為她們稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常吧！」
世尊回答說：「大王！現在賢，以及月二位姊妹們安隱快樂，現在的天神，以及人、阿修羅(非天)、揵塔和(嗅香，樂神)、羅剎(暴惡鬼神)，和其餘的若干身(眾生)，都安隱快樂吧！」
於是，拘薩羅王波斯匿，與佛共相問訊，然後退坐在一邊，而白佛說：「瞿曇！我欲有所問，如聽允，乃敢陳述。」世尊告訴他說：「大王！欲問的話，就恣您之意說出來吧！」拘薩羅王波斯匿，便問而說：「霍曇！我聽說沙門瞿曇您乃作如是之說：本來沒有(過去時並沒有出現過)，當來也不有，現在也沒有，如有其餘的沙門、梵志，自稱為是『一切知者』、『一切見者』(無人敢說他自己為完全的知見者)。瞿曇！您憶起曾說如是之說嗎？」世尊回答說：「大王！我不憶起作如是之說：本來沒有，當來也不有，現在也沒有：如有其餘的沙門、梵志，自稱其為一切知者、一切見者。」
那時，鞞留羅大將(太子)，正住在於拘薩羅王波斯匿的後面，在執拂而拂王。於是，拘薩羅王波斯匿，乃顧，而告訴鞞留羅大將說：「前日，王我和大眾坐在一起時，到底是誰最先而說：『沙門瞿曇曾作如是之說：本來沒有，當來也不有，現在也沒有，如有其餘的沙門、梵志自稱其為一切知者、一切見者。』呢？」鞞留羅大將回答說：「天王！那位想年少吉祥子(婆羅門之名，王的臣之一)，先作如是之說的。」
拘薩羅王波斯匿聽後，告訴一使用人說：「你往至想年少吉祥子之處，去作如是之言：『拘薩羅王波斯匿，現在叫你。』」那人受教後，就到想年少吉祥子之處，去作如是之言：「年少！拘薩羅王波斯匿，叫你去！」
那位使用人去後，於是，拘薩羅王波斯匿，乃白世尊說：「沙門瞿曇！是否有異說異受，沙門瞿曇你，能憶起你所說的嗎？」(你所說過的，是否可以再說出來嗎？)
世尊回答他說：「大王！我憶起曾作如是之說：「本來沒有，當來也不會有，現在也沒有，如有其餘的沙門、梵志，一時(有時)知一切，一時(有時)見一切的人。大王！我乃憶起曾作如是之說的。」拘薩羅王波斯匿聽後，稱嘆說：「沙門霍曇所說的，乃如師之教言，沙門瞿曇所說的，如善師之教言。我欲更有所問，能聽許我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！如欲問，就恣意所問好了。」(隨你欲問的，都把它講出來好了。)
拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！這裡有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，到底為有勝如(勝劣)、有差別嗎？」世尊回答說：「這裡有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這是有勝如、有差別的。剎利(王族)、梵志(婆羅門、淨裔)二種姓，這在人間，乃為最上德的人。居士、工師二種姓，這在人間為下德之類。此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師等種姓，就是為之有勝如，為之有差別的。」拘薩羅王波斯匿聽後，稱嘆說：「沙門瞿曇所說的，有如師言，沙門瞿啻所說的，有如善師。」
拘薩羅王波斯匿白佛說：「瞿曇！我不但請問現世之義，我也想請問於後世之義，能聽許我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！欲問，就恣意所問吧！」
拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！這有四種姓，所謂剎帝、梵志、居士、工師，這些有勝如、有差別於後世嗎？」
世尊回答說：「這有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這些乃有勝如、有差別，所謂對於後世之事的。此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，如果成就此五斷支(五種勤勉而求的性質)的話，必定能得善師－如來、無所著、正盡覺，必定能得可意，沒有不可意，也能在於長夜得義而饒益，而安隱快樂。那五種呢？(1)多聞的聖弟子，信著於如來，根生而定立，而沒有人能奪的。所謂沙門、梵志、諸天，以及惡魔、梵天，和其餘世間的一切眾生。這就是其第一斷支。
(2)又次，大王！多聞的聖弟子，少病、無病，成就等食道，不熱不冷，正樂於不諍，所謂食飲消，正安隱而消，這就是其第二斷支。(3)又次，大王！多聞的聖子，無諂、無誰，而質直，現行如真的世尊，以及諸梵行，這就是其第三斷支。(4)又次，大王！多聞的聖弟子，常行精進，斷除諸惡不善，修諸善法，恆自起意(常發心)，專一堅固，為諸善之本，不舍方便，這就是其第四斷支。(5)又次，大王！多聞的聖弟子，修行智慧，觀察興衰之法，而得如此之智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，這就是其第五斷支。
此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，他們當中，如有人成就此五斷支的話，必定能得善師－如來、無所著、正盡覺，必定能得可意，沒有不可意，也能在於長夜得義饒益，安隱而快樂。此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這就是所謂其有勝如，就是所謂有差別於後世！」
拘薩羅王波斯匿聽後，稱嘆說：「沙門瞿曇所說的如師的教言，沙門瞿曇所說的如善師。我欲更有所問，是否能聽允我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！如欲問，就恣意發問好了。」
拘薩羅王波斯匿，問佛說：「瞿曇！此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這對於斷行(精勤之行)有勝如嗎？有差別嗎？」世尊回答說：「此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這對於斷行，乃有勝如，乃有差別的。大王！你的意見如何呢？如有信者所斷的，而為不信所斷者，終究不會有此道理的(有信者能勤勉而求，無信者即不能)。如少病之人所斷，而為多病之人所斷者，終究不會有此道理(少病者能勤勉而求，多病則不可能)。如不諂不誑者所斷，而為諂誑之人所斷者，終究不會有此道理(不諂誑人，能勤勉而求，會諂誑人，就不能)。如精勤者所斷，而為懈怠者所斷者，終究不會有此道理(精勤的人能勤勉而求得，懈怠的人是不可能的)。如有智慧者所斷，而為惡慧的人所斷者，終究不會有此道理的(有智慧的人能勤勉而求得，邪慧的人則不可能。)
猶如四調御那樣，所謂象御、馬御、牛御、人御是。就中，二種御，不可以調、不可以御，二種御可以調、可以御。大王！你的意見如何呢？如果此二種御為不可以調、不可以御的，他卻來調地(調御的狀狀－調御地)、御地(調御的階段－調御地)，納受其調御之事者，終究不會有如此的道理(朽木不可雕，絕對不可能之義)。如其中之二種調御可以調、可以御的，而有人來至而調地(調御地－調御的狀況)、御地(調御地，調御的階段)，而接受其調御之事者，必定會有如此的道理的。像如是的，大王！你的意見如何呢？如有信的人所能斷的(勤勉而求得)，而說是不信的人能斷嗎？終究不會有此道理的。如少病的人所斷的(勤勉而能求得)，而是多病的人所能斷嗎？終究不會有這道理的。如不諂不誑者所能斷的，而是諂誑之人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。如精勤的人所能斷的，而是懈怠的人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。如有智慧的人所能斷的，而是惡慧的人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。像如是的，此四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這是所謂其斷行有勝如，就是所謂其斷行有差別的。
拘薩羅王波斯匿聽後，稱嘆而說：「沙門瞿曇所說的，乃如師教，沙門瞿曇所說的，有如善師。然而我欲更有所問，能聽允我之問嗎？」世尊回答說：「大王！如欲問，就恣意發問好了。」
拘薩羅王波斯匿請問說：「瞿曇！此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這些人有勝如、這些人有差別，所謂對於斷之事嗎。」(四種姓對於斷，也就是勤勉而求得真理，是否有勝劣？是否有差別？)
世尊回答說：「此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，他們雖有種姓之不同，然而對於斷來說，就是平等(等斷)，而沒有所謂勝如，沒有所謂差別，也就是對於勤勉而求得真理之斷，都一樣可以成就。大王！猶如東方的剎利童子之來到那樣。他取乾的娑羅木(娑羅－堅固樹的薪木)作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。南方的梵志童子到來，他也取乾的娑羅木作為火母，也用鑽去攢其木而使其生火。西方的居士童子之到來，他乃取乾的旃檀木作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。北方的工師童子之來到，他則取乾的缽投摩木(優曇婆羅－瑞應樹，所謂希有開花之樹)作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。大王！你的意見如何呢？所謂那些若干種姓的人，執持若干種的干木作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。就中(火內)，或有人放著乾燥的草木在裡面，而生煙、生焰、生色(火的色相)。大王！對於煙與煙，焰與焰，色與色，你說有甚麼差別嗎？」
拘薩羅王波斯匿回答說：「瞿曇！所謂那些若干種姓的人，取若干種的干木，作為火母，用鑽去攢其木，而使其生火，在火的裡面，或者有人放著乾燥的草木，而致有生煙、生焰、生色。瞿曇！我並不說這些煙與煙，焰與焰，色與色，有甚麼差別的。」
佛陀說：「如是，大王！此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，其一切都是平等，都是同樣能得斷(等斷，平等而求得)，並沒有勝如、沒有差別於斷。」(對於斷，都平等，不能說有勝劣、差別不同之分)。拘薩羅王波斯匿聽後，稱嘆說：「沙門瞿曇所說的都如師教，沙門瞿曇所說的都如善師。我欲更有所問，能聽允我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！欲問的話，就恣意發問好了。」
拘薩羅王波斯匿請問說：「瞿曇！有天嗎？」世尊問他說：「大王！何意(為甚麼)問有天與否呢？」拘薩羅王波斯匿回答說：「瞿曇！如果有天，而有諍，而樂於諍的話，他就應該會來此世間。假如有天，為無諍，不樂於諍的話，他就不應該來此世間。」
那時，鞞留羅大將，正住在於拘薩羅王波斯匿的後面，乃執拂而拂王，鞞留羅大將白佛說：「瞿曇！如有天，為無諍，不樂於諍的話，就不來此世間之事，就暫且擱置那位天之事不談。如有天為有諍，樂於諍，而來此世間的話，沙門瞿曇必定會說那位天為福勝，為梵行勝，此天能得自在而退卻其天，而能遣使其天的了。」
那個時候，尊者阿難在世尊的後面，正在執拂而侍佛。於是，尊者阿難曾作如是之念：這位鞞留羅大將，是拘薩羅王波斯匿之子，我是世尊之子(由佛法所生之子)，現在正是時候，為子與子共論之時了。
於是，尊者阿難對鞞留羅大將說：「我欲問你，你就隨你所知的來回答我。大將！你的意見如何呢？拘薩羅王波斯匿所有的境界(國界)，其教令所及的地方，拘薩羅王波斯匿之福為勝，梵行為勝之故，寧得自在的退去、遣去嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！如果為拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所及的地方，則拘薩羅王波斯匿之福勝、梵行勝故，能得自在的退去、遣去的。」
阿難說：「大將！你的意見如何呢？如果不是拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方，則拘薩羅王波斯匿，雖為福勝、梵行又勝之故，其意能得自在的退卻那些地方，遣使那些地方嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！如果不是拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方的話，則拘薩羅王波斯匿的福勝，梵行又勝之故，也不得自在的退於彼、遣使於彼的。」
尊者阿難又問說：「大將！是否聽聞有三十三天嗎(忉利天，為第二層天)。」鞞留羅大將回答說：「我和拘薩羅王波斯匿遊戲之時，聽聞有三十三天之事。」阿難說：「你的意見如何呢？拘薩羅王波斯匿的福勝、梵行又勝之故，寧得自在的退卻那三十三天，遣使那三十三天嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！拘薩羅王波斯匿尚且不能得見三十三天，更何況又能退卻、遣使三十三天之事，終究不會有的道理。」阿難說：「像如是的，大將！如有天，為無諍，不樂於諍，而不來於此世間的話，則此天之福勝、梵行又勝的。如果有此天，為有諍，為樂於諍，而來此世間的話，則此天，對於彼天(指無諍、不樂諍之天)，尚且不能得見，更何況又能退卻遣使彼天呢？如能退卻遣使彼天的事，終究不會有這道理的。」
於是，拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！這位沙門名叫甚麼呢？」世尊回答說：「大王！這位比丘名叫阿難，是我的侍者。」
拘薩羅王波斯匿聽後，稱嘆說：「阿難所說的，乃如師教，阿難所說的，有如善師。(瞿曇！)我欲更有所問，能聽允我之請問嗎？」世尊告訴他說：「大王！欲問，就恣意所問好了。」
拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！是否有梵天嗎？」世尊問王而說：「大王！為甚麼問有梵天與否呢？大王！如我施設有梵天的話，那梵天就是清淨的。」
世尊和拘薩羅王波斯匿，在於其中間論此事之時，那位使者將想年少吉祥子帶引回來，而詣拘薩羅王波斯匿之處，他白大王說：「天王！想年少吉祥子已帶來在這裡了。」拘薩羅王波斯匿聽後，問想年少吉祥子說：「前些日，王我，和大眾會坐時到底是誰最先發言而說：『沙門瞿曇曾作如是之說：本來沒有，當來也不會有，現在當然也是沒有。如有其餘的沙門、梵志為一切知、一切見者。』呢？」
想年少吉祥子回答說：「天王！鞞留羅大將首先說的。」鞞留羅大將聽後，白王說：「天王！是這位想年少吉祥子首先說的。」像如是的，他們二人更互共諍此論之時，在於其中間，那位御者就便嚴駕，而至於拘薩羅王波斯匿之處，白王說：「天王！嚴駕已到了，天王當知時宜(應回去了)。」
拘薩羅王波斯匿聽後，白世尊說：「我請問瞿曇您，有關於一切知之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於一切知之事。我請問沙門瞿曇您，有關於四種清淨之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於四種清淨。我請問沙門霍曇您，有關於所得之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於所得之事。我請問沙門瞿曇您，有關於梵天之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於梵天之事。如果我更問其餘之事的話，沙門瞿曇您必定會回答我有關於其餘之事的。瞿曇！我現在還有好多事待辦，我欲還去，就此請辭了。」
世尊回答說：「天王！您自當知時！」拘薩羅王波斯匿，聽世尊所說，乃善受持誦，就從其座位站起，繞世尊三匝後離去。
佛陀所說的就是如是，拘薩羅王波斯匿、尊者阿難，以及一切大眾，聽佛所說，都歡喜奉行！
二一三、法莊嚴經第二(第五後誦)
大意：本經敘述波斯匿王在城外的園觀，看見諸樹下都寂無音聲，遂憶念佛陀，乃命駕車前往彌婁離，去拜訪佛陀。見佛後，說十一法靜，而稱嘆佛陀。王離去後，佛陀乃集眾比丘，說波斯匿王所說之法，併名之為『法莊嚴經』，令弟子們受持誦習。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋迦族中，住在於釋迦家系的都邑，名叫彌婁離(釋迦族的城邑)。
那時，拘薩羅王波斯匿，和長作(大王的將軍)，同為有所事之故，同為出詣於邑名城(出舍衛城)。拘薩羅王波斯匿，到達其園觀，一見諸樹下都寂無音聲，為遠離，為無惡，沒有人民，只可隨順而燕坐。大王見此情景後，就憶念起世尊。拘薩羅王波斯匿乃告訴他的隨從說：「長作！現在此樹下，乃寂無音聲，為遠離，為無惡，沒有人民，只可隨順而燕坐，在於此處，我乃憶起數(常)往見佛陀之事。長作！世尊現在住在於甚麼地方呢？我欲往見世尊！」
長作回答說：「天王！我聽說世尊遊行在於釋迦族中，住在於釋家的都邑，城名叫做彌婁離。」拘薩羅王波斯匿又問說：「長作！釋家的都邑名叫彌婁離，離開這裡好遠呢？」長作回答說：「天王！離開這裡為三拘婁舍(可聽到一牛鳴叫之聲之遠，為一拘婁舍。」拘薩羅王波斯匿告訴他說：「長作！可敕嚴駕(快去叫人嚴飾駕車)，我欲往詣佛陀。」長作受教後，就敕人嚴駕，然後白王說：「天王！嚴駕已完畢，可隨天王之意了。」拘薩羅王波斯匿就升在其乘(御車)，而出城外，往至於釋家的都邑，名叫彌婁離。
那時，在彌婁離的門外，有好多的比丘，都在露地經行，拘薩羅王波斯匿乃往詣諸比丘之處，而問說：「諸尊！世尊現今在於何處作晝行呢？」眾多的比丘回答說：「大王！那棟東向的大屋，開窗而閉戶，世尊現今正在於其中晝行。大王！欲拜見世尊，使可往詣於其處，到後，就住在於屋外，首先聲欬、敲戶，世尊聽到後，必定會為您開門戶的。」
拘薩羅王波斯匿，就便下車。如有王剎帝利之受灌頂者，而來，而得人處，而教令大地的，其身上有五種儀飾，所謂劍、蓋、華鬘，以及珠柄之拂、嚴飾之屣，他都一一盡脫而舍，然後授與長作將軍。長作念而說：天王現在必定是要獨自一人進入，我們應共住在此等待大王為是。
於是，拘薩羅王波斯匿，被其眷屬圍遶，步往而至於東向的大屋。到後，住立在門外，開始聲欬、敲戶。世尊聽後，就為他開戶，拘薩羅王波斯匿，便進入其屋內，而趨前至於佛所，稽首佛足，再三的自稱其姓名而說：「我是拘薩羅王波斯匿，我是拘薩羅王波斯匿。」世尊回答說：「如是！大王！你是拘薩羅王波斯匿，你是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅王波斯匿再三自稱自己的姓名後，稽首佛足，然後退坐在一邊。
世尊問他說：「大王！你見到我有甚等義，而自下意的稽首佛足，供養承事於我呢？」拘薩羅王波斯匿回答說：「世尊！我對於佛，認為佛有法靜。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺，所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向。世尊！我坐下來，而都坐下來時(冷靜時)，看見人母與其子諍，人子與其母諍，父子、兄弟、姊妹、親屬，都展轉而共諍。他們在斗諍時，母說其子之惡，子說其母之惡，父子、兄弟、姊妹、親屬，都更相說對方之惡，更何況又是他人呢？(對他人還要厲害)。我看見世尊的弟子，諸比丘眾，從世尊行梵行，其中，或者有比丘生起多少的諍，而舍戒罷道的，然而他們並不會說佛之惡，不說諸法之惡，不說眾惡，唯有自己責數而說：我為惡，我為無德。為甚麼呢？因為我不能從世尊之處，自盡形壽的修行梵行之故。這就是所謂我乃對於佛而認為有法之靜。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，乃善於趣向的。
又次，世尊！我曾經看見有一種沙門梵志(指外道)，或者九個月，或者十個月，多少學習行持梵行，到後來，卻捨棄而隨本來之服，又再為欲所染，染欲而著欲，而被欲所縛，而憍傲，而受入，並不看見甚麼為之災患，不能得見出要之道，而樂於行欲。世尊！我見世尊的弟子，諸位比丘眾，都自盡形壽修行梵行，乃至於億數(永恆)的時間。我除了此之外，並不看見有如是的清淨梵行，如世尊之家那樣的了。這就是所謂我對於佛，而認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾都善於趣向！
又次，世尊！我曾經看見有一種沙門梵志(指外道)，為羸瘦憔悴，形色極為惡，身上生白皰，他人都不喜見他。我就作如是之念：這些尊賢們，為甚麼會羸瘦憔悴，形色極為惡，身上生白皰，他人都不喜見呢？這些諸位尊賢們，必定並不樂行梵行，或者身上有病患，或者在屏處(闇處)作惡，因此之故，諸位尊賢乃會羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，他人都不喜見他。我曾經去問他們：『諸位尊賢！為甚麼緣故會這麼羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，他人不喜見呢？諸尊是否不樂於行持梵行呢？或者身上有病患呢？或者在屏處作過惡業呢？因此之故，諸尊才會這麼的羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，他人不喜見呢？』他們回答我說：『大王！大王！我是生白病(黃疸)。大王！我是生白病啊！』
世尊！我看見世尊的弟子，諸比丘眾，都樂於行端正，面色都悅澤(滋潤)，形體都淨潔，無為、無求，護他妻食如鹿(食他人所布施的，都如鹿之柔軟，如野獸之自由心)，都自盡形壽修行梵行。我看見後，曾作如是之念：這些尊賢，為甚麼緣故，而樂行端正，面色悅澤，形色淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行呢？此諸尊賢，或者得離欲，或者得增上心，在於現法樂居，容易而不難得，因此之故，此諸位尊賢們，才樂行端正，面色悅澤，形色淨潔，無為而無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行的。如行欲(發輝)樂行端正的話，我應該會樂行於端正。為甚麼呢？因為我得五欲功德(五性能)，乃容易而不難得。如此諸尊賢之得離欲，得增上心，在於現法當中樂居，容易而不難得，因此之故，此諸尊賢，乃樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為而無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。這就是所謂我對於佛而有法靜，因此之故，我作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向。
又次，世尊！我曾經看見有一類的沙門梵志(指外道)，聰明而有智慧，而自稱為聰明而有智慧，說他自己為博聞而決定，諳識(熟識)諸經，制伏強敵，談論覺了，其名德乃流布，一切世間沒有不聞知的。其所遊行而至的地方，都能壞諸見之宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至於沙門瞿曇之處，去問他如是如是之事，如果能回答的話，當難詰他；假若不能回答的話，也應難詰後，捨棄其處而去。』他們聽到世尊正遊行於某村邑時，就往至於佛所，然而尚不敢問於世尊事，更何況又欲難詰世尊呢？這就是我對於佛而認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我曾經看見有一類的沙門梵志(指外道)，為聰明而有智慧，乃自稱為聰明而有智慧，自稱博聞決定，諳識諸經，能制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間，沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見之宗帥，輙自立論，而作如是之說：「我們往至於沙門瞿曇之處，去問如是如是之事，如能回答的話，當難詰他；假如不能回答的話，也應難詰後，才捨棄其處而去。」他們聽到世尊遊行在於某村邑，就往至於佛所，問世尊之事，世尊都能為之作答。他們聽到世尊的解答後，便得歡喜，便稽首佛足，繞佛三匝後離去。這就是所謂我對於佛，而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我曾經看見有一類沙門梵志(指外道)，聰明而有智慧，就自稱為聰明而有智慧，博聞而決定，諳識於諸經，能制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見之宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至於沙門瞿曇之處，去問如是如是之事，如果能回答的話，當難詰他；假如不能回答的話，也應難詰之後，捨棄其處而去。』他們聽到世尊遊行在於某村邑，就往至其所，去問世尊之事，世尊都為之解答。他們聽世尊之解答後，便得歡喜，就自歸依佛與法，以及比丘眾(僧)，世尊就受他為優婆塞，終身都自歸依，乃至於命盡。這就是所謂我對於佛而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我曾經看見有一類沙門梵志(指外道)，為聰明而有智慧。乃自稱為聰明而有智慧，為博聞決定、諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見的宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至於沙門霍曇之處，去問如是如是之事，如能解答的話，當難詰他；假如不能解答的話，也應難詰他後，捨棄其處而去。』他們聽到世尊遊行在於某村邑，就往至佛所，去問世尊之事，世尊乃為之解答。他們聽到世尊的解答後，便得歡喜，就
從世尊求願出家而學，而受具足戒，而得比丘之法。佛陀便度他們而授與具足戒，而得成為比丘之法。
如他們諸尊出家學道而受具足戒，而得比丘法後，就獨住於遠離處，在那裡，心不放逸，精勤的修行。他們獨住於遠離處，在那裡，心不放逸，精勤的修行後，如族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道者，唯修無上的梵行後，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。如他們諸尊賢知法後，乃至於得阿羅訶(阿羅漢)。得阿羅訶後，便作如是之念：諸位賢者！我本來幾乎滅了(滅亡)，幾乎遺失(破滅而失去)。為甚麼呢？因為我本來並不是沙門，而自稱為沙門，非梵行而自稱為梵行，非阿羅訶，而自稱為阿羅訶。我們現在才是真正的沙門，真正的梵行，真正的阿羅訶，這就是所謂我對於佛，而認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我自己如居在國內時，將那些並沒有罪過的人，使令殺害，有罪過的人，同然也使令殺害，然而在此的人都是坐著的(任宰不能抵抗者)。我乃因此之故，不得作如是之說：『你們都並住，沒有人過問於你們之事，人都問我之事。你們不能斷此事，我能斷此事。』在於其中間，都競論其餘之事，不等待前論之完畢。我乃數見(常見)世尊被大眾圍繞，而為他們說法，其中有一人鼾眠而作聲，就有人對他說：『你不可以鼾眠作聲！你不用聽聞世尊之說法，有如甘露嗎？」那個人聽後，就便默然不再發聲音。我就作如是之念：如來、無所著、正盡覺、眾調御士，乃為甚奇！甚特！為甚麼呢？因為佛教，並沒有用刀杖，皆能使人都自如法，而安隱快樂。這就是所謂我之對佛而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾都善於趣向的。
又次，世尊！我對於仙余，以及宿舊二位大臣，都出錢財賞賜給與，也常常稱譽他們，他們之命，都由於我(操在我手)，然而卻不能使仙余，以及宿舊二位大臣下意的恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事那樣(二臣都虔敬佛)。這就是所謂我對於佛認為有法靜之處。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我在往昔之時，曾經去出征(出戰)，夜宿在於一小屋中。我欲試探仙余、宿舊二
大臣，要知道他們之頭到底向於何處而眠呢？到底是向於我？或者是向於世尊呢？於是，仙余、宿舊二位大臣，則在於初夜(下午五點至九點)結跏趺之坐，默然而燕坐，至於中夜(下午九點至翌日一點)，聽說世尊在於某方處(某某地方)，便將頭向於那個地方，將其足向於我。我看見後，曾作如是之念：此仙余，以及宿舊二位大臣，乃不在於現在的勝事，因此之故，他們並不下意的恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊而下意恭敬、敬重、供養、奉事那樣。這就是所謂我對於佛，認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我也為國王，世尊也為法王；我也是剎帝利出身的，世尊也是剎帝利種姓；我也在於拘薩羅，世尊也在於拘薩羅；我的年齡為八十歲，世尊的年齡也是八十歲。世尊！以這些事之故，我乃堪耐為世尊盡形壽，下意的恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我現在還有好多事待辦，欲還而請辭。」(就此要告假。)
世尊告訴他說：「大王！自當知時。」於是，拘薩羅王波斯匿，聽佛所說，善受持誦，就從其座起，稽首佛足，繞佛三匝後離去。
那時，尊者阿難住在於世尊的後面，執拂侍佛，於是，世尊乃顧而告訴他說：「阿難！如有比丘依在於彌婁離林而住的話，就令他們統統集在於此講堂來。」
於是，尊者阿難，受佛之教後，就宣布：如諸比丘依在於彌婁離林而住的話，就請他們統統集在於此講堂。他辦完此事後，還詣佛所，白佛而說：「世尊！如有比丘依住在於彌婁離林的，他們都統統已集在於講堂了，唯願世尊自當知時！」
於是，世尊就率尊者阿難，到達講堂，在比丘眾之前，敷座而坐，而告訴大眾說：「比丘！現在拘薩羅王波斯匿，在我之前，說此『法莊嚴經』後，即從座起，稽首我足，繞三匝後離去了。比丘！你們應當受持此『法莊嚴經』，應善誦善習。為甚麼呢？比丘！因為此『法莊嚴經』，乃如義如法，為梵行之本，為趣智趣覺，為趣至於涅槃。如族姓子，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道的話，也應受持，也應當誦習此『法莊嚴經』。」
佛陀所說的就是如是，諸位比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！
二一四、鞞訶提經第三(第五後誦)
大意：本經敘述尊者阿難為波斯匿王說：(1)如來不會做那些梵行者，乃至世間之人所憎惡之行。(2)不善身行，並舉出身行之患。(3)詳細列出如來行善身行之所以。大王聽後歡喜，並布施阿難以鞞訶提衣(外國製品之貴重之衣)。尊者向佛報告此事，而得佛的印可。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者阿難，也住在於舍衛國。他對於東園鹿子母堂，有了小事情之故，在於那個時候，尊者阿難乃率一位比丘，從舍衛城出去，而往至於東園鹿子母堂。他將所為之事辦完後，就帶那位比丘還歸，而往至於勝林給孤獨園。
那時，拘薩羅王波斯匿，乘一匹奔陀利象(象名)，與尸利阿荼大臣，俱出於舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿之來臨後，就問那位伴帶的比丘而說：「他是拘薩羅王波斯匿嗎？」回答說：「是的！尊者阿難便下道，而避至於一樹下。
拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間，就問其臣說：「尸利阿荼！他是沙門阿難嗎？」尸利阿荼回答說：「是的。」拘薩羅王波斯匿乃告訴尸利阿荼大臣說：「你御此象，使其至於沙門阿難之處。」尸利阿荼受王之教後，就御其象，使至於尊者阿難之處。
於是，拘薩羅王波斯匿問阿難說：「阿難！你從甚麼地方來？欲至於何處呢？」尊者阿難回答說：「大王！我乃從東園鹿子母堂而來，欲至於勝林給孤獨園的。」拘薩羅王波斯匿對他說：「阿難！如果你在於勝林，並沒有急事的話，可共往至於阿夷羅婆提河(五大河之一)。」為了慈愍之故，尊者阿難，乃為拘薩羅王波斯匿，而默然納受。
於是，拘薩羅王波斯匿，乃叫尊者阿難在前，共至於阿夷羅婆提河，到達後，就下乘，就取其象上之韀，迭為四迭，而敷在於地上，請尊者阿難而說：「阿難！請坐在此座。」尊者阿難回答說：「止！止！但心靜，就足夠了。」拘薩羅王波斯匿乃再三的請尊者阿難說：「阿難！請坐在此座。」尊者阿難也再三的說：「止！止！大王！但心靜，則足夠了。我自有尼師檀(坐具)，我現在當坐在其上。」於是，尊者阿難，乃敷尼師檀，就在其上，結跏趺之坐。
拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊後，退坐在一邊，大王說：「阿難！我欲有所問，能聽允我之問嗎？」尊者阿難回答說：「大王！欲問就問好了，我聽後，當會思其義。」
拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！如來是否會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志們所憎惡之行嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來並不會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志之聰明而有智慧，以及其餘世間之人所憎惡之行。」
拘薩羅王波斯匿聽後，稱嘆說：「善哉！善哉！阿難！是我所不及的(他不能了知，而阿難能解答)，如聰明而有智慧的人，以及其餘的世間之人，都不能及於阿難(如對於質問的解答，不能滿足，而阿難乃能解答而使人滿足)。阿難！如有不善相(不深解者)，而悉皆毀呰、稱譽的話，我們就不得見其為真實的了。阿難！如有善相(賢者，深解者)，悉皆毀呰、稱譽的話，我就能見其為真實的了。阿難！如來是否行如是之身行，所謂此身行，乃為沙門、梵志，聰明而有智慧的人，以及其餘世間的人所憎惡的嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來終究不會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志，聰明而有智慧的人，以及其餘世間所憎惡的。」
拘薩羅王波斯匿又問而說：「阿難！是甚麼身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！為不善的身行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼為之不善的身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂身行有罪之行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼身行為有罪之行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂其所行的身行，乃為智者所憎惡之行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼為之智者所憎惡之行呢？」
尊者阿難回答說：「大王！所謂其所行之身行，乃為自害、害彼、俱害(會傷害自己，也會傷害他人，自己、他人都會被傷害)，為滅智慧、惡相助，而不得涅槃，不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃的。他對於可行之法，不知如真，對於不可行之法，也不知如真(不能確實知道甚麼為應行，甚麼為不可以行)。對於可行之法不知如真，對於不可行之法也不知如真後，則對於可受持之法不知如真，對於不可受持之法也不知如真。對於可受之法不知如真，對於不可受之法也不知如真後，則對於可斷之法不知如真，對於不可斷之法也不知如真。對於可斷之法不知如真，對於不可斷之法也不知如真後，則對於可成就之法，乃不知如真，對於不可成就之法，也不知如真。對於可成就之法不知如真，對於不可成就之法，也不知如真後，則對於可行之法便不去行，對於不可行之法，卻會去行。對於可行之法，便不去行，對於不可行之法，卻會去行後，則對於可受之法，便不受，對於不可受之法，卻會去受。對於可受之法便不受，對於不可受之法，卻會受後，則對於可斷之法，便不斷，對於不可斷之法，卻會把它斷滅。對於可斷之法，便不斷，對於不可斷之法，卻會斷滅後，對於可成就之法，便不成就，對於不可成就之法，卻會成就。對於可成就之法，便不成就，對於不可成就之法，而會成就後，其不善之法會轉增，善法卻轉減，因此之故，如來乃終究不會行此法的。」
拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！如來為甚麼緣故，終究不行此法呢？」尊者阿難回答說：「大王！如來乃離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離痴、痴已盡，如來乃斷除一切不善之法，而成就一切的善法，而為教師、妙師、善順師，而將御、順御，而說善語、妙語、善順之語，因此之故，如來終究不會行此法的。」
拘薩羅王波斯匿稱嘆說：「善哉！善哉！阿難！如來對於不可行之法，乃終究不會去行的。為甚麼呢？因為是如來、無所著、正盡覺的緣故。阿難！你乃為其師的弟子，而學道，而欲得無上的安隱涅槃，你尚且不行此法，何況又是如來，怎樣會行此法呢？」
拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！如來是否會行如是的身行，所謂此身行乃不會被沙門、梵志之有聰明智慧者，以及其餘的世間的人所憎惡的嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來必定是行如是的身行，所謂此種身行乃不會被沙門、梵志之有聰明智慧的人，以及其餘世間的眾生所憎惡的。」
拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！甚麼身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂善的身行是。」拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！甚麼為善的身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂身所行的都是無罪的是。」拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！甚麼為之身行無罪的呢？」尊者阿難回答說：「所謂所行的身行，乃為智者所不會憎惡的是。」拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！甚麼為之智者所不憎惡的呢？」
尊者阿難回答說：「大王！所謂所行的身行，乃不自害，也不害他人，更不會自他俱害，為覺慧、不會有惡之相助，而能得涅槃，而趣於智，趣於覺，趣至於涅槃。他對於可行之法，乃知如真，不可行之法，也知如真。可行之法知如真，不可行之法也知如真後，則可受之法知如真，不可受之法也知如真。可受之法知如真，不可受之法也知如真後，可斷之法乃知如真，不可斷之法也知如真。可斷之法知如真，不可斷之法也知如真後，則可成就之法會知如真，不可成就之法也知如真。可成就之法知如真，不可成就之法也知如真後，則對於可行之法會去行，對於不可行之法便不會去行。可行之法去行，不可行之法便不會去行後，則可受之法乃會受，不可受之法便不會納受。可受之法會納受，不可受之法便不會納受後，可斷之法便會斷，不可斷之法便不會斷。可斷之法已斷，不可斷之法便不斷後，可成就之法便會成就，不可成就之法便不會成就。可成就之法能成就，不可成就之法便不成就後，不善之法便會轉減，善法便會轉增，因此之故，如來必定會行此法。」
拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！如來為甚麼緣故，必定會行此法呢？」尊者阿難回答說：「大王！如來乃離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離痴、痴已盡，如來乃成就一切善法，已斷除一切不善之法。為教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語，因此之故，如來必定會行此法。」
拘薩羅王波斯匿稱嘆而說：「善哉！善哉！阿難！如來對於可行之法，必定會行。為甚麼呢？因為是如來、無所著、正盡覺之故。阿難！你乃為其師的弟子，學道而欲得無上安隱的涅槃，你尚且行此法，何況又是如來，怎麼不會行此法呢？阿難！你乃為善說。我現在非常的歡喜。阿難！你乃快說，使我極為歡喜。如果村裡的輸租(稅金)，阿難！為法應受的話，我會將村裡的輸租，為了法而布施。阿難！如果象、馬、牛、羊，為法所應受的話，阿難！我會將象、馬、牛、羊，為法而布施。阿難！如果婦女，以及童女們，乃為法所應受的話，阿難！我會將婦女，以及童女，為法而布施。
阿難！如果生色寶(黃金)，乃為法所應受的話，阿難！我會將生色寶為法而布施。阿難！如此之事，阿難你都不應納受。我的拘薩羅家，有一領衣服，名叫鞞訶提(外國的製品，舶來品)，此物為最好的，是王(南傳乃明指為摩揭陀王、韋提希之子，阿闍世王)盛裝在於傘柄之筒裡面，送來為信物(贈送品)的。阿難！如拘薩羅家有劫貝(綿衣)等諸衣物的話，則此婢訶提之衣，乃在於諸衣當中，最為第一的。為甚麼呢？因為此鞞訶提衣，其長有十六肘，其廣為八肘之故。我的此鞞訶提衣，現在要為了法之故，要布施給阿難你。阿難！你可以做為三衣，持之使那拘薩羅家，能夠長夜增益而得福。」
尊者阿難回答說：「止！止！大王！但心靜，則為足夠了，我自有三衣，謂我所受的。」拘薩羅王波斯匿自阿難說：「阿難！且聽我說喻，有智慧的人聽喻，就能了解其義的。猶如大雨之時，此阿夷羅婆提河，則為雨水盈滿，兩岸因溢，就會流出，阿難你看見嗎？」尊者阿難回答說：「看見！」
拘薩羅王波斯匿自阿難說：「像如是的，阿難！如有三衣，應當給與比丘、比丘尼。漸學舍羅(沙彌)、舍羅磨尼離(沙彌尼)之法。阿難！用此鞞訶提衣，作為三衣而受持，使那拘薩羅家，能夠長夜得增益福。」尊者阿難，為拘薩羅王波斯匿，默然納受。
於是，拘薩羅王波斯匿，知道尊者阿難默然納受後，將鞞訶提衣，為了法而布施給尊者阿難。然後就從座起，繞尊者阿難三匝後離去。
大王去後不久，尊者阿難就持鞞訶提衣，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！此鞞訶提衣，乃今天拘薩羅王波斯匿，為了法而布施給與我，願世尊您，用兩足踏著在鞞訶提衣之上，使拘薩羅家長夜(常常)能得增益福德。」於是，世尊乃用其兩足放著於鞞訶提衣的上面，告訴阿難說：「阿難！如你和拘薩羅王波斯匿所共論的，現在統統把它向我廣說出來。」
於是，尊者阿難，就將和拘薩羅波斯匿所共論過之事，盡向佛陀說，他叉手白佛說：「我像如是之說，是否會誣謗世尊嗎？是否為真說如法，為說法次之法，不會對於如法有甚麼過失嗎？」
世尊回答說：「你作如是之說，並不會誣謗於我，乃為如法而真說，為說法次之法，也不會對於如法有甚麼過失的。阿難！如果拘薩羅王波斯匿，用這些義，用這些句，用這些文(都是提示大王如提出這些問題)來問我的話，我也會為拘薩羅王波斯匿，而用此義、用此句、用此文去回答他的。阿難！此義乃如你所說的，你當如是的受持。為甚麼呢？因為此說即是其義之故。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
二一五、第一得經第四(第五後誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：一切均為是愛易有異之法，從人，乃至於十「一切處」．多聞的聖弟子均不欲之，何況是下賤之法呢？唯應廣布八正道耳。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時侯，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所及的，在於其中，乃以拘薩羅王波斯匿最為第一的。然而拘薩羅王波斯匿其人，乃為會變易而有異的(尚且會變易無常)。多聞的聖弟子，像如是而觀察的話，就會厭他(討厭而不欣慕其如何的有勢力)，嫌厭他之後，對於其第一有勢力之事尚且不會欲求，更何況又為那些下賤的呢？
所謂日月的境界，光明所照之處，所照的諸方，則謂一個千的世界。此千世界裡，有一千個日，一千個月，一千個弗於逮洲(東勝身洲，毘提訶洲)，有千個閻浮洲(南瞻部洲，閻浮提洲)，有一千個拘陀尼洲(西牛貨洲，俱耶尼洲)，有一千個郁單越洲(北俱盧洲，郁單曰)，有一千個須彌山(妙高山，為構成世界的中心)，有一千個四天王天(東為持國，南為增長，西為廣目，北為多聞，為第一層天)，有一千個三十三天(忉利天，第二層天)，有一千個釋天因陀羅(因陀羅譯為天珠，珠就是珠網，因帝釋殿珠網覆上，於每一明珠內，萬象俱現)，有一千個焰摩天(善時分，第三層天)，有一千位的須焰摩天子，有一千個兜率哆天(知足天，第四層天)，有一千位的兜率哆天子，有一千個化樂天(第五層天)，有一千位的善化樂天子，有一千個他化樂天(第六層天，他化自在天)，有一千位的自在天子，有一千個梵天的世界(以大梵天為主，初禪天)，以及一千位的別梵天。在其裡面，有一位梵天的大梵天，為富佑而作化之尊，為造眾生之父，已有，而當會有。那位大梵天，雖然為非常的偉大，然而也會變易而遷異，多聞的聖弟子，像如是的觀察，則會厭嫌他，厭嫌他後，尚不欲作為大梵天那樣之第一，何況又更為下賤的人呢？到了後來之時，此世界會敗壞，此世界敗壞之時，眾生都會生在於晃昱天中(色界二禪天)。其中有色乘，為意生(能如意而生)，為具足一切，支節都不減，諸根都不壞，都以喜為食，其形色為清淨，自身中有光明照耀，飛乘於虛空，住在於那個地方為久遠的。晃昱天雖然為偉大，然而會變易而遷異，多聞的聖弟子，乃作如是的觀察，則會厭嫌於他，既厭嫌其天后，尚不欲此天那樣之第一，何況又更為下賤的呢？
又次，有四種之想，有比丘之想、小想、大想、無量想。無所有的眾生，有如是的樂想，而意解的，然而也是有變易而遷異，多聞的聖弟子，作如是的觀察他，就會厭嫌他，厭嫌他後，尚且不欲他那樣的第一偉大，何況又更為是下賤的呢？
又次，有八除處(除為自在差遣之義。新譯為八勝處。勝處為勝於所緣之境，以及煩惱之義。)那八種呢？比丘！(1)內有色想，而外觀色(內身有色想，而觀察外色之少，為了制伏所緣的外境，使煩惱不起之故，而修此法，以下同)。對於外界之善色、惡色，都觀察而為少，對於其色相，都已除(自由差遣)已知，除已而見，而作如是之想(對於有如此之想，都已勝於諸色，而了知，已看見其真面目)，就叫做其第一之除處。
(2)又次，比丘！內有色想，外觀色(內身有色想，而觀擦外色為多。也就是內身有色想之貪，為除此貪，而觀察外境之少色或多色，作青瘀之想)，對於無量的善色或惡色，觀察其色已除而已知，除已而知見，而作如是之想，就叫做第二之除處。
(3)又次，比丘！內無色想，外觀色(內身沒有色想之貪，而觀外色為少)，對於外境之少的善色與惡色，都已除，已知，除後，已見其真面目，而作如是之想，這就是所謂第三除處。
(4)又次，比丘！內無色想，外觀色(此於內身沒有色想之貪，唯為使其堅牢，而觀外之少色或多色，而作青瘀等想，而使其不起貪。)對於外界的無量的善色與惡色，他都已除已知，除後已見其真面目，而作如是之想，這就叫做第四除處。
(5)又次，比丘！內無色想，外觀色(內無色想之貪，而觀外色為青色)，而為青的，而為青色，青的觀見為青之光，猶如青水之華，青而為青色，青的觀見，而有青之光。猶如成就波羅捺衣那樣(波羅捺為迦屍國之首都，鹿野苑即在其境內，衣為其國人所製成之衣)，熟持而磨碾，而有光色悅澤，青而為青色，青的觀見，而為有青之光。像如是的，比丘！內身沒有色想之貪，而觀外之色，為青，為青之色，青的觀見而有青光，為無量無邊，而能淨意，而能潤意，使人樂而不憎惡。然後其色相已被除滅，已知道，除滅後而實見，而作如是之想，這就是第五除處。
(6)又次，比丘！內身無色想之貪，而觀察外色，而為黃的，而為黃色，看見為黃而有黃之光，猶如頻頭歌羅華(金色華)，為黃，為黃色，看見為黃，而有黃的光，猶如成就波羅捺衣，熟持而磨碾，為光色悅澤，為黃的，為黃之色，看見為黃，而有黃光。像如是的！比丘！內身沒有色想，而觀察外之色，為黃，為黃之色，看見為黃，而為黃之光，為無量無邊，而淨意，而潤意，而樂而不憎惡，其色已除，已知，除滅後，已見其真象，作如是之想，這就叫做第六除處。
(7)又次，比丘！內身沒有色想之貪，而觀察外色，而為赤的，而為赤色的，看見為赤，而有赤之光，猶如加尼歌羅華(香樹名，春天開花，色香，果肉可作為鎮靜劑)，赤而為赤色，赤的觀見而有赤色之光，猶如成就的波羅捺衣，經過熟持磨碾，其光色很悅澤，為赤的，而為赤色的，觀見為赤而有赤光。像如是的，比丘！內身沒有色想，而觀察外色，為赤的，為赤色的，觀見赤的有赤的光，為無量的無量光(算不盡的赤光)，能淨意，能潤意，能令人樂而不憎惡，然而將其色除滅，而已知其實事，除滅後，已徹見真象，作如是之想，就叫做第七種之除處。
(8)又次，比丘！內身沒有色想之貪，而觀察外色，為白的，為白色的，白的觀見為有白之光，猶如太白金星之白色，白而觀見而為白的光，猶如成就的波羅捺衣，經過熟持磨碾，而為光色悅澤，而為白，為白色，觀見為白而有白光。像如是的，比丘！內身沒有色想之貪，而觀察外色，為白，為白色，觀見為白而有白光，為無量的無量，能淨人之意，能潤人之意，能令人樂而不憎惡，然後將其色除滅，除滅後，已實知，除滅後，已實見，作如是之想，這叫做第八種的除處。
眾生都像如是的樂於這八種之除處(八勝處)，而做到意解的。可是這乃為有變易而會遷異之法，多聞的聖弟子，像如是的觀察後，就會討厭他，嫌厭後，尚且不欲於這種第一好之境，更何況又是下賤之法，怎麼會去欲求呢？
又次，有十種的一切處(十遍處。取六大，及四顯色，一一都觀察而遍滿於一切處之觀想法)。那十種呢？有比丘，將無量地處(地大)，修而為一，而思惟上下諸方，為不二。將無量水處(水大)、無量火處(火大)、無量風處(風大)、無量青處(青色)、無量黃處(黃色)、無量赤處(赤色)、無量白處(白色)、無量空處(空大)，修而為一，無量識處(識大)為第十，也修而為一，都思惟上下諸方，為不二。眾生如是的樂於一切處，而意解的，然而這些境界仍然為有變易，有遷異的。多聞的聖弟子，像如是的觀察，則
為厭嫌他，厭嫌他後，尚且不會欲望此第一的境界，更何況又是那些下賤的境界呢？這叫做第一清淨之說，而施設為最第一，所謂我無(沒有我，無我)、我不有(無我所，沒有我所有的)，以及為了其證悟之故，而施設於道。這叫做第一之外依見處、最依見處，所謂度過一切的色之想，乃至得非有想非無想處，而成就游止於其中。就叫做在於現法當中的第一求趣而至於涅槃，在於現法當中，最為施設涅槃。所謂對於六更樂處(六觸處)之生、滅、味、離，都能以智慧而實見其如真(看透其實際)，以及為其證之故，而施設於道。
又次，有四種斷。那四種呢？(1)有所樂遲，(2)有斷樂速，(3)有斷苦遲，(4)有斷苦速。在於其中，如果有(1)斷除樂欲之遲的話，就因為是斷樂之遲之故，說為是下賤的。就中，如有斷除樂欲的人，如有人習於此法的話，就從開始起，並不會有厭足。如果又有人習於飲酒的話，就從初始後，並不會厭足。如又有人，修習睡眠的話，就一開始，就不會厭足的。這叫做比丘！如果有人，習於此三法的話，就從初始起，都沒有厭足，也是再也不能至於滅盡之處的。因此之故，諸比丘們！應當恆常的舍離此三法，不可以親近他。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學。」(第二斷樂速，第三斷苦遲，第四斷苦速，都補記於經後)。
那時，諸比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！
供養三善根三痛三覆露相法三不覺愛敬無厭足
(供養，也就是培養三善根〔不貪、不瞋、不痴－施、慈、慧，此三法均為生無量善法的根本，故名善根〕，三痛，也就是由於貪瞋痴之業，而造成地獄、餓鬼、畜生之三痛苦之道，都因三覆而顯露無遺〔三覆為正月、五月、九月之各一日，四天王之善神覆奏人中的善惡於天王，而校格是非之義〕。眾生都喜樂於相法〔表於外，而想像於心之法，所謂事物的相狀〕，都愛敬於此相法之三不覺〔欲覺、恚覺、害覺，都會侵害人們之知覺，故為不善之覺，如不了五塵過患，對於順情之境，種種貪求，而生貪慾惡覺或對於違情之境，起種種的忿怒而生瞋恚惡覺。或常被覺觀怨賊之所侵害，而起愚痴的害覺〕，都不會有厭足的一天。)(此偈和本文的關連，有點牽強，或者為他經之偈，混入於此的？)
又：下面還有經文的記載，其內容為：本文的末尾，說明四斷之中，只示第一之斷樂遲而已，故為補缺其它之三斷，而有下文的記載。
如果有(2)斷除欲樂之速的話，則由於此斷樂之速之故，此斷，也說為是下賤。(3)在其中，如果有斷苦遲的話，由於此斷苦之遲之故，也說為是下賤。(4)在其裡面，如果有斷苦速的話，也由於此斷苦速之故，此斷，則不是廣布，並不流布，乃至天人，也不稱讚它是廣布。
我所說之斷，乃為廣布，乃為流布，乃至天人，也稱讚為是廣布的。甚麼為之我所說之斷，乃為廣布，乃為流布，乃至天人，也稱讚為是廣布呢？所謂八支正道，正見，乃至於正定之八，就是所謂我所說之斷，乃為廣布，乃為流布，乃至於天人，也稱讚為是廣布的。我乃如是的。諸沙門、梵志，乃為虛偽妄言，乃為不善不真，實為誣謗於我。他們確實有眾施設斷壞而說：沙門瞿曇並沒有施設。他們確實有眾生施設斷壞而說：如果此為沒有我的話，就不能如是而說：其如來在於現法當中斷知一切，而得息、得止、得滅、得涅槃啊！(謗佛所說的無我的話，以甚麼去得涅槃？以甚麼去承受涅槃？)
佛陀所說的為如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。
中阿含經卷第五十九完