中阿含經新譯 · 中阿含經卷第二十三
八十九、比丘請經第三(第二小土城誦)
大意：本經敘述大目揵連告訴諸比丘：當比丘的，應當請諸尊教我、訶我，莫難於我。並說成就戾語法，和成就善語法者之過失、功德，同時以照鏡為喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園(竹林精舍)，和大比丘眾俱在，都在受夏坐(結夏安居)。
那時，尊者大目揵連告訴諸比丘們說：「諸位賢者！或者有比丘。請諸比丘而說：『諸位尊者！請對我說，請教示我，請訶責我，不可為難於我！』(不使他落於不可救的人)。為甚麼呢？諸位賢者！或者有一人，成就於戾語(粗暴之語，難以訓服之語)，成就於戾語法。由於戾語法之故，使諸梵行者不願和他說話，也不教他，也不訶責他，而難彼人(使那個人為難)。諸位賢者！甚麼叫做戾語法呢？甚麼叫做如有人成就戾語法的話，諸梵行者就不語他，不教他，不訶責他而難彼人呢？諸位賢者！或有一人，為惡欲、念欲(起惡的欲，而念念不忘其惡的欲)。諸位賢者！如有人惡欲、念欲的話，就叫做戾語法。像如是的染行染(污染而常行污染)，不語而結住，欺誑而諛諂，慳貪而嫉妒，無慚而無愧、瞋弊而惡意，瞋恚而語言，訶責比丘之訶(反罵)，訶責比丘之輕慢，訶責比丘之發露，更互相避而說外事(被責時，把話移往別事－外事)，不語而瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶(惡知識俱、與惡伴俱)，無恩、不知恩，也同樣的道理。諸位賢者！如果有人無恩、不知恩的話，就為之戾語法(包括如上之法，略舉無恩與不知恩)。諸位賢者！這叫做諸戾語之法，如果有成就戾語法的話，則，諸梵行者不會語他(不肯和他講話)，不教他，不訶責他，而為難那個人。諸位賢者！當比丘的，應當要自思量。
諸位賢者！如果有人惡欲、念欲的話，我就不會愛念他。如果我惡欲、念欲的話，他也不會愛念我。當比丘的，應該要作如是的觀察。應該不行惡欲、不念欲，如這樣的話，就當學如是之法！像如是的，那些染而行染、不語而結住，欺誑而諛諂，慳貪而嫉妒，無慚而無愧，瞋弊而惡意，瞋恚而語言，訶責比丘之訶責，訶責比丘之輕慢，訶責比丘之發露，更互相避而說外事，不語而瞋恚，憎嫉熾盛，惡朋友，惡伴侶，無恩、不知思，也是同樣的道理。諸位賢者！如果有人無恩、不知恩的話，我就不愛念他。如果我無恩、不知恩的話，他也同樣的不愛念我。當比丘的，應作如是之觀察。應不行無恩、不行不知恩的，當學如是之法。
諸位賢者！如有比丘不請諸比丘而說：『諸位尊者！請語我、教我、訶我，莫難於我！』為甚麼呢？諸位賢者！或者有一人善語(善於語的人，善於教誨的人)，成就於善語法(具備善於語之法－教誨之法)，由於成就善語法之故，諸梵行者，就會善於語他(善於與他談論)，會善於教他，善於訶責他(做錯時，有人肯糾正他)，不會為難那個人(不使為難，而無所成就)。諸位賢者！甚麼叫做善語法，而如有人成就善語法的話，諸位梵行者就會善語他，善教他，善訶他，不為難那個人呢？諸位賢者！或者有一人，並不惡欲，也不念欲。諸位賢者！如果有人不惡欲、不念欲的話，就是為之善語法。像如是的，那些不染行染，不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妒，不無慚無愧，不瞋弊惡意，不瞋恚語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語瞋恚，不憎嫉熾盛，不惡朋友、不惡伴侶，不無恩，不不知恩等，也是同樣的道理。諸位賢者！如果有人不無恩，不不知恩的話，這就叫做善語法。諸位賢者！這叫做諸善語法，如有人成就善語法的話，諸梵行者就會善於語他，善於教他，善於訶責他，不會為難那個人。諸位賢者！當比丘的，應當自思量。
諸位賢者！如有人不惡欲，不念欲的話，我就會愛念那個人。如果我不惡欲，不念欲的話，他也會愛念我。比丘應如是之觀，應不行惡欲，不念於欲，如這樣的，當學如是！像如是的，那些不於染行染，不於不語結住，不於欺誑諛諂，不於慳貪嫉妒，不無慚無愧，不瞋弊惡意，不瞋恚語言，不反訶責比丘之訶責，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不於不語瞋恚，不憎嫉熾盛，不惡朋友，不惡伴侶，不無恩，不於不知恩，也是如是的道理。諸位賢者！如有人不無恩，不於不知恩的話，我就會愛念那個人。如我不無恩，不於不知恩的話，他也會愛念我。比丘應如是之觀，應不無恩，不於不知恩，這樣的話，就應當去學如是！
諸位賢者！如果比丘作如是之觀察的話，必定會多所饒益：我為惡欲，而念欲嗎？為不惡欲而不念欲嗎？諸位賢者！如比丘觀察時，就會知道我是惡欲而念欲的話，就不會歡悅，便會求欲斷。諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃無惡欲，不念欲的話，就便會歡悅我之自清淨，而求學尊法，因此之故，而會歡悅。諸位賢者！猶如有目的人，用鏡來自照自己之面，就會見到其面清淨，及不清淨之相。諸位賢者！如果有目的人，看見其面有垢的話，就不會歡悅，便會求欲洗掉。諸位賢者！如有目的人，看見其面無垢的話，就便會歡悅自己之面的清淨，因此之故，而會歡悅。
諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃行惡念，而念欲的人的話，就不會歡悅，便會求欲斷。諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃不行惡欲，不念欲的人的話，就便會歡悅我自己之清淨，而求學尊法，因此之故，而歡悅。像如是的，我乃為染而行染嗎？為不染而不行染嗎？為不語結住嗎？為不不語結住嗎？為欺誑諛諂嗎？為不欺誑諛諂嗎？為慳貪嫉妬嗎？為不慳貪嫉妬嗎？為無慚無愧嗎？為不無慚無愧嗎？為瞋弊惡意嗎？為不瞋弊惡意嗎？為瞋恚語言嗎？為不瞋恚語言嗎？為反訶比丘之訶嗎？為不反訶比丘之訶嗎？為訶比丘輕慢嗎？為不訶比丘輕慢嗎？為訶比丘發露嗎？為不訶比丘發露嗎？為更互相避嗎？為不更互相避嗎？為說外事嗎？為不說外事嗎？為不語瞋恚，不憎嫉熾盛嗎？為不不語瞋恚，憎嫉熾盛嗎？為惡朋友，惡伴侶嗎？為不惡朋友，不惡伴侶嗎？為無恩、不知恩嗎？為不無恩、不不知恩嗎？諸位賢者！如比丘觀察時，就會知道我為無恩、不知恩的話，就不會歡悅，便求欲斷。諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃不無恩、不不知恩的話，就便會歡悅我之自清淨，而求學尊法，因此之故，而歡悅。諸位賢者！猶如有目之人，用鏡來自照自己，就會看見其面為淨，及不清淨。諸位賢者！如有目的人，看見其面有垢的話，就不會歡悅，便會求欲洗掉。諸位賢者！如有目的人，看見其面沒有垢的話，就便會歡悅我的面之清淨，因此之故，會歡悅。
諸位賢者！像如是的，如比丘觀察時，就會知道我乃為無恩，不知恩的話，就不會歡悅，便求欲斷。諸位賢者！如果比丘觀察時，就知道我乃不無恩，不是不知恩的話，就便會歡悅我自己之清淨，乃求學尊法而來的，因此之故，而會歡悅。由於歡悅之故，便會得歡喜，由於歡喜之故，便得止身，由於止身之故，便得覺樂，由於覺樂之故，便得厭離，由於厭離之故，便得無欲，由於無欲之故，便得解脫，由於解脫之故，便得知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
尊者大目揵連所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者大目揵連所說，都歡喜奉行！
九十、知法經第四(第二小土城誦)
大意：本經敘述周那比丘告訴諸比丘，有關於知法與不知法者等事，同時用富人稱貧，貧人稱富之喻來譬喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於拘舍彌(憍賞彌，阿盤提國之首都)，住在於瞿師羅園(美音，瞿師羅長者奉獻的精舍)。
那時，尊者周那(淳陀，大周那，摩揭陀國的婆羅門出家為比丘者)告訴諸比丘們說：「如有比丘作如是之說：『我知道諸法，所可知之法，並沒有增伺(貪慾)。」然而那位賢者，卻心生惡增伺而住(安住於貪慾，也就是貪慾制服此賢者)。像如是的(指被貪慾所制)，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是如是。也說沒有惡欲，沒有惡見。然而那位賢者，卻心生惡欲、惡見而住。諸位修梵行的人，都知道那位賢者乃不知諸法所可知之法，而無增伺(並不如實而知道無貪之法)。為甚麼呢？因為那
位賢者，乃心生增伺而住(心裡都是貪慾)之故。像如是的(指知道心生貪慾)，對於那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是如是(也知道其心曾生如是的惡法)。也知道並不是無惡欲、無惡見。為甚麼呢？因為那位賢者乃心生惡欲、惡見而住之故(常起惡欲、惡見)。
諸位賢者！猶如有人，並不是富有，而自稱說他為富有，也沒有國封，而說他有國封，又沒有畜牧，卻說他有畜牧。如果欲用的時候，則並沒有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物。同時也沒有畜牧、米谷等物可飲食，也沒有奴婢可使用。諸位親朋友戚，往詣那個人所住的地方，而作如是之說：『你實在不富有，而自稱說為富有，也沒有國封，而說有國封，又沒有畜牧，而說有畜牧。然而當要需用之時，則沒有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也沒有畜牧、米谷可為飲食之用，更沒有奴婢可使用。』
像如是的，諸位賢者！如果有比丘作如是之說：『我知道諸法所可知之法，而沒有增伺(貪慾)。』然而那位賢者，其心卻生惡增伺而住。像如是的，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等惡法，也是同樣(指心常生這些惡法)。也說沒有惡欲、惡見，然
而那位賢者，其心乃生惡欲、惡見而住。諸位修梵行的人知道那位賢者並不知道法所可知之法，知道他不是無增伺。為甚麼呢？因為那位賢者，其心並不向於增伺(貪慾)之滅盡，並不向於無餘涅槃(不想滅盡貪慾，不向於解脫之道)。像如是的，對於那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是一樣(也知道那個人無心滅除這些惡法)。也知道其對於無惡欲，無惡見之法(並沒有用功滅除)。為甚麼呢？因為那位賢者，其心並不向於惡見法之滅盡，也不向於無餘涅槃。
諸位賢者！或者有比丘，並不作如是之說：『我知道諸法所可知之法，而沒有增伺。』(謙稱自己不知道法，還有貪慾)。然而那位賢者，其心乃不生惡增伺而住(安住於無貪)。像如是的，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等惡法，也是同樣(已沒有這些惡法之心，卻不自說)。也不說他已無惡欲、惡見，然而那位賢者，其心乃不生惡欲、惡見而住。諸位修梵行的人，知道那位賢者實在知道諸所可知之法而無增伺。為甚麼呢？因為那位賢者，其心不生惡增伺而住之故(心無貪慾)。像如是的，對於那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等也是同樣(心無這些惡法)。也沒有
惡欲、惡見。為甚麼呢？因為那位賢者，其心並不生惡欲、惡見而住之故。
諸位賢者！猶如有人，乃為大富，然而卻謙虛而自己說他並不富有。也有國封，卻謙說沒有國封，又有畜牧，卻謙說沒有畜牧。如欲需用之時，卻有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也有畜牧、米谷可飲食，也有奴婢可使用。諸親朋友往詣其所住的地方，作如是之說：『你實在是大富有的人，卻自說不富有，也有國封，卻說無國封，又有畜牧，卻說無畜牧。然而欲需用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也有畜牧、米谷可飲食，也有奴婢可以使用。』
像如是的，諸位賢者！如有比丘，不作如是之說：『我知道諸所可知的法，而無增伺。』然而那位賢者的心，乃不生惡增伺而住。像如是，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是一樣。也不說他無惡欲、惡見，然而那位賢者的心，乃不生惡欲、惡見而住(安住於無惡欲、無惡見)。諸修梵行的人知道那位賢者乃知諸法所可知之法，而無增伺。為甚麼呢？因為那位賢者，其心乃向於增伺盡、無餘涅槃(心向貪慾之滅盡，也向無餘涅槃)。像如是的，對於諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也同樣的道理。也沒有惡
欲、惡見，為甚麼呢？因為那位賢者的心，乃向惡見法盡、無餘涅槃。」(心向滅盡惡見法，也向於無餘涅槃。)
尊者周那所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者周那所說後，都歡喜奉行！
九十一、周那問見經第五(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀為周那講說漸損法、發心法、對法、升上法，以及涅槃法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於拘舍彌，住在於瞿師羅園。
於是，尊者大周那．(周那比丘，和前經同人)，就在於晡時，從宴坐寤起，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一旁。他仰白佛陀說：「世尊！在世間裡，有諸見(種種的見解)之產生，而生在於此。所謂計量(推想)為有神(神我)，計量為有眾生，有人、有壽、有命、有世。(人、我相，眾生、壽者等差別相)世尊！要怎樣知？怎樣見？(要如何得以如實而知見)，使這些
見解得以消滅，得以舍離，而使這些余見(種種推測思量的見解)不得延續，不得被人受持呢？」
那時，世尊告訴他說：「周那！在世間中有諸見解，生而又生，所謂計為有神，計為有眾生、有人、有壽、有命、有世。周那！如果欲使諸法滅盡，而無餘的話，就應如是而知，如是而見，使這些見解得以消滅，得以舍離，而使余見不續、不受，當應學習漸損法。
周那！在於聖法與律當中，甚麼叫做漸損之法呢？當一位比丘的，就應離欲，離惡不善之法(初禪)，乃至得到第四禪，成就而游止於其中。他應作如是之念：我行漸損之法(漸漸削減其過失)。周那！在於聖法與律當中，不但是有漸損而已，也有四增上心，與現法樂居。行者則從此起，而又還入。他應作如是之念：我行漸損之法。周那！在於聖法與律當中，不但有此漸損法而已，當比丘的，應度一切的色想，而得非有想、非無想處，而成就而游止於其中(四種無色之定)。他應作如是之念：我行漸損之法。周那！在於聖法與律當中，不但有此漸損之法而已，也有四息解脫，而離開色，而得無色。行者從此起，而當為他人講說。他應作如此之念：我行漸損之法。周那！在於聖法與律當中，不但是有此漸損之法而已。
周那！他人有惡欲、念欲，我乃無惡欲、念欲，當應學漸損之法。周那！他人有害意之瞋，我乃沒有害意之瞋，應當學漸損之法。周那！他人有殺生、不與而取、非梵行，我乃沒有非梵行，當應學漸損之法。周那！他人有增伺(貪慾)、諍意、睡眠所纏、調(掉舉)、貢高，而有疑惑，我乃沒有疑惑，當應學漸損之法。周那！他人有瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧，而我乃有慚愧，當學漸損之法。周那！他人有慢，我乃沒有慢，當應學漸損之法。周那！他人有增慢，我乃沒有增慢，應當學漸損之法。周那！他人不多聞，我乃有多聞，當學漸損之法。周那！他人不觀諸善法，我乃觀諸善法，應當學漸損之法。周那！他人行非法的惡行，我乃行是法的妙行，當應學漸損之法。周那！他人有妄言、兩舌、粗言、綺語、惡戒，我乃沒有惡戒，當應學漸損之法。周那！他人有不信、懈怠、無念、無定，而有惡慧，我乃沒有惡慧，當學漸損之法。
周那！如果只要發心去念欲諸善法，去如是的求學的話，就能有多所饒益，何況又有身與口之在行善法呢？周那！他人有惡欲、念欲，我乃沒有惡欲、念欲，就當要發心。周那！他人有害意瞋，我乃沒有害意瞋，就應當要發心。周那！他人有殺生、不與而取、非梵行，我乃沒有非梵行，就應當發心。周那！他人有增伺、諍意、睡眠所纏、調、貢高，而有疑惑，我乃沒有疑惑，就應當要發心。周邦！他人有瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧，我乃有慚愧，應當要發心。周那！他人有慢，我乃沒有慢，應當要發心。周那！他人有增慢，我乃沒有增慢，就當應發心。周那！他人不多聞，我乃有多聞，應當要發心。周那！他人不觀諸善法，我乃觀諸善法，就應當要發心。周那！他人行非法的惡行，我乃行是法的妙行，當應要發心。周那！他人有妄言、兩舌、粗言、綺語、惡戒，我乃沒有惡戒，就應當要發心。周那！他人有不信、懈怠、無念、無定，而有惡慧，我乃沒有惡慧，就應當要發心。周那！猶如惡道與正道相對(惡路與好路)，也猶如惡度(惡津渡)與正度(好的津渡)相對(有惡道則應迴避而行，而有其它平坦之道。有惡津渡，就應迴避它，應有其它好的津渡)。
像如是的，周那！那些惡欲，乃與非惡欲為對(相反)，害意瞋，乃與不害意瞋為對，殺生、不與而取、非梵行，乃與梵行為對，增伺、諍意、睡眠、掉舉、貢高、疑惑，乃與不疑惑為對，瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧，乃與慚愧為對，高慢的和不慢的為對，增慢的和不增慢為對，不多聞的和多聞的為對，不觀察諸善法的和觀察諸善法的為對，行非法的惡行的和行是法的妙行的為對，妄言、兩舌、粗言、綺語、惡戒的和善戒的為對，不信、懈怠、無念、無定、惡慧的，就和善慧的為對。
周那！如有法，為黑的話，就會有黑的報應，而會趣至於惡處。如有法，是屬於白的話，就會有白的報應，而得以升於上。像如是的，周那！惡欲者，就是以非惡欲為升上；害意瞋者，是以不害意瞋為升上；殺生、不與取、非梵行者，就以梵行為升上；增伺、諍意、睡眠、掉舉、貢高、疑惑者，是以不疑惑為升上；瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，是以慚愧為升上；慢者，是以不慢為升上，增慢者，是以不增慢為升上，不多聞者，是以多聞為升上，不觀察諸善法者，是以觀察諸善法為升上，行非法的惡行者，是以行是法的妙行為升上，妄言、兩舌、粗言、綺語、惡戒者，是以善戒為升上，不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，是以善慧為升上的。
周那！如果有人不能調御自己，而欲調御那些不調御的人的話，終究是沒有這道理的。自已為沒溺的人，而欲拔出他人之沒溺的話，終究是沒有這道理的。自己不般涅槃，而欲使那些不般涅槃的人般涅槃的話。終究是沒有這道理的(自己不證果，則不能使人證果。然而教人向果證邁進一事，必定會有的事)。
周那！如果有人，自已已調御，他人還不能調御，而欲調御那個人的話，必定會有這道理的。自己不沒溺，他人已沒溺，而欲拔出那位沒溺的人，必定是會有的事。自己已經般涅槃，而欲使那些還未般涅槃的人般涅槃的話，必定是會有的事。
像如是的，周那！惡欲者，是以非惡欲為之般涅槃。害意瞋者，是以不害意瞋為之般涅槃。殺生、不與取、非梵行者，是以梵行為之般涅槃。增伺、諍意、睡眠、掉舉、貢高、疑惑者，是以不疑惑為之般涅槃。瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，是以慚愧為之般涅槃。慢者，是以不慢為之般涅槃，增慢者，是以不增慢為之般涅槃。不多聞者，是以多聞為之般涅槃。不觀察諸善法者，是以觀察善法為之般涅槃。行非法的惡行者，是以行是法的妙行為之般涅槃。妄言、兩舌、粗言、綺語、惡戒者，是以善戒為之般涅槃。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，是以善慧為之般涅槃。
這就是，周那！我已經為你說漸損法，已經說發心法，已經說對法，已經說升上法，已經說般涅槃之法的了。如為人的尊師，為了其弟子所為，而發起大慈哀，而憐念愍傷其弟子，為其弟子求義，以及饒益，和求安隱快樂之事那樣，我現在都已作過了。你們也應當自作，應至於無事處的山林樹下，那些空安諍之處，去坐禪思惟，勿得放逸，須勤加精進，不使有後悔才好。這就是我的教敕，就是我的訓誨。」
佛陀所說的就是如是，尊者大周那，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
九十二、青白蓮華喻經第六(第二小土城誦)
大意：本經敘述世尊告訴諸比丘：有的法乃從身而滅，有的法乃從口而滅，有的法乃從慧見而滅。所謂能修身、戒、心、慧，有如蓮華為水生水長，出於水上而不著於水。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「或者有的法，乃從身而得以滅，而不從口而滅；或者有的法，乃從口而得以消滅，而不從身而滅；或者有的法，乃不從身口而得以消滅，但以慧見而得以消滅。
甚麼叫做有的法乃從身而得以消滅，而不從口而滅呢？在比丘當中，有一類為有不善的身行，充滿而具足，而受持，而著於身。諸位比丘看見後，訶責那位比丘說：『賢者！你為甚麼被那些不善的身行充滿，而具足受持，而著於其身呢？賢者！你應該捨棄不善的身行，去修習善的身行啊。』那個人就在於後來之時，捨棄不善的身行，而修習善的身行。這叫做有一種法，乃從身而得以消滅，而不是從口而消滅。
甚麼叫做法乃從口而滅，而不從身而滅的呢？一位比丘，被不善的口行充滿，而具足，而受持，而著於口。諸位比丘看見後，訶責那位比丘而說：『賢者！你為甚麼被那些不善的口行充滿，而具足，而受持，而著於口呢？賢者！你應該捨棄那不善的口行，而修習善的口行啊！』那位比丘就在於後來之時，捨棄了不善的口行，而修習善的口行。這叫做有一種法乃從口而滅，而不從身而滅。
甚麼叫做法乃不從身口而滅，但以慧見而得以消滅呢？因為如增伺(貪慾)這種法，乃不從身與口而得以消滅，但以慧見而得以消滅的。像如是的，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語、結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，及惡欲、惡見等惡法，均不從身口而得以消滅，但以慧見而得以消滅的。這叫做，有一種法，乃不從身口而滅，但以慧見而得以消滅的。
如來或者有時會觀察，會觀察他人之少，而知道此人乃不如是而修身、修戒、修心、修慧。如果修身、修戒、修心、修慧的話，就能得以滅除增伺(貪慾)。為甚麼呢？因為此人乃心生惡的增伺(貪慾)而住之故，才不得消滅。像如是的，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語、結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是同樣的(如修身，乃至修慧的話)，就得以消滅惡欲、惡見的。為甚麼呢？因為此人的心，乃生惡欲、惡見而住之故。知道此人像如是的修身、修戒、修心、修慧。如果此人修身、修戒、修心、修慧的話，就得以滅除增伺(貪慾)。為甚麼呢？因為此人的心，並不生惡增伺而住之故。像如是的，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語、結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是一樣。應該得以滅除惡欲、惡見的，為甚麼呢？因為此人之心，不生惡欲、惡見而住之故。猶如青蓮華，紅、赤、白蓮花，都是在水中而生，在水中而生長，而能浮出於水面之上，而不著於水那樣。像如是的，如來雖然在於世間降生，在於世間生長，而能超出於世間，其行為乃不著於世間之法。為甚麼呢？因為如來乃無所著、等正覺，乃超出於一切世間之故。」
那時，尊者阿難，正在執拂而侍在佛的身邊，於是尊者阿難乃到佛前，叉手(合掌)向佛，而白佛說：「世尊！此經應當名叫甚麼？要怎樣的受持呢？」
於是，世尊告訴他說：「阿難！此經名叫青白蓮華喻經，你當照如是的善於受持而誦。」那時，世尊並告訴諸比丘們說：「你們都應當受持此青白蓮華喻經，要誦習守持。為甚麼呢？因為此青白蓮華經，乃為如法，而有真義，是修梵行的根本，能致於通，致於覺，也致於涅槃。如果族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的學道的話，就應當要受持此青白蓮華喻經，應善於諷誦受持。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
九十三、水淨梵志經第七(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀由於水淨梵志而告訴諸比丘：有二十一穢(煩惱)污於心的，就必至於惡處，而生地獄中。如不穢污於心，就必至於善處，而生於天上。並為梵志說用善法淨洗之偈。梵志聽後，有所解，而心大歡喜，並終身自皈依三寶。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於郁鞞羅(譯為苦行林，位於摩揭陀國)，尼連然河(譯為不樂著，恆河支流，佛陀舍苦行，而沐浴之河)岸，在於阿耶惒羅尼拘類的樹下，初得道之時。
於是(在此時)，有一位名叫水淨的梵志，在於中午之後，仿佯(徘徊)而往詣於佛所。世尊遙見水淨梵志之到來，就由於水淨梵志的因緣，而告訴諸比丘們說：「如果有二十一種穢(煩惱)，來污人心的話，必定會至於惡處，而生在於地獄之中。甚麼叫做二十一種穢呢？所謂：(1)邪見心穢。(2)非法欲心穢。(3)惡貪心穢。(4)邪法心穢。(5)貪心穢。(6)恚心穢。(7)睡眠心穢。(8)掉悔心穢。(9)疑惑心穢。(10)瞋纏心穢。(11)不語結心穢。(12)慳心穢。(13)嫉心穢。(14)欺誑心穢。(15)諛諂心穢。(16)無慚心穢。(17)無愧心穢。(18)慢心穢。(19)大慢心穢。(20)憍傲心穢。(21)放逸心穢是。如果有這些二十一種穢，污於心的話，必定會至於惡處，會轉生於地獄之中。猶如將垢膩之衣，拿來給與染家，那位染師得其垢衣後，或者就用淳灰，或者就用澡豆，或者會用土漬，極力的把其洗浣，使此垢膩衣得到清潔。而染家雖為了洗衣，或用淳灰，或用澡豆，或用土漬，極力的洗浣，使其潔淨，然而此污衣，仍然如故，還會存有穢色的。像如是的，如果有此二十一穢，污於心的話，必定會至於惡處，會轉生於地獄之中。那二十一穢呢？所謂邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍傲心穢、放逸心穢是。如有此二十一穢，污於心的話，必定會至於惡處，會轉生於地獄之中。
如果有人對於此二十一種穢，已不會污染其心的話，必定會至於善處，會往生於天上。那二十一穢呢？所謂(1)邪見心穢。(2)非法欲心穢。(3)惡貪心穢。(4)邪法心穢。(5)貪心穢。(6)恚心穢。(7)睡眠心穢。(8)掉悔心穢。(9)疑惑心穢。(10)瞋纏心穢。(11)不語結心穢。(12)慳心穢。(13)嫉心穢。(14)欺誑心穢。(15)諛諂心穢。(16)無慚心穢。(17)無愧心穢。(18)慢心穢。(19)大慢心穢。(20)憍傲心穢。(21)放逸心穢是。如果有人對於此二十一種穢，已不污其心的話，必定會至於善處，會往生於天上。猶如將白淨的波羅奈衣(鹿苑出產的淨潔之衣)，拿去交給染家那樣，那位染師得此衣後，或者用淳灰，或者用澡豆，或者用土漬，極力的把衣洗浣，使其淨潔。對於此白淨的波羅奈衣，染家雖為了治它，而或用淳灰，或用澡豆，或用土漬，極力的洗浣，而使其淨潔，然而此白淨的波羅
奈衣，本來就已經是淨衣，又洗而為潔淨。像如是的，如有二十一種穢，不污染於心的話，必定會至於善處，會往生於天上。那二十一穢呢？所謂邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢。憍傲心穢、放逸心穢是。如有人對於此二十一種穢，已不會污其心的話，必定會至於善處，會往生於天上。
如果知道邪見就是心穢的話，則知道後，便已斷除。像如是的對於那些非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍傲心穢、放逸心穢等也是同樣的。如知道那放逸是心穢的話，則知道後，便斷除。他的心，與慈俱，遍滿於一方，而成就游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，而與慈俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，心與悲與喜，也是同樣。而心與舍俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就
而游止於其中。梵志！這就是所謂洗浴內心，而不是洗浴外身。」
那時，梵志向世尊說：「瞿曇！可詣多水的河水中沐浴。」世尊問說：「梵志！如詣多水的河中沐浴的話，在那裡會得到甚麼呢？」梵志回答說：「瞿曇！在那多水河中沐浴的話，則因為這是世間齋潔之相，是度相，是福相之故，瞿曇！如詣多水河中去洗浴的話，那些人就會淨除一切的罪惡啊！」
那時，世尊為了那位梵志，就說頌而說：
妙好首梵志若入多水河是愚常遊戲不能淨黑業
好首何往泉何義多水河人作不善業清水何所益
淨者無垢穢淨者常說戒淨者清白業常得清淨行
若汝不殺生常不與不取真諦不妄語常正念正知
梵志如是學一切眾生安梵志何還家家泉無所淨
梵志汝當學淨洗以善法何須弊惡水但去身體垢
(妙好首梵志啊！如果進入多水的河中去沐浴，這是一種愚者的常行的遊戲而已，並不能洗淨黑業
〔黑業為惡業，是污染之業〕啊！)
(妙好首！為甚麼須用泉水幹麼？在多水河洗浴有甚麼意義呢？人若作那些不善之業的話，則那些清水有甚麼利益呢？)
(清淨的人，就沒有垢穢，清淨的人乃常常說戒。清淨的人，乃為有清白之業〔善業〕，都常得清淨之行。)
(如果你不殺生，常行不與則不取〔不偷〕，真諦〔諦實〕而不妄語，而常於正念正知的話，則梵志啊！人都應該要如是而學，這樣，則一切眾生，都會得到安隱的。梵志！又何必還家去洗浴呢？家庭里的泉水仍然是無所清淨啊〔不能淨心〕！)
(梵志！你應當要學真正之洗淨之法，要用善法來洗淨才對！何必須要那些弊惡之水，唯能洗去身體上的垢穢而已呢？)
梵志白佛說：「我也是作如是之念：淨洗要用善法，何須要用那些弊惡之水呢？」梵志就這樣的聽佛的教言，心中乃起大歡喜，實時禮拜佛陀的雙足，皈命於佛、法、眾(僧)。
梵志這時，乃白佛說：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。我從現在起，要自皈依佛與法，及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞！從今日起，終身都自皈依，乃至於命盡。」
佛陀所說的就是如是，好首水淨梵志，以及諸位比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
九十四、黑比丘經第八(第二小土城誦)
大意：本經敘述世尊由於黑比丘之喜歡斗諍，而為說那些不可愛，以及可愛之法。同時也舉出惡馬與良馬之喻以為教示。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園的鹿母堂(為信女毘舍佉所捐建，位於城東。為彌迦羅長者之媳婦，因使長者皈依三寶，故長者對人說該信女不是我兒子的媳婦，是我母。彌迦羅譯為鹿，故人都說毘舍佉信女為鹿母，其講堂就為之鹿母堂)。
這時，有一位黑比丘，為鹿母之子，為一常喜和人斗諍的比丘，他乃往詣佛所。世尊遙見黑比丘之到這邊來，就由於黑比丘的緣故，而告訴諸比丘們說：「或者有一種人，常喜和人斗諍，不稱讚止諍之法。如果有一種人，常喜和人斗諍，不稱止諍的話，此法乃為不可樂之法，為不可愛喜，不能令人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝持，不能使人得為沙門，不能使人得一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，為惡欲，而不稱讚止惡欲之法。如果有這種人，為惡欲，而不稱止惡欲的話，此法乃為不可樂，不可愛喜，不能使人愛念，不能令人敬重，不得使人修習，不能使人攝持，不能使人得為沙門，不能使人得一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，乃為犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，而不稱讚持戒。如果有這一種人，為犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，而不稱讚持戒的話，則此法乃為不可樂，不可愛喜，不能使人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝持，不能使人得為沙門，不能使人得一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，有瞋纏，有不語結，有慳嫉，有諛諂、欺誑，有無慚無愧，而不稱讚慚愧。如果有這種人，為有瞋纏，有不語結，有慳嫉，有諛諂欺誑，有無慚無愧，而不稱讚慚愧的話，此法就不可以樂，不可以愛喜，不能使人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝持，不能使人得為沙門，不能使人得到一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，不同於諸梵行者之經勞，不稱嘆同於諸梵行者之經勞。如有一種人，不同於諸梵行者之經勞，不稱嘆同於諾梵行者之經勞的話，則此
法乃為不可樂，不可愛喜，不能使人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝持，不能使人得為沙門，不能使人得成一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，不觀察諸法，不稱嘆觀察諸法。如果有一種人，不觀察諸法，不稱嘆觀察諸法的話，則此法乃為不可樂，不可愛喜，不能使人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝持，不能使人得為沙門，不能使人得成一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，不宴坐(坐禪)，不稱嘆宴坐。如果有一種人不宴坐，不稱嘆宴坐的話，此法就不可以樂，不可以愛喜，不能使人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝持，不能使人得為沙門，不能使人得成一意，不能使人得證涅槃。此人雖然曾作此念：使諸修習梵行者來供養，來恭敬，來禮事於我。然而諸修習梵行的人，卻不供養他，不恭敬他，不禮事於他。為甚麼呢？因為那人有此無量的惡法，由於他有此無量的惡法之故，使諸修習梵行的人不去供養他，不去恭敬他，不禮事於他。猶如惡馬被系在於櫪(養馬的地方)，而被飼養那樣，馬雖作如是之念：使人系我而安置在於安隱之處，給我好的飲食，好好的看顧我。然而人卻不把牠系置在於安隱之處，不給牠好的飲食，不
好好的看顧牠。為甚麼呢？因為那匹馬有惡法，所謂極為粗弊，不溫良之故，使人不能把牠系置在於安隱之處，不能給牠以好的飲食，不能好好的看顧牠。像如是的，此人雖然曾作此念：使諸梵行的人供養、恭敬、禮事於我。然而諸梵行的人，卻不供養、恭敬、禮事於他。為甚麼呢？因為那個人乃有此無量的惡法，由於他乃有了此無量的惡法之故，使諸修習梵行的人不供養、恭敬、禮事於他。
或者有一種人，不喜樂於斗諍，都稱讚止諍。如果有一種人不喜於斗諍，而稱嘆止諍的話，則此法可以樂，可以愛，可以喜，是能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能令人攝持，能令人得為沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。
或者有一種人，並不惡欲，而稱譽止惡欲。如果有一人不惡欲，而稱譽止惡欲的話，則此法為可以樂，可以愛，可以喜，能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得為沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。
或者有一種人，並不犯戒，不越戒，不缺戒，不穿戒，不污戒，而稱譽持戒。如果有一種人，不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，而稱譽持戒的話，則此法為可以樂、可以愛、可以喜，能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得為沙門，能使人得成一意，能使人得證涅盤。
或者有一種人，沒有瞋纏，沒有不語結，沒有慳嫉、沒有諛諂欺誑，沒有無慚無愧，都稱譽慚愧。如果有一種人，並沒有瞋纏，沒有不語結，沒有慳嫉，沒有諛諂欺誑，沒有無慚無愧，而稱譽慚愧的話，此法乃可以樂，可以愛，可以喜，能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得為沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。
或者有一種人，同諸梵行者經勞，稱譽同諸梵行者之經勞。如果有一種人，同諸梵行者經勞，稱譽同諸梵行者之經勞的話，則此法為可以樂、可以愛、可以喜，能令人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得為沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。
或者有一種人，能觀察諸法，而稱譽觀察諸法。如果有一種人能觀察諸法，而稱譽諸法的話，則此法為可以樂，可以愛，可以喜，能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得為沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。
或者有一種人，能宴坐，而稱譽宴坐。如果有人能宴坐，而稱譽宴坐的話，則此法為可以樂，可以愛，可以喜，能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得為沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。此人雖不作如是之念：令諸
修習梵行的人都來供養我，都來恭敬、禮事於我。然而諸修習梵行的人，卻會來供養、恭敬、禮事於他。為甚麼呢？因為那個人，有了此無量的善法，由於他有了此無量的善法之故，能使諸梵行者供養、恭敬、禮事於他。猶如良馬，被系在於櫪而被養時，牠雖不作如是之念：使人系我而放在於安隱之處，給我以好的飲食，好好的看顧於我。然而人卻會把牠系放在於安隱之處，而給牠好的飲食，好好的看顧牠。為甚麼呢？因為那匹馬，乃有善法，所謂軟順而調好，極為溫良之故。使人會系放在於安隱之處，會給牠好的飲食，會好好的看視牠。像如是的，此人雖然不作如是之念：使諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。然而諸梵行者卻會供養、恭敬、禮事於他。」
佛陀所說的就是如此，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
九十五、住法經第九(第二小土城誦)
大意：本經敘述世尊告訴諸比丘：比丘對於善法，有退、有住、有增。須要自觀察，而知善、不善的法，而求斷、求增，要如救頭燃那樣之急！
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我說退善之法乃不住、不增，我說住善之法，乃不退、不增，我說增善之法乃不退、不住。
甚麼叫做退善之法，為不住、不增呢？一位比丘，如果有篤信，而持禁戒，而博聞、布施、智慧、辯才，也知道阿含(教、法)，及對其有所得，然而此人對於此法(善法)，有時會有退，而不住，而不增，這叫做退善之法，乃為不住、不增。甚麼叫做住善之法，為不退、不增呢？一位比丘，如果有篤信，有持禁戒，而博聞，而布施，而有智慧、有辯才、認知阿含，以及對其有所得的話，則此人如果對於此法(善法)安住時，就為不退、不增，這叫做住善之法，乃為不退、不增。甚麼叫做增善之法，為不退、不住呢？一位比丘，如果有篤信，有持禁戎，而博聞、布施，而有智慧、辯才，而知阿含，及對其有所得，而此人對於此法(善法)，也有增，而不退、不住的話，就叫做增善之法，乃為不退、不住。
一位比丘，應該要作如是的觀察，如能做到，就必定會有多所饒益。即：我到底為多行增伺(貪慾)嗎？或者為多行沒有增伺嗎？我為多行瞋恚心嗎？或者為多行沒有瞋恚心嗎？我為多行睡眠之纏嗎？或者為多行無睡眠之纏呢？我為多行掉舉、貢高嗎？或者為多行沒有掉舉、貢高嗎？我為多行疑惑嗎？或者為多行沒有疑惑呢？我為多行身諍嗎？或者為多行無身諍呢？我為多行穢污心嗎？或者為多行沒有穢污心呢？我為多行信嗎？或者為多行不信呢？我為多行精進嗎？或者為多行懈怠呢？我為多行念嗎？或者為多行無念呢？我為多行定呢？或者多行無定呢？我為多行惡慧嗎？或者為多行無惡慧呢？
如果一位比丘，觀察之時，則知道我(指比丘自己)乃多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉舉、貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠，而無念、無定，而多行惡慧的話，則這位比丘乃為了欲滅這些惡不善之法之故，便會以速求方便，而修學，而極為精勤，而正念正智，而忍住，而不使其退轉。猶如有人，被火燒及其頭，燒燃其衣，就會急求方便去救其頭，去撲滅其衣之火那樣。像如是的，一位比丘，乃欲滅這些惡不善之法之故，便會以速求方便，修學而極為精勤，而正念正智，忍住而不使其退轉。
如果一位比丘，作觀察時，則知我(指比丘自己)乃多行沒有貪增伺，或者沒有瞋恚心，沒有睡
眠之纏，沒有掉舉貢高，沒有疑惑，沒有身諍，沒有穢污心，而有信、有進、有念、有定，而多行無惡慧的話，則這位比丘乃欲住於此善法，而不忘、不退，而修行廣布之故，便以速求方便，去學習，而極為精勤，而正念正智，而忍住，不使其退轉。猶如有人，被火燒及其頭，燒燃其衣的話，就急求方便，而去救頭、救衣。像如是的比丘，乃欲住於此善法，而不忘、不退，而修行廣布之故，便以速求方便，去學習，而極為精勤，而正念正智，而忍住，不使其退轉。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
九十六、無經第十(第二小土城誦)
大意：本經敘述舍梨子告訴諸比丘，有關於淨法之衰退，以及轉增之由，並述說斷惡修善，如救頭燃之喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者！如果有比丘、比丘尼，對於那些未聞之法，不能得以聞到，已經聽聞之法，便則忘失；倘使有法，為本來所修行，所廣布誦習，為其智慧之所了解的，然而他卻不再憶知，而變為不知其法的話，則，諸位賢者！這叫做比丘、比丘尼之淨法之衰退。
諸位賢者！如果有比丘、比丘尼，對於未聞之法，便能得以聞到，已經聽聞之法，則不忘失；倘使有法，乃為他本來所修行，所廣布誦習，為其智慧所了解的，而他乃常能憶念而知，而一再的憶知，這叫做比丘、比丘尼之淨法轉增。
諸位賢者！一位比丘，應當要作如是而觀：我到底為有增伺(貪慾)呢？或者為沒有增伺呢？我為有瞋恚心嗎？或者沒有瞋恚心呢？我為有睡眠之纏嗎？或者為沒有睡眠之纏呢？我為有掉舉、貢高呢？或者為沒有掉舉、貢高呢？我為有疑惑呢？或者為沒有疑惑呢？我為有身諍呢？或者為沒有身諍呢？我為有穢污之心呢？或者為沒有穢污之心呢？我為有信呢？或者為沒有信呢？我為有進呢？或者為沒有進呢？我為有念呢？或者為沒有念呢？我為有定呢？或者為沒有定呢？我為有惡慧呢？或者為沒有惡慧呢？
諸位賢者！如果有比丘，觀察之時，就會知道：
我為有增伺、有瞋恚心、有睡眠之纏、有掉舉、貢高、有疑惑、有身諍、有穢污心，而無信、無進、無念、無定，而有惡慧的話，則，諸位賢者！那位比丘，乃欲滅此惡不善之法之故，便會速求方便，而學習，而極為精勤，而正念正智，而忍住，不使其衰退。諸位賢者！猶如有人，被火所燒著其頭，燒燃著其衣，而急求方便，去救頭、救衣那樣。諸位賢者！像如是的，一位比丘，欲滅除此惡不善之法之故，便以速求方便，而學習，而極為精勤，而正念正智，而忍住，而不使其衰退。
諸位賢者！如果比丘觀察時，就能知道：我並沒有增伺，沒有瞋恚心，沒有睡眠之纏，沒有掉舉、貢高，沒有疑惑，沒有身諍，沒有穢污之心，而有信、有進、有念、有定，而沒有惡慧的話，則那位比丘，便欲住於此善法，而不忘不退，而修行，而廣布之故，便以速求方便，而學習，而極為精勤，而正念正智，而忍住，不使其衰退。猶如有人被火所燒其頭，被火燃燒其衣，而急求方便去救頭、救衣那樣。諸位賢者！像如是的，一位比丘欲住於此善法，而不忘不退，而修行廣布之故，便以速求方便，而學習，而極為精勤，而正念正智，忍住而不使其衰退。」
尊者舍梨子所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽尊者舍梨子所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第二十三完