中阿含經新譯 · 中阿含經卷第二十四
因品第九：(有十經)(第二小土城誦)
因止處二陰增上心及念師子吼優曇願想最在後
(大因經、念處經、上下二苦陰經、增上心經，以及念經，師子吼經、優曇婆羅經、願經，想經即為最後的。)
九十七、大因經第一
大意：本經敘述佛陀為阿難廣明緣起的甚深之法，又闡明七識住，以及二處。如果對於這些能夠知如真的話，就名叫慧解脫。如兼修八解脫的話，就名叫俱解脫。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行到拘樓瘦，住在於名叫劍磨瑟曇的拘樓國的都邑。
那時，尊者阿難，乃居在於閒靜之處，獨自在宴坐思惟，其心曾作如是之念：此緣起之法，乃為甚奇！極為甚深！其明(其相)也是甚深！然而我的觀見乃為至淺，而為至淺的法？
於是，尊者阿難就在於晡時，從其宴坐寤起，往詣佛所，行稽首佛足之禮，然後退住在一邊，他仰白佛陀說：「世尊！我現在閒居獨處，打坐思惟，曾作如是的心念：此緣起之法，乃為甚奇！極為甚深！明(相)也是甚深！然而我的觀見(見解)，而為至淺至淺。」
世尊告訴他說：「阿難！你不可作如是之念：此緣起法為至淺、至淺。為甚麼呢？因為此緣起法，乃極為甚深！明(其相)也是甚深(非常的深奧的理)！阿難！由於對於此緣起之法不知如真(不能如實而知)，不見如實(不能如實而見到)，不覺不達(不能覺了通達)之故，而致於那些眾生有如織布機之相鎖那樣，也如蘊蔓草之多有稠亂那樣，匆匆而喧斗，而從此世間轉生至於彼(另一)世間，又從彼世間，而轉生至於此世間，都往來不絕，不能超出過生死。阿難！因此之故，而知此緣起，乃是極為甚深！明(其相)也是非常的甚深之法啊！
阿難！如果有人問而說：『老死有緣耶？』(由之而起之因)就應當這樣的回答他：『老死有緣(有原因)。』如果又問：『老死到底有甚麼緣呢？』當如是的回答：『老死乃緣於生』(會老死，就是因為出生為有情方會有之事，故老死乃緣於生而有的)。阿難！如有人問而說：『生有緣嗎？』當如是的回答：『生也是有緣』的。如又問而說：『生有甚麼緣呢？』當如是的回答：『緣於有的』(因為有了有－有情的因素，才會轉生而來之故，有就是生之緣)。阿難！如有人問而說：『有，有緣嗎？』當如是的回答：『有也是有緣的。』如又問說：『有，到底有甚麼緣呢？』當如是的回答：『緣於受的。』(受為取，也就是執取不放而受過去的業緣，致有有情的因素之有，故受－執取乃為有之緣)。阿難！如有人問而說：『受有緣嗎？』當如是的回答：『受也是有緣的。』如又問說：『受有甚麼緣呢？』當如是的回答：『緣於愛。』(有了愛念才會執取而受，故愛為受之緣)。阿難！這就是緣於愛而有了受，緣於受而有了有，緣於有而有了生，緣於生而有了老死，緣於老死而有了愁戚，那些會啼哭、憂苦、懊惱等，均為是緣於老死而有的，像如是而具足，而純生一大的苦陰。
阿難！所謂緣生而老死者，就是說，緣於生，才會有了老死，應當要知道(應知此道理)！所謂緣於生，而有了老死。阿難！如果沒有生(不轉生來)的話，則那些魚，乃為魚之種，鳥為鳥種，蚊為蚊種，龍為龍種，神為神種，鬼為鬼種，天為天種，人為人種而已的。阿難！如果彼披(各各)的眾生，隨著彼彼之處，假如沒有生，各各都無生的話，則倘使離開所謂生的話，當會有老死嗎？」回答說：「無也。」(無生就沒有老死)。
佛陀又說：「阿難！因此之故。當應知道！此老死之因、老死之習(集)、老死之本、老死之緣，就是所謂生。為甚麼呢？因為緣於生之故，就有了老死啊！阿難！所謂緣於有，而有了生者，這就是說緣於有，才會有了生。應當要知道！所謂緣於有，而有了生。阿難！如果沒有了有的話，則魚為魚種，鳥為鳥種，蚊為蚊種，龍為龍種，神為神種，鬼為鬼種，天為天種，人為人種而已的。阿難！彼彼的眾生，隨著彼彼之處，而沒有了有，各各都沒有了有的話，則倘使離開其有時，當會有生嗎？」回答說：「無也」(不會的)。
佛陀說：「阿難！因此之故，應當要知道！所謂生之因、生之習(集)、生之本、生之緣者，就是指此有啊！為甚麼呢？因為緣於有之故，則會有了生。阿難！緣於受(取)而有了有者，這就是說緣於受，才會有了有。應當知道！所謂緣於受，而有了有。阿難！如果沒有受(取)，各各都沒有了受(取)的話，則倘使離開了受，當會又有了有，施設為有了有麼？」回答說：「無也」。(不會的)。
佛陀又說：「阿難！因此之故，當應知道！此有之因，有之習(集)，有之本，有之緣，就是所謂受(取)啊！為甚麼呢？因為緣於受之故，就會有了有。阿難！所謂緣於愛，而有了受(取)者，這是說緣於愛之故，才會有了受(取)的。當知！所謂緣於愛，而有了受(取)。阿難！如果沒有了愛，各各都沒有受的話，則倘使離開了這愛的話，當會又有了受(取)，建立為有了受(取)嗎？」回答說：「無也。」(不會的)。
佛陀又說：「阿難！因此之故，應當知道！此受(取)之因、受之習、受之本、受之緣，就是所謂愛。為甚麼呢？因為緣於愛之故，就會有了受(取)的。阿難！這叫做緣於愛，而有了求(遍求)，緣於求，而有了利(所得)，緣於利，而有了分(分別、決定)，緣於分，而有了染欲(欲貪)，緣於染欲，而有了著(執著)，緣於著，而有了慳，緣於慳，而有了家，緣於家，而有了守。阿難！緣於守護之故，便會有了刀杖(拿起刀杖)，有了斗諍，有了諛諂、欺誑、妄言、兩舌等，產生起無量的惡不善之法。像如是的有了如此之具足，而純生大苦陰！阿難！如果沒有守，各各都沒有了守的話，則倘使離開了守時，當會有刀杖、斗諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌等，生起這些算不盡的惡不善之法嗎？」回答說：「無也。」(不會的)。
佛陀又說：「阿難！因此之故，應當要知道：刀杖、斗諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌等，會生起這些算不盡的惡不善之法之因，其習、其本、其緣，就是所謂守。為甚麼呢？因為緣於守之故，則有了刀杖、斗諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，而產生起無量的惡不善之法，而有如此的具足，而純生大苦陰。阿難！緣於家，而有了守者，這是說緣於家，才會有了欲守護的。當知！所謂緣於家，而有了守。阿難！如果沒有家，各各都沒有家的話，則倘使離開了家，當會有了守嗎？」回答說：「無也。」
佛陀又說：「阿難！因此之故，應當要知道！這會守的因、守的習，守的本，守的緣者，就是所謂這個家。為甚麼呢？因為緣於家之故，則會有了守的。阿難！緣於慳，而有了家者。這是說緣於慳，就會有了家，當知！所謂緣於慳，才有了家。阿難！如果沒有慳，各各都沒有慳(惜)的話，則倘使離開了慳，當會有了家嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！這家之因、家的習、家的本、家的緣者，就是所謂這個慳的。為甚麼呢？因為緣於慳之故，則會有了家。阿難！所謂緣於著，而有慳者，就是說緣於著而有了慳，當知！所謂緣於著，而有了慳。阿難！如果沒有著，各各都無著的話，則倘使離開著的話，當會有慳嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此慳的因、慳的習、慳的本、慳的緣者，就是所謂這個著(執著不放)。為甚麼呢？因為緣於著之故，則會有了慳。阿難！所謂緣於欲而著者，就是說緣於欲，才會有了著，當知！所謂緣於欲而有了著。阿難！如果沒有欲，各各都無欲的話，則倘使離開了欲，當會有了著嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此著的因、著的習、著的本、著的緣者，就是所謂此欲。為甚麼呢？因為緣於欲之故，則有了著。阿難！所謂緣於分(分別、決定)，而有了染欲者，就是說緣於分而有了染欲，當知！所謂緣於分別，才會有了染欲。阿難！如果沒有這分別，各各都沒有分別的話，則倘使離開了這個分別時，當會有了染欲嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！因此之故，應當要知道！此染欲之因、染欲之習、染欲之本、染欲之緣者，就是所謂此分別(決定、用)。為甚麼呢？因為緣於分別之故，則會有了染欲。阿難！所謂緣於利益，而有分別者，這是說緣於利，才會有了分別，當知！所謂緣於利，而有了分別。阿難！如果沒有利，各各都沒有利的話，則倘使離開了利益的話，當會有了分別嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！這分別之因、分別的習、分別的本、分別的緣者，就是所謂這個利。為甚麼呢？因為緣於利之故，則有了分別之故。阿難！所謂緣於求(遍求)，而有了利者，這是說緣於求，才會有了利，當知！所謂緣於求，而有了利。阿難！如果沒有了遍求，各各都沒有了求的話，則倘使離開了求，當會有了利嗎？」回答說：「無也」。(不會的。)
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！這利之因，利的習、利的本、利的緣者，就是所謂這個求。為甚麼呢？因為緣於求之故，則會有了利。阿難！所謂緣於愛，而有了求者，這是說緣於愛，才會有了求，當知！所謂緣於愛，而有了求。阿難！如果沒有愛，各各都沒有愛的話，則倘使離開了愛，當會有求嗎？」回答說：「無也」。(不會的。)
佛陀又說：「因此之故，當知！這個求的因、求的習、求的本、求的緣者，就是所謂這個愛。為甚麼呢？因為緣於愛之故，則會有了求。阿難！欲愛(貪愛五欲之境)，以及有愛(貪著生存的妄執)，此二法，是因於覺(受)，緣於覺，所致而來的。阿難！如果有人問而說：『覺，有緣嗎？』當如是的回答：『覺也是有緣的。』如又問說：『覺，有甚麼緣呢？』當如是回答：『乃緣於更樂(觸)。』當知！所謂緣於更樂而有了覺。阿難！如果沒有眼更樂(眼觸)，各各都沒有眼更樂的話，則倘使離開了眼更樂(眼觸)，當會有緣於眼更樂，而生樂覺、苦覺、不苦不樂覺(樂受、苦受、不苦不樂受)嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！如果沒有耳、鼻、舌、身、意更樂(耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸)，各各都沒有意更樂(意觸，包括耳鼻舌身之觸)的話，則倘使離開意更樂時，當會有緣於意更樂(意觸，包括耳鼻舌身之觸)，而生樂覺(樂受)、苦覺(苦受)、不苦不樂覺(不苦不樂受)嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此覺
(受)的因、覺的習、覺的本、覺的緣，就是所謂此更樂(觸)的。為甚麼呢？因為緣於更樂(觸)之故，則有了覺(受)。阿難！如果有人問而說：『更樂有緣嗎？』當如是的回答：『更樂乃有緣的。』如再問說：『更樂有甚麼緣呢？』當如是的回答：『乃緣於名色。』(名為精神，色為物體，身體)。當知！所謂緣於名色，而有了更樂(觸)。阿難！所謂所行、所緣，而有了名身(身心)，離開此行，離開此緣。而有了有對(相對礙，指五識所依的五根占有的物體性的空間)的更樂(觸)嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！由於所行、所緣，而有了色身，如果離開此行，離閩此緣的話，是否有了增語更樂(名目、名辭)嗎？(也就是還可以認知名目之觸嗎？)」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀說：「假若離開了名身，以及色身的話，當會有了更樂，而施設更樂嗎？」(還可以認知有對之觸嗎？)回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此更樂(觸)之因、更樂之習、更樂之本、更樂之緣者，就是所謂此名色。為甚麼呢？因為緣於名色之故，則有了更樂(觸)。阿難！如果有人問而說：『名色有緣嗎？』當如是的回答：『名色乃有緣由的。』如再有問而說：『名色有甚麼緣呢？』當如是的回答：『乃緣於識。』應當要知道！所謂緣於識，而有了名色。阿難！如果識，不入於母胎的話，會有名色成就此身嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀說：「阿難！如果識入於母胎，就出來時，名色能會於精嗎？(會和父母的精血相會而結為一體嗎？)」回答說：「不能會合到。」佛陀又說：「阿難！如果幼少的童男、童女之識，初斷壞而不有的話，名色會轉而增長嗎？」回答說：「弗也。」(不會的。)
佛陀說：「阿難！因此之故，當知！此名色之因、名色之習、名色之本、名色之緣者，就是所謂這個識。為甚麼呢？因為緣識之故，則有了名色。阿難！如有人問：『識有緣由嗎？』當如是的回答：『識也是有緣由的。』如再問說：『識有甚麼緣呢？』當如是的回答：『緣於名色。』當知！所謂緣於名色而有了識。阿難！如果識不得名色，假如識不立在於名色，不倚靠於名色的話，則識，寧有(是否會有)生、有老、有病、有死、有苦嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀說：「阿難！因此之故，當知！此識的因、識的習、識的本、識的緣者，就是所謂此名色。為甚麼呢？因為緣於名色之故，而有了識。阿難！這就是緣於名色而有了識，由是而增語(有了名
目)，增語而說而傳，傳說可施設而有：所謂識與名色，都共俱(而輪迴流轉)。
阿難！為甚麼有一種人，其見解乃認為有神呢？(神我)」尊者阿難仰白世尊說：「世尊乃為法之本，世尊乃為法之主，法乃由世尊而知見的。唯願闡說！我今聽後，得能廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你分別其義。」尊者阿難，就受教而聽。
佛陀說：「阿難！或者有一種人，見覺是神(觀察受就是神我)，或者又有一種人，不見覺是神(觀察受不是神我)，見神能覺(觀察神我為能受)，然神法能覺(而且觀察神我之法，為能受)。或者又有一種人，不見覺是神(觀察受不是神我)，亦不見神能覺(也觀察神我不是能受)，然神法也不能覺(而且神我之法，也不能受)，但見神無所覺(唯觀察神我乃無所受)。
阿難！若有一人，見覺是神者(觀察受就是神我的話)，就應當問他而說：你有三覺(三受)，所謂樂覺(樂受)、苦覺(苦受)、不苦不樂覺(不苦不樂受－舍受)。你對於此三覺，到底是見何覺是神耶？』(三受中，那一受為神我呢？)阿難！當又對他說：如果覺受樂覺(樂受)時，在那個時候，其它的二覺會滅，也就是苦覺與不苦不樂之覺，並沒作用而滅，當於那個時候，唯有覺樂覺
(唯能受樂受)。所謂樂覺，乃是無常之法，是苦的法，會滅的法。如果樂覺由於是會滅之法，而已經滅掉的話，他，不作此念麼：不是神我之滅了麼？
阿難！如果又有一種人，覺苦覺(受苦受)之時，他就在於那個時候，其它的二覺會滅掉，所謂樂覺與不苦不樂之覺會不作用是，在那個時候，唯有覺苦覺而已。所謂苦覺(苦受)，乃是無常之法，是苦的法，會滅的法。如果苦覺已滅掉的話，他，不會作此念麼：不是神我之滅了麼？
阿難！如果又有一種人，覺不苦不樂之覺(受不苦不樂之受－舍受)的話，他就在於那個時候，其它的二覺會滅掉，所謂樂覺與苦覺會不起作用。他在於那個時候，唯會覺不苦不樂之覺(唯受不苦不樂之受)。所謂不苦不樂之覺，乃是無常之法，是苦的法，會滅的法。如果不苦不樂之覺會滅而滅掉之時，他，不會作此念麼：不是神我之滅了麼？阿難！那些像如是的無常之法，但離苦與樂。那麼，是否又觀察覺就是神我嗎？」回答說：「弗也。」佛陀乃說：「阿難！因此之故，那些像如是的無常之法，但唯苦與樂，不應又在觀察覺就是神我啊！」
阿難！如果又有一種人，觀察覺不是神我，然而神我乃能覺，觀察神我之法能覺的話，就應當對他
說：『你如果無覺的話，則覺，就不可得，就不應說這是我所有。』阿難！他當會再像如是的觀察覺不是神我，然而神我乃能覺，觀察神我之法，為能覺嗎？」回答說：「弗也。」佛陀說：「阿難！因此之故，他不應該像如是的觀察覺為非神我，而神為能覺、見神我之法為能覺。」
阿難！如果又有一種人，觀察覺(受)不是神我，也不見神我能覺，然而神我之法卻能覺，但見神我無所覺(神我之法，也不能受)的話，就應當對他說：『你如果沒有覺，則一切都不能得，神我離開覺的話，就不應有神我之清淨。』阿難！他當會又見覺為非神我，也不見神我為能覺、神我之法為能覺，但見神我為無所覺嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！因此之故，他不應該像如是的見覺為非神我，也不見神我為能覺、神法為能覺，但見神我無所覺啊！這叫做有一種人見有神也。(觀察有神我)。
阿難！甚麼叫做有一種人不見有神耶？」(觀察無神我)。尊者阿難白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法的主，法乃由世尊而發覺，唯願世尊闡說！我今聽後，會得廣知其義。」
佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你分別其義。」尊者阿難，就受
教而聽。
佛陀說：「阿難！或者有一種人，不見覺是神(觀察受，不是神我)，亦不見神能覺(觀察神我，不能受)，然神法能覺(也不說然而神我之法能受)，亦不見神無所覺(觀察而知神我乃不是無所受)。他像如是的不見後(觀察而如實而知其一切)，就不會受此世間(不執取於世間的一切)。他不受(不執取世間)後，就不會有疲勞(不怖畏)。不疲勞後，便會般涅槃(寂滅)。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(如實而知見)。阿難！這叫做增語，叫做增語而傳說，而傳說可施設為有(有其名目事實可傳承，可定論其事)。像如是而知的話(知如真，也就是如實而知)，就不會有所受(無所受，也就是不執取一切，免於輪迴)。
阿難！如果比丘像如是的正解脫的話，這就不再會有：見如來終(觀察如來為有終)，見如來不終(見如來為不終)，見如來終、不終(觀察如來乃有終不終)，見如來亦非終、亦不非不終(觀察如來乃也不是不終，也不是非不終的人)，這叫做有一種人，不見有神(觀察沒有神我)。
阿難！甚麼叫做有一種人，施設為有神我，而施設(立論)呢？」尊者阿難仰白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法的主，法乃由世尊而發覺的，唯
願世尊闡說！我今聽後，得以廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你分別其義。」尊者阿難，乃受教而聽。
佛陀說：「阿難！或者有一種人，以少色是神我，施設而施設(立此論為論)。或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，認為無量色是神我，施設而施設(立為論)。或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我，施設而施設，以少無色是神我，施設而施設。或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我。施設而施設，也非少無色是神我，施設而施設，認為無量的無色是神我，施設而施設(以此論立為其論)。
阿難！如果有一種人，以少色是神我，施設而施設的話(以此論，立為其論的話)，他的現在。以少色是神我，而施設而施設(立此為實在之論)，則其身壞命終時，也是如是之說，也是如是之見。而有神我如果離開少色時，也是如是如是之思。他定會作如是之念的。阿難！像如是的有一種人，以少色認為是神我。施設而施設。像如是的，有一種人，以少色是神我之見，而執著，而執著不放。
阿難！或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，而以無量色是神我，施托而施設的話，則他現在乃以無量色是神我，施設而施設，則其身壞
命終之時，也是如是之說，也是如是之見。而有神我如果離開無量色時，也是如是如是之思，他定會作如是之念的。阿難！像如是的有一種人，以無量色是神我，施設而施設(立此論為其論)。像如是的以無量色是神我之見，而執著，而執著不放。
阿難！或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我，施設而施設，以少無色是神我，施設而施設的話，則他現在以少無色是神我，施設而施設，在其身壞命終之時，也如是而說，也如是而見。而其有神我如果離開少無色時，也是如走如是之思，他定會作如是之念。阿難！像如是的，有一種人，以少無色是神我，施設而施設，像如是的有一種人，以少無色是神我之見，而執著，而執著不放。
阿難！或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我，施設而施設，也非少無色是神我，施設而施設。以無量的無色是神我，施設而施設的話，則他現在乃以無量的無色是神我，施設而施設，其身壞命終之時，也如是之說，也如是之見。其有神我，如果離開無量的無色時，也如是如是之思，他定會作如是之念的。阿難！像如是的，有一種人，以無量的無色是神我，施設而施設。像如是的有一種人，以無量的無色是神我之見，而執著，而執著不放。這叫做有一種人，認為
有神我，施設而施設(立此論為其論)。
阿難！甚麼叫做有一種人，認為無神我，施設而施設呢？」尊者阿難白世尊說：「世尊乃為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊啟發的，唯願闡說！我現在聽後，得能廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你分別其義。」尊者阿難，乃受教而聽。
佛陀說：「阿難！或者有一種人。認為非少色是神我，施設而施設，亦認為非無量色是神我，施設而施設，也認為非少無色是神我，施設而施設，也認為非無量的無色是神我，施設而施設(以此論為其定論)。
阿難！如果有一人，認為非少色是神我，施設而施設(以此論為論)的話，則他現在以非少色是神我，施設而施設，其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是而見(不以少色為神我)。其有神我如果離少色時，也不如是如是之思，也不作如是之念。阿難！像如是的，有一種人，認為非少色是神我，施設而施設，則像如是的，有一種人，以非少色是神我，而不見其執著而執著。
阿難！或者又有一種人，以非無量色是神我，施設而施設的話，則他現在乃非無量色是神我，施設而施設，其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是之見。其有神我如果離開無量色時，也不如是如
是而思，也不作如是之念。阿難！像如是的，有一種人，認為非無量色是神我，施設而施設。像如是的有一種人，以非無色是神我，而不見執著而執著。
阿難！或者又有一種人，以非少無色是神我，施設而施設的話，則他現在乃非少無色是神我，施設而施設，而在其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是而見。其有神我如果離開少無色時，也不如是如是之思，也不如是如是之念。阿難！像如是的，有一種人，以非少色是神我，施設而施設，像如是的，有一種人，以非少色是神我，而不見執著而執著。
阿難！或者又有一種人，以非無量的無色是神我，施設而施設的話，則他現在乃非無量無色是神我，而施設而施設，而在其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是之見。其有神我如果離開無量的無色時，也不如是如是之思，也不作如是之念。阿難！像如是的有一種人，認為非無量的無色是神我，施設而施設，像如是的有一種人，以非無量的無色是神我，而不見其執著而執著。阿難！這叫做有一種人，以無神我，施設而施設(以無神我為其論而論)。
又次，阿難！有七識住，以及二處。甚麼叫做七識住呢？有色相的眾生，有若干身，有若干之想，
所謂人。以及六欲界天是，這叫做第一識住。又次，阿難！有色的眾生，有若干之身，而為一想，所謂梵天初生(初生於梵天)，而不夭壽是，這叫做第二識住。又次，阿難！有色的眾生，有一身，而為若干之想，所謂晃昱天(光音天)是，這叫做第三識住。又次，阿難！有色的眾生，有一身，而一想，所謂遍淨天是。這叫做第四識住。又次，阿難！有無色的眾生，度一切的色想，滅除有對之想，不念若干之想，為無量空處(空無邊處)，成就於此空處，而游止其中，所謂無量空處天，這叫做第五識住。又次，阿難！有無色的眾生，度一切無量空處，為無量識處(識無邊處)，成就於此識處，而游止其中，所謂無量識處天，這叫做第六識住。又次，阿難！有無色的眾生，度一切無量識處，為無所有處(無色界第三天)，成就於此無所有處，而游止其中，所謂無所有處天，這叫做第七識住。
阿難！甚麼為之有二處呢？有色的眾生(色界天)，為無想無覺，所謂無想天(色界第四禪的第四天)，這叫做第一處。又次，阿難！有無色的眾生(無色界天)，為渡一切無所有處，偽非有想非無想處(無色界的第四天)，成就於此非想非無想處，而游止於其中，所謂非有想非無想處天，這叫做第二處。
阿難！所謂第一識住，乃為有色相的眾生，有若干的身、若干的想，所謂人，以及欲界天是。如果有比丘，已知道那識住，知道識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真(如實而知道其出要)的話，阿難！這類比丘，是否會樂於那識住，計著而欲住於那識住嗎？(會執著出生於其地方嗎？)」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！所謂第二識住，為有色的眾生，有若干之身，而為一想，所謂初生於梵天，而不夭壽。如果有比丘知道那識住，知道識住之集，知道識住之滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類的比丘，是否樂於那識住，計著而要住於那識住嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！所謂第三識住，乃為有色的眾生，一身而有若干之想，所謂晃昱天(光音天)。如果有比丘，知道那識住，知道那識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘，是否會樂於那識住，計著而欲住於那識住嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！所謂第四識住，乃為有色的眾生，一身、一想，所謂遍淨天。如果有比丘，知道那識住，知道那識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘，是否會樂住於那識住，計著而欲住於那識住
嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！所謂第五識住，是為無色的眾生，而度一切色想，滅除有對之想，不念若干之想，是無量空處(空無邊處)，成就於此空處，而游止其中，所謂無量空處天。如果有比丘，知道那識住，知道那識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真，阿難！這類比丘，是否樂於那識住，計著而欲住於那識住嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！所謂第六識住，乃為無色的眾生，已度一切無量空處，為無量識處，成就於此識處，而游止其中，所謂無量識處天。如果有比丘，知道那識住，知道識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘，是否樂於那識住，計著而欲住於那識住嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「所謂第七識住，乃為無色的眾生，已度一切無量識處，為無所有處，成就於此無所有處，而游止於其中，所謂無所有處天。如果有比丘，知道那識住，知道那識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘，是否會樂於那識住，計著而欲住於那識住嗎？」回答說：「弗也。」
阿難！所謂第一處，就是有色的眾生(色界天)，乃無想無覺，所謂無想天是。如果有比丘，知道其處，知道其處之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘是否會樂於其處，計著而欲住於其處嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「所謂第二處，就是無色界的，已度一切無所有處，而為非想非蕪想處，是成就此非有想非無想處而游止於其中，所謂非有想非無想處天是。如果有比丘，知道其處，知道其處之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘是否會樂於其處，而計著而欲住於其處嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！如果有比丘，對於那七識住，以及二處，知如真(如實而知)，心不染著那些境地，而得解脫的話，這就叫做比丘阿羅訶(阿羅漢)，名為慧解脫。
其次，阿難！有八種解脫。那八種呢？(1)色觀色，就叫做第一解脫(內有色想。觀外色解脫。也就是於內身有色想之貪，為除此貪，而觀外之不淨之青瘀等之色，使貪不起)。又次，(2)內無色想，外觀色，就叫做第二解說(內無色想，觀外色解脫。於內身無色想之貪，雖已除了，而想使其更堅牢，而觀外之不淨的青瘀等之色，而使不起貪。)又次，(3)淨解脫身作證成就游，就叫做第三解脫
(淨解脫身作證具足住。觀淨色，使貪不起，名叫淨解脫，將此淨解脫於身口證得，具足圓滿，而住於定。)又次，(4)度一切色想，滅除有對之想，不念若干之想，為無量空處，是成就無量空處，而游止於其中，就叫做第四解脫(空無邊處解脫)。又次，(5)已度一切無量空處，為無量識處，是成就無量識處，而游止於其中(識無邊處解脫)。又次，(6)又度一切無量識處，為無所有處，是成就無所有處，而游止於其中，這叫做第六解脫(無所有處解脫)。又次，(7)已度一切無所有處，為非有想非無想處，是成就非有想非無想處，而游止於其中，就叫做第七解脫(非想非非想處解脫。以上四解脫，因各各能棄捨下地之貪，故名解脫)。又次，(8)已度一切非有想非無想處，為知滅解脫，成就身作證，而游止其中，以及慧覯諸漏盡知，就叫做第八解脫(威受想定解脫身作證具足住。是滅盡定，為厭受想等之心，永住於無心，故名解脫)。
阿難！如果有比丘，對於那七識住，以及二處，能知如真(如實而知)，心不染著，而得解脫，以及對於此八解脫，順與逆，都成就身作證，而游止於其中，又以慧而觀，而諸漏已盡的話，這就叫做比丘阿羅訶(阿羅漢)，名叫俱解脫。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
九十八、念處經第二(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：三世諸佛都皆斷五蓋，而住於四念處，而修習七覺支，而得無上的正盡覺，並廣明四念處。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦，住在於名叫劍磨瑟曇的枸樓國的一都邑。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有一種道，能淨化眾生，能度憂畏，能滅苦惱，能斷啼哭，而得正法。所謂四念處是。如果有過去的如來、無所著、等正覺(指成佛的人)的話，都是悉斷五蓋(貪、瞋、調戲、睡眠、疑)，都斷心穢、慧羸，立心而正住於四念處，而修習七覺支，而得以覺悟無上正盡之覺的(成佛道)。如果有未來的諸如來、無所著、等正覺的話，也是悉斷五蓋，滅除心穢、慧羸，立心而正住於四念處，而修習七覺支，而得以覺悟無上正盡之覺。我今現在，為如來、無所著、等正覺，我也是斷除五蓋，滅除心穢、慧羸，立心而正住於四念處，修習七覺支，而得以覺悟，無上正盡之覺的。
為甚麼叫做四念處呢？所謂(1)觀身如身念處。(2)觀覺(受)如覺(受)念處。(3)觀心如心念處。(4)觀法如法念處是。
(1)甚麼叫做觀身如身念處？1.當比丘的，如行時，就知其為行，住時，則知其為住，坐時則知其為坐，臥時，則知其為臥，眠時，則知其為眠，寤時，則知其為寤，眠寤時，則知其為眠寤。像如是的，一位比丘，觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知、有見，有明、有達，這叫做比丘之觀身如身。
2.又次，比丘，觀察其身，如身。當比丘的，應正知其出入，要善觀，要分別，所謂屈、伸，低、仰，有儀容，有庠序(有次序)，要善著僧伽梨(大衣、袈裟)，以及諸衣缽，對於行住坐臥，眠寤語默，都應正確知道。像如是的，一位比丘，觀察內身，如身，觀察外身，如身，立念在於其身，而有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀身如身。
3.又次，一位比丘，觀察其身，如身。當比丘的，如果生惡不善之念時，就以善法念，去治斷，去滅止它。有如木工師、木工的弟子，他們拿墨繩，用來絣於木材的上面，就以利斧，去斫治，使其能正直。像如是的，一位比丘，如果生惡不善之念時，就以善法念，去治斷滅止。像如是的，比丘應觀察其內身如身，觀察外身如身，立念在於身，而有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀身如身。
4.又次，一位比丘，應觀身如身。當比丘的，應齒與齒相著(合口嚴肅)，舌頭逼在於上齶，以心而治心，而治斷，而滅止。有如二位力士之捉執一羸弱之人，處處可以旋捉(捉起迴旋，自由捉弄)，可以自在的打鍛那樣。像如是的，一位比丘，應齒與齒相著，舌頭逼在於上齶，以心去治心，而治斷，而滅止。像如是的，比丘乃觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
5.又次，比丘應觀身如身。當一位比丘的，當念入息(吸)時，則知念入息，念出息(呼)時，即知念出息，入息長，則知為入息長，出息長，即知為出息長，入息短，即知為入息短，出息短，即知為出息短，學習一切之身息入，學習一切之身息出，學止身而行息入(學習一方面停止身行，一方面我將入息－吸氣)，學止口而行息出(學習一方面停止口行，一方面將出息－呼氣)。像如是的，比丘乃觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知、有見，有明、有達，這叫做比丘之觀身如身。
6.又次，比丘應觀身如身。當比丘的，應由於離而生的喜樂(初禪，離生喜樂地)，來漬其身，潤澤其身，普遍而充滿。在於此身中，由於離而生的喜樂，無處不周遍，有如工浴之人，用器具盛一些澡豆，與水和，而成為摶，水漬而潤澤，普遍的充滿，無一處不周那樣。像如是的，一位比丘，由於離而生的喜樂，而漬身潤澤，普遍而充滿於此身中，離生喜樂，無處不周遍。像如是的比丘，觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知、有見，有明、有達，這叫做比丘之觀身如身。
7.又次，比丘應觀身如身。當一位比丘的，由於禪定而生的喜樂(二禪，定生喜樂地)。來漬其身，潤澤其身，普遍而充滿。在於此身中，由定而生的喜樂，無處不周遍，有如山泉，清淨而不濁，充滿流溢，四方之水之流來，也無緣得入其中，因為那泉底，水會自湧出，而流溢於外面，漬山而潤澤，普遍充滿，沒有一處不周圓的。像如是的，一位比丘，由禪定而生的喜樂，漬身而潤澤，普遍而充滿於此身中，由禪定所生的喜樂，沒有一個地方不周遍。像如是的，比丘應觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，而有知、有見，有明、有達，這叫做比丘之觀身如身。
8.又次，比丘應觀身如身。當一位比丘的，由於無喜(離開喜)而生之樂(離喜妙樂地，第三禪)，來漬其身，而潤澤其身，普遍而充滿於此身
中。無喜而生之樂，乃沒有一處不周遍的。有如青蓮華，或紅、赤、白蓮華，在水裡而生，在水中而長，在於水底里，其根、莖與葉，悉皆被水所漬而潤澤，普遍充滿，沒有一個地方不周遍。像如是的，一位比丘，由於無喜(離喜)而生的樂，來漬其身，潤澤其身，普遍而充滿於此身中，無喜(離喜)而為樂，無處不周遍。像如是的，比丘觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明有達，這叫做比丘之觀身如身。
9.又次，比丘應觀身如身。當一位比丘的，在於此身中，以清淨心，而成就意解，而遍滿。而游止於其中(舍念清淨地，第四禪)。而在於此身中，以清淨心而沒有一處不周遍。有如一個人，被七肘長的衣，或者八肘長的衣，從頭至於足，在於其身體中，沒有一處不覆的。像如是的，比丘，在於此身中，都以清淨心，沒有一處不周遍。像如是的比丘，觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
10.又次，比丘應觀身如身。當一位比丘的，應念光明之想，應善受而善持，善憶其所念。如前念那樣，後念也同樣，如後念那樣，前念也一樣，如晝時那樣，夜間也一樣，如夜間那樣，白晝也同樣，如下面那樣，上面也一樣，如上面那樣，下面也同樣。像如是的不顛倒，心裡沒有纏，而修光明之心，其心終究不會被黑闇之所覆。像如是的比丘，觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
11.又次，比丘應觀身如身。當一位比丘的，應善受其觀相，應善憶其所念。有如一個人，坐在那裡，而觀察倒臥的人；臥在那裡，而觀察坐下的人那樣。像如是的，比丘應善受其觀相，善憶其所念。像如是的，比丘！觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
12.又次，比丘之觀身如身。當一位比丘的，對於此身，應隨著其所住，隨著其好惡，從頭至於足，都觀見為種種不淨之物之所充滿。所謂在於我此身中，有發、髦、爪、齒、粗細的薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便(為三十二分身，在第二十卷，念身觀經里提示過)等不淨之物。有如器具里，盛著若干的種子，有目之士(明眼的人)，均能分明，所謂稻、粟種、蔓菁、芥子等物在裡面那樣。像如是的，一位比丘對於此身，隨著所住，隨著其好惡，從頭至於足，都觀見為種種不淨之物之所充滿。所謂我此身中，有發、髦、爪、齒、粗細的薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便等物。像如是的，比丘觀察其內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
13.又次，比丘之觀身如身。當一位比丘的，應觀察此身中的諸界(大，種，要素)：我此身中，有地界(地大種)，有水界、火界、風界、空界、識界(計為六大種，也就是組成身心的六大要素)，要如屠兒之殺牛，剝牛皮而布在於地上，而分作為六段那樣。像如是的，比丘觀察自身之諸界，而說：我此身中，有地界、水界、火界、風界、空界、識界。像如是的，比丘！觀察其內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀身如身。
14.又次，比丘，觀身如身。當一位比丘的，應觀察那死屍的情景。或者經過頭一天，第二天，乃至第六、第七天，被烏鵄所啄，被豺狼所食，或者用火燒，或者埋在於地，均為腐爛而敗壞。見此情形，應自為比：現在我的此身，也是如是，都俱有了此法，而終不能得以脫離。像如是的，比丘觀察其內身如身，觀察其外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
15.又次，比丘之觀身如身。當一位比丘的，本來所看見的息道(人命最後之休息處。荒冢)里的骸骨，為青瘀色，而爛腐，余半的骨鎖(骨骸如鎖)，被棄在於地上，看見後，比喻自己：現在我的此身，也是如是，俱有了此法，終不能得以脫離。像如是的，比丘觀察其內身如身，觀察其外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
16.又次，比丘之觀身如身。當一位比丘的，如本來所見的息道(冢間)，其遺身已離皮與血肉，唯有筋之相連而已。看見後自比：現在我的此身，也是如是，俱有了此法，終究不得脫離此法。像如是的，比丘之觀察其內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
17.又次，比丘之觀身如身。當一位比丘的，如本來所看見過的息道(荒冢)，其骨節都已解散，都散在諸方。那些足骨、膞骨、脾骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨等，都各在於異處，看見後自比：現在我的此身，也是如是，都俱有了此法，終究不能得以脫離。像如是的，比丘之觀察其內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
18.又次，比丘之觀身如身。當一位比丘的，如本來看見在息道(冢間)的遺骨，其白如螺，其青則有如鴿色，其赤乃如血塗，都腐壞碎粖，看見此情形後，而自比：現在我的此身，也是如是。都俱有了此法，終究不能得以脫離。像如是的，比丘觀察其內身如身。觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
如果比丘、比丘尼，像如是的少少觀身如身的話，就叫做觀身如身念處(以上為十八念身，和第二十卷之念身經，大同小異)。
(2)甚麼叫做觀覺如覺念處(覺為受，故為受念處)呢？當一位比丘的，當覺樂覺時(受樂受之時)，便知道為正在覺樂覺(受樂受)；覺苦覺(受苦受)之時，便知道為正在覺苦覺(受苦受)；覺不苦不樂覺(受不苦不樂受－接受)之時，便知道正在覺不苦不樂覺(受不苦不樂受)。其它如覺樂身(受樂身)、苦身、不苦不樂身、樂心、苦心、不苦不樂心，以及樂食、苦食、不苦不樂食，樂無食、苦無食、不苦不樂無食，樂欲、苦欲、不苦不樂欲，樂無欲覺、苦無欲覺等。也是同樣之理。而正在覺不苦不樂無欲覺(受不苦不樂無欲受)時，便知為覺不苦不樂無欲覺(受不苦不樂無欲受)。像如是的，比丘，觀察內覺如覺(內受如受)，觀察外覺如覺(外受如受)，立念在於覺
(受)，而有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀覺如覺(觀受如受)。如果比丘、比丘尼，像如是的少少觀察覺如覺(觀受如受)的話，就叫做觀覺如覺念處(受念處)。
(3)甚麼叫做觀心如心念處呢？(心念處)。當一位比丘的，如有欲心時，知道為有欲心如真(如實而知道)，沒有欲心時，知道為無欲心如真(如實而知道為無欲心)，那些有恚無恚、有痴無痴、有穢污無穢污、有合有散、有下有高、有小有大、修不修、定不定等，也是同樣之理。如果有不解脫心的話，就知道為不解脫心如真(如實而知道為不解脫之心)，有解脫心時，就知道為解脫心如真(如實而知道為解脫心)。像如是的，比丘觀察內心如心，觀察外心如心，立念在於心，而有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀心如心。如果有比丘、比丘尼，像如是的少少觀心如心的話，就叫做觀心如心念處(心念處)。
(4)甚麼叫做觀法如法念處呢？(法念處)。1.眼緣於觀色，而生內結。當一位比丘的，如果內實在有結的話，就知內有結如真(如實而知道內有結)，內實在沒有結的話，就知道內無結如真(如實而知道內無結)。如果未生的內結，已生起的話，就知如真(如實而知道)，如果已生的內結，已滅除而不再生的話，也知如真(如實而知道)。
像如是的，那些耳、鼻、舌、身等，也是如是。而意乃緣於法，而生內結(都同於眼緣色的一樣)。當一位比丘的，如內實有結，而知道內有結如真(如實而知)，內實在沒有結的話，就知道內無結如真(如實而知)，如果未生的內結，已生起的話，就知如真(如實而知)，如果已生的內結，已滅而不再會生的話，也知如真(如實而知)。像如是的，一位比丘，觀察內法如法，觀察外法如法，立念在於法，有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀法如法，叫做內六處。
2.又次，比丘之觀法如法。當一位比丘的，內實有欲，而知有欲如真(如實而知道內有欲)，內實無欲時，則知無欲如真(如實而知道內無欲)，如果未生的欲，已生起的話，也知如真(如實而知道未生之欲已生)，假若已生的欲，已滅而不再生的話，也知如真(如實而知已不再生欲)。像如是的，對於那些瞋恚、睡眠、掉悔，也同樣的道理。而如內實有疑，而知道有疑如真(如實而知道有疑)，內實在沒有疑，而知道為無疑如真(如實而知道無疑)，假若未生的疑，已生起的話，也知如真(如實而知道已生疑)，如果已生的疑，已滅而不再生的話，也是知如真(如實而知道已不再生)。像如是的，一位比丘，觀察內法如法，觀察外法如法，立念在於法，有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀法如法，所謂五蓋是也。
3.又次，比丘之觀法如法。當一位比丘的，內實有念覺支，而知道有念覺支如真(如實而知道為有念覺支)，內實沒有念覺支，而知道無念覺支如真(如實而知道沒有念覺支)，如果未生的念覺支，已生起的話，也知如真(如實而知道已生念覺支)，假若已生的念覺支，便安住而不忘，而不衰退，而轉修增廣的話，也知如真(如實而知道其情形)。像如是的，對於那些擇法、精進、喜、息、定等覺支，也是同樣的道理。當一位比丘的，內實在有舍覺支時，知道為有舍覺支如真(舍為第七覺支。如實而知道為有舍覺支)，內實在沒有舍覺支時，也知道沒有舍覺支如真(如實而知道沒有舍覺支)，如果未生的舍覺支，已生起的話，則知如真(如實而知道已生舍覺支)，如果已生的舍覺支，便住而不忘不衰退，轉修而增廣的話，也知如真(如實而知道這情形)。像如是的，比丘觀察內法如法，觀察外法如法，立念在於法，有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀法如法，所謂七覺支是。如果比丘、比丘尼，像如是的少少觀法如法的話，就叫做觀法如法念處。
如果比丘、比丘尼，以七年的期間，立其心，正住在於四念處的話，他們必定能得如下之二果：或者在於現法當中，得究竟智(四果阿羅漢)，或者還有餘依，而得阿那含果(不還，三果阿羅漢)。且置七年不說，如果六年、五、四、三、二、一年，也是同樣的事情。倘若有比丘、比丘尼，在七個月的期間，立其心，正住在於四念處的話，他們必定能得如下之二果：或者現法當中得究竟智(得阿羅漢果)，或者還有餘依，而得阿那含果(不還，三果阿羅漢)。且置七月不談，就是六月、五、四、．三、二、一月的期間，也是同樣的道理。如果有比丘、比丘尼，在七日七夜的期間，立其心，正住在於四念處的話，他們必定能得如是之二果：或者在現法當中得究竟智(阿羅漢果)，或者還有餘依，而得阿那含(不還，三果阿羅漢)。且置七日七夜不論，如果在於六日六夜，五、四、三、二、等日夜，也是同樣的事情。而且置一日一夜，都同樣之事不說，如果有比丘、比丘尼，在少少須臾之頃，立其心，而正住在於四念處的話，則那些人，在於朝時實行如是的話，則在於當日的暮時，必定能得升進；在暮時，實行如是的話，則在於翌日之朝晨，必定能得升進。」
佛陀所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第二十四完