中阿含經新譯 · 中阿含經卷第二十二
穢品第八：(有十經)(第二小土城誦)
穢求比丘請智周那問見華喻水淨梵黑住無在後
(穢品經、求法經、比丘請經、知法經、周那間見經，青白蓮華喻經、水淨梵志經、黑比丘經、住法經，無經在於最後面。)
八十七、穢品經第一
大意：本經敘述舍梨子尊者為諸比丘們分別四種人：1.內有穢而不自知。2.內有穢而自知。3.內無穢而不自知。4.內無穢而自知。就中，第1.與第3.二種為下賤之人。第2.與第4.為最勝之人。前者乃沒有自覺之心，不起舍不善，以便修善之心。後者則有自覺，而增修，而斷盡惡意。並且為說穢之種種喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆奇瘦，住在於鼉山的怖林鹿野園中。
那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者！世間有四種人。那四種呢？或者有一種人，內心實在有穢(結)，而不自覺知，內有穢而不知如真(不能如實而知道內心有穢－結)。或有一種人，內心實在有穢(結)而自己知道，內有穢知如真(如實而知道內心有穢－結)。或者有一種人，內心實在無穢而不自知，內無穢而不知如真(不能如實而知道內心無穢－無結)。或者有一種人，內心實在無穢而能自知，內無穢知如真(如實而知道內心實在無穢－無結)。
諸位賢者！如果有一種人，其內心實在有穢而不自知，內有穢而不知如真的話，則這種人，在於諸人當中，乃為最下賤的人。如有一種人，其內心實有穢，而能自知，內有穢而知如真的話，則這種人，在於諸人當中，乃為最勝的人。如有一種人，內心實無穢，而不自知，內無穢而不知如真的話，則此人在於諸人當中，乃為最下賤的人。如有一種人，內心實無穢，而能自知，內無穢而知如真的話，則這種人在於諸人當中，乃為最勝的人。」
於是，有一位比丘，即從他的座位站起，偏袒著衣(披袈裟的形相)，叉手(合掌)向尊者舍梨子，而白說：「尊者舍梨子！為甚麼因，甚麼緣，而說前二種人，乃俱有穢，都有穢污之心，而說一為下賤的人，另一為最勝的人？又由於甚麼因，甚麼緣，而說後面的二種人，都俱無穢，都沒有穢污之心，而說一種為下賤的人，另一種為最勝的人呢？」
於是，尊者舍梨子回答那位比丘說：「(1)賢者！如果有一種人，內心實在有穢，而不能自知。像這種內有穢不知如真的話(不能如實而知道)，當會知道，這種人必定不欲斷除其穢，不想求方便，不精勤去學習，則他便永會存有穢心，而帶這穢污心，而至於命終。他由於存有穢心，帶這穢污心而命終之故，便是不賢而死，會轉生於不善之處。為甚麼呢？因為他乃由於有穢心，帶著這穢污心而命終之故。
賢者！猶如有人，或者是從市肆(市場、店鋪)，或者是從銅作家(打銅、制銅器之師)，買一銅盤迴來，這銅盤本來就已被塵垢所污。他拿回來後，並不數(不常)洗棄其塵，不數(屢)於揩拭(磨擦)，也不被日所炙，又放在於饒塵之處，像如是的銅盤，乃一直增受其塵垢。賢者！像如是的，如有一種人，內心實在有穢而不自知，內心有穢而不知如真的話，當會知道！這種人乃不欲斷穢，不欲求方便，不精勤學習，這種人便是存有穢心，帶此穢污之心而命終。這種人由於有穢心，帶此穢污之心而命終之故，便是不賢而死，便會轉生於不善之處。為甚麼呢？因為他乃存有穢心，帶此穢污之心而命終之故。
(2)賢者！如有一種人，認為我的內心有穢污，我的內心實有此穢污，知如真(如實而知道自己的內心是一穢污之心)的話，當知這種人定會欲斷此穢，會求方便，會精勤的去學習。他便會致於無穢，會帶這不穢污之心而命終。他由於心無穢污，帶這不穢污之心而命終之故，便會賢死，便會往生於善處。為甚麼呢？因為這種人乃由於心無穢，帶這不穢污之心而命終之故。
賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買一銅盤迴來，而被塵垢所污(不拭乾淨)。他將其帶回來後，數數(屢次，常常)洗塵，數數揩拭(常常磨擦)，數數日炙(常常置在有日光之炎處)，不放在於會饒塵之處，像如是的，這銅盤便極為淨潔。賢者！像如是的，如有一種人，認為我內心有穢，我內心實在有此穢污，知如真(如實而知道)的話，當知這種人，乃欲斷此穢，欲求方便，會精勤學習。這種人便不會有穢，會帶不穢污之心而命終。他由於無穢，帶其不穢污之心而命終之故，便會賢死，便會往生於善處。為甚麼呢？因為他乃沒有穢污，帶那不穢污之心而命終之故。
(3)賢者！如有一種人，不知我的內心無穢，我的內心實在無此穢，而不知如真(不能如實而知道有這麼一回事)的話，當知這種人乃不守護由於眼耳所知之法。他由於不守護由於眼耳所知之法之故，就會被欲心所纏，他便會有了欲，有了穢，會帶著其有穢污之心而命終。他因有欲有穢，而帶此穢污心而命終之故，便為不賢死，而會轉生於不善之處。為甚麼呢？因為他乃由於有欲有穢，帶有穢污之心而命終之故。
賢者！猶如有一人，或者從市肆，或者從銅作家，買到銅盤來，此銅盤乃無垢而淨潔。他將其帶回來後，並不數於洗塵，不數數揩拭，不數數被日所炙(光熱)，都放在於會饒塵之處，像如是的銅盤，必定會受塵垢。賢者！像如是的，如有一人，不知我內心並無此穢，我內心實在無此穢，不知如真(不能如實而知道自己有一顆潔淨的心)的話，當知這種人，乃不守護由眼耳所知之法。他由於不守護由於眼耳所知之法之故，就會被欲所纏，他便會有欲有穢，會帶此穢污之心而命終。這種人由於有欲有穢，帶有穢污之心而命終之故，便為不賢而死，便會轉生於不善之處。為甚麼呢？因為這種人乃因有欲有穢，帶此穢污心而命終之故。
(4)賢者！如有一種人，認為我的內心無穢，我的內心實在沒有此穢，知如真(如實而知道自己的內心為一潔淨的心)的話，當知這種人，乃能守護由於眼耳所知之法。他由於守護由眼耳所知之法，就不會被欲心所纏，這種人便無欲無穢，會帶此不穢污之心而命終。他由於無欲無穢，帶此不穢污之心而命終之故，便會賢死，而往生於善處。為甚麼呢？因為他乃由於無欲無穢，帶著此不穢污之心而命終之故。
賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買一銅盤迴來，乃為一無垢而淨潔。他買回來後，數數洗磨，數數揩拭，數數被日炙，並不放在於會饒塵之處，像如是的銅盤，便極為淨潔。賢者！像如是的，如有一人，認為我的內心無穢，我的內心實在無此穢，知如真(如實而知道自己的心為一潔淨的心)的話，當知這種人，乃守護由於眼耳所知之法。他由於守護由眼耳所知之法之故，就不會被欲心所纏，他便無欲無穢，會帶著此不穢污之心而命終。他由於無欲無穢，帶這不穢污之心而命終之故，便會賢死，便會往生於善處。為甚麼呢？因為他乃由於無欲無穢，帶著此不穢污之心而命終之故。
賢者！由於因是緣是(由於此因緣)，我乃說前面二人雖俱有了穢，都有穢污之心，然而一為下賤的人，另一為最勝的人。因是緣是(由於此因緣)，我說後面的二人雖均沒有穢，並沒有穢污之心，然而一位為下賤的人，一位則為最勝的人。
於是，又有比丘，就從其座位而起，偏袒(其右肩而)著衣，叉手(合掌)向尊者舍梨子，而白說：「尊者舍梨子！您所說之穢，到底甚麼為之穢呢？」
尊者舍梨子回答那位比丘說：「賢者！無量的惡不善之法，乃從欲而生，這就叫做穢。為甚麼呢？
(1)或者有一種人，其心乃生如是之欲：我所犯之戒，不可使他人知道我有所犯戒。賢者！或者有別人知道他曾經犯戒。他就由於別人知道他犯戒之故，其心便會生惡念。如果他的心生惡念，以及其心生欲的話，就統統為不善。
(2)賢者！或者有一種人，其心生如是之欲：我所犯之戒，應當使別人在於屏處訶責我，不可使他人在眾人之前訶責我犯戒。賢者！或者有一人，在於眾人當中訶責他，不在於屏處訶責他。他就因為別人在眾人當中訶責他，不在於屏處訶責他之故，其心便會生惡念。如果他的心，生惡，以及其心生欲的話，就統統都是不善。
(3)賢者！或者有一種人，其心乃生如是之欲：我所犯之戒，可使勝人訶責我，不可使不如我之人訶責我所犯之戒。賢者！或者有不如他之人訶責其犯戒，而不是勝人訶責他，他就由於不如他之人訶責他，不是勝人訶責他之故，其心便會生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，就統統都不是善。
(4)賢者！或者有一種人，心生如是之欲：使我在於佛前坐，得以請問世尊之法，而為諸比丘說。不可使其餘的比丘在佛前坐，去問世尊之法，而為諸比丘說。賢者！或者有其餘的比丘在於佛前坐，而請問世尊之法，而為諸比丘說。他就由於其餘的比丘在於佛前坐，而請問世尊之法，然後去為諸比丘們說之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，均為是不善。
(5)賢者！或者有一種人，其心生如是之欲：諸比丘進入內面時，使我在他們的最前面，諸比丘乃侍從於我，而被我率入於內。不可使其餘的諸比丘在進入裡面時，在最其前面，不可使諸比丘侍從別人，而被其帶進而入於內。賢者！或者有其餘的比丘(有一比丘)，在於諸比丘進入內面時，在其最前面，諸比丘們乃侍從那個人而被率入於內。他就因為那位余比丘，在諸比丘進入內時，在最前面，諸比丘們則侍從他而被率入於內之故，心裡便生惡念。如果他的心生惡，以及心生欲的話，統統都是不善。
(6)或者有一種人，心生如是之欲：諾比丘們已經進入裡面時，使我在於最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。不可使其餘的比丘在諸比丘已入內時，在最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘已進入內時，在於最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。他就因為其餘的比丘在諸比丘已進入內時，在於最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及心生欲的話，統統都是不善。
(7)賢者！或者有一人，心生如是之欲：諸比丘飲食完畢，而收攝食器，行澡水後，使我為諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜心。不可使余比丘(其它比丘)，在比丘們飲食完畢，收攝食器，行澡水後，為諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘飲食完畢，收攝食器，行澡水後，為諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。他就因為那位比丘在諸比丘飲食完畢，收攝食器，行澡水後，為諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜之故，心便生惡。如果他的心生惡，以及心生欲的話，統統都是不善。
(8)賢者！或者有一人，心生如是之欲：諸位居士往詣眾園(精舍)時，使我和他們共會共集，共坐共論。不可使其餘的比丘，在諸居士往詣眾園(僧伽藍摩，眾比丘所住的精舍)時，和他們共會共集，共坐共論。賢者！或者有其餘的比丘，在諸居士往詣眾園時，與其共會共集，共坐共論。他就由於其餘的比丘在諸居士們往詣眾園時，和其共會共集，共坐共論之故，心便生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，統統都是不善。
(9)賢者！或者有一人，心生如是之欲：使我為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所尊重。不可使其餘的比丘為王者所識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所尊重。賢者！或者有其餘的比丘，被王所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所尊重。他就由於余比丘(那一位比丘)為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及心生欲的話，就均為是不善。
(10)賢者！或者有一人，心生如是之欲：使我為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。不可使其餘的比丘為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私等四眾所敬重。賢者！或者有其餘的比丘，為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。他就由於其餘的比丘，被四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、
優婆私所敬重之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，均為是不善。
(11)賢者！或者有一人，心生如是之欲：使我得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活所需之具。不可使其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活所需之具。賢者！或者有其餘的比丘，得衣被、飲食、床褥、湯藥，及諸生活所需之具。他就由於其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活所需之具之故，其心便生惡。如果其心生惡，以及其心生欲的話，就統統為不善。
賢者！像如是的那些人，如果諸有智者，諸梵行者，不能察知他們已生如是無量的惡不善之心欲的話，則像如是的，就是不是沙門而作自己為沙門之想，不是有智慧的沙門，而自作自己為有智慧的沙門之想，不是有正智，而作為有正智之想，不是正念，而以為是正念之想，不是清淨而以為是清淨之想。賢者！像如是的那些人，假若諸有智者、梵行者，知道那些人為生如是的無量之惡不善之心欲的話，則像如是的那些不是沙門，而作非沙門之想，不是有智慧的沙門，就會作為非有智的沙門之想，不是正智的人，就作為非正智之人之想，不是正念，就作不是正念之想，不是清淨，就作為不是清淨之想的。
賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，
買到銅合盤(有蓋的銅器)來，就用它盛滿糞便在裡面，然後將蓋，覆在其上，便執持而去。經過店肆，近鄰於眾多人當中而行。那些大眾看見後，皆欲得食(以為裡面裝的是好的食物之感想)，心意都非常的愛樂，而不會起憎惡，而生清淨之想。他執持去後，就住在於一處，便將覆拿下，開示裡面之物給眾人看。眾人見後，都不欲食，已沒有愛樂之心意，都非常的憎惡它，而生不淨之想。如欲食的人，已不再欲食用(本來看見其盤內一定有好食物，而起食慾，然而一看其真相，就已沒有食慾)，更何況那些本來自不有欲食的呢？(本來無食慾，看到糞便，更加沒有食慾)。
賢者！像如是的，那些人，如果有智慧的人、修梵行的人，不能察知那些人生如是的無量惡不善之心的話，像如是的他乃非沙門而為沙門之想，非有智的沙門而作有智的沙門之想，非正智而作正智之想，非正念而作正念之想，非清淨而作清淨之想。賢者！像如是的那些人，如果有智慧的人，諸修梵行的人，能察知那些人已生如是的無量惡不善之心欲的話，像如是的那些人，就知道非沙門而作非沙門之想，非有智的沙門，就作非有智的沙門之想，非正智就作非正智之想，非正念就作非正念之想，非清淨就作非清淨之想。賢者！當知如是的人，就不可得以親近，不可恭敬禮事。如果比丘，不應親近而便去親近，不應恭敬禮事，便去恭敬禮事的話，像如是的那種人，便會長夜得無利無義，就不能得到饒益，不能安隱快樂，會生苦而憂戚。
(1)賢者！或者有一種人，其心不生如是之欲：我所犯之戒，不可使他人知道我有所犯戒。賢者！或者有一人知道他有所犯戒。然而他卻不因他人知道他有所犯戒之故，而心不生惡(原文為：彼因他人知犯戒故，心不生惡)。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種都均為是善。
(2)賢者！或者有一種人，不生如是之欲：我有所犯戒，應當使別人在於屏處訶責我，不可使其在眾人當中訶責我有所犯戒。賢者！或者有別人在於眾中訶責他，而不在於屏處。他就因為在眾人當中訶責他，而不在於屏處之故，心不生惡。如果他真的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(3)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：我有所犯戒，使勝人訶責我，不可使不如我之人來訶責我有所犯戒。賢者！或者有不如他之人來訶責他之犯戒，而不是勝人來訶責他。他就因不如他之人來訶責他，而非勝人之故，而心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(4)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我在於佛前坐，而請問世尊之法，而為諸比丘說。不可使其餘的比丘在於佛前坐，而問世尊法，而為諸比丘說。賢者！或者有其餘的比丘在於佛前坐，而問世尊法，而為諸比丘說。他就因其餘的比丘在於佛前而坐，而問世尊之法，而為諸比丘說之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(5)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸比丘入內時，使我在於最前面，諸比丘則侍從我而被我引導進入內面。不可使其餘的諸比丘入內時，有人在最前面，諸比丘則侍從那人而被其率入於內。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘進入內時，在其最前面，諸比丘乃侍從他而被引入於內。他乃因其餘的比丘在諸比丘入內時，在其最前面，諸比丘乃為侍從，而被其引入於內之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(6)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸比丘已入內時，使我在於最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。不可使其餘的比丘在諸比丘已入內時，在最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘已入內時，在最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食之故，心不生惡。如果他心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(7)賢者！或者有一種人，心不生丸是之欲：諸比丘食完，而收攝食器，而行澡水後，我為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。不可使其餘的比丘食完，而收攝食器，而行澡水後，為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘食完，收攝食器，行澡水後，為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。他因其餘的比丘，在諸比丘食完，收攝食器，行澡水後，為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(8)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸居士往詣眾園時，使我與其共會共集，共坐共論。不可使其餘的比丘在諸居士往詣眾園時，和其共會共集，共坐共論。賢者！或者有其餘的比丘，在諸居士往詣眾園時，與其共會共集，共坐共論。他因其餘的比丘在諸居士往詣眾園時，與其共會共集，共坐共論之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(9)賢者！或者有一人，不生如是之欲：使我為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重。不可使其餘的比丘為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重。賢者！或者有其餘的比丘，為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重。他因其餘的比丘為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(10)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。不可使其餘的比丘為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。賢者！或者有其餘的比丘為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私等四眾所敬重。他因其餘的比丘被比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私等四眾所敬重之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(11)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。不可使其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。賢者！或者有其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。他因其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
賢者！像如是的，那個人，如果有諸智慧的梵行者，不知他生如是的無量的善心與欲的話，像如是的那位沙門，會以為是非沙門之想，有智的沙門，會作為非有智的沙門之想，有正智的為非正智之想，正念的為非正念之想，清淨的為非清淨之想。賢者！像如是的那人，如果有智慧的梵行者，知道他生如是之無量的善心與欲的話，像如是的那位沙門，會為沙門之想，有智的沙門，會為有智的沙門之想，有正智的會為正智之想，有正念的會為正念之想，清淨的會為清淨之想。
賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買銅合盤來，裡面盛滿著種種淨美的飲食，上面將蓋把它蓋覆，就便執持而去。經過店肆，近於眾人而行。那些眾人看見後，均不欲食，並沒有愛樂之意，而非常的憎惡它，而生不淨之想，便作如是之說：『那是他的糞便，快去吧！那是他的糞便，快去吧！』他執持而去後，就停住在於一處，便啟開而示裡面之物，眾人看見後，就皆欲食，心意非常的愛樂，而不憎惡，而生淨想。他們如果本來並不想吃的人，看見之後，也想吃它，何況又是本來就想得食的人呢？
賢者！像如是的那個人，如果有諸智慧的梵行者，不知他生如是的無量的善心與欲的話，像如是的沙門，便作為非沙門之想，有智的沙門，會作為非有智的沙門之想，有正智的為非正智之想，正念的為非正念之想，清淨的為非清淨之想。
賢者！像如是的那個人，如果有諸智慧的梵行者，知道他生如是的無量之善心與欲的話，像如是的那位沙門，就作為是沙門之想，有智的沙門，就作為有智的沙門之想，有正智的就作為有正智之想，有正念的，就作為有正念之想，清淨的就作為清淨之想。賢者！當知！如是之人，應該要親近他，要恭敬禮事他。如果比丘，應親近的，便去親近，應恭敬禮事的，便去恭敬禮事，則像如是的他，便能長夜得利得義，便能得饒益，而安隱快樂，永得無苦，而無憂，而無愁無戚。」
那時，尊者大目揵連，在那大眾當中。於是，尊者大目揵連發言說：「尊者舍梨子！我現在欲為此事說一個譬喻，是否能聽我說嗎？」尊者舍梨子告訴他說：「尊者大目揵連！你欲說喻，則請說出吧！」
尊者大目揵連，就便開口說：「尊者舍梨子！我憶起從前的一個時候，遊行在王舍城，而住在於岩山之中。我在於那時，過夜而至翌日的平旦，著衣持缽，進入王舍城去行乞食，到了舊車師無衣滿子(前為造車師的弟子。現在為滿子邪命外道)之家。這時，那邊的比舍(鄰舍，五家為比、為鄰)，更有造車師，正在斫治車軸(將車軸修繕)，這時，舊車師無衣滿子，到了他之家。於是，舊車師無衣滿子，看見他正在修治車軸，就心生此念：如果這位車師，執斧而治車軸時，如能斫彼彼惡處(那個那個壞處)的話，則像如是的那個車軸，便當會極為安全。這時，那位車師就如舊車師無衣滿子的心中所念的，便持斧頭，斫破彼彼的惡處。於是，舊車師無衣滿子，乃極大歡喜，而作如是之念：『車師子！你的心如是，則知我的心。為甚麼呢？因為你持斧頭，斫治車軸的彼彼惡處，乃如我所想之意念一樣之故』。像如是的，尊者舍梨子！如果有人，諛諂、欺誑、嫉妒，而無信，而懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，而不護諸根，不修沙門之法，並沒有所分別。尊者舍梨子！您的心因為知道他的心之故，而能說此法。尊者舍梨子！如果有人，不諛諂、不欺誑，無嫉妒，而有信，精進而沒有懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。他聽尊者舍梨子你所說之法的話，則猶如飢餓而欲得食，渴時欲得飲，而適於口，及其意是。
尊者舍梨子！猶如剎帝利之女，梵志、居士、工師之女那樣。為端正姝好，沐浴而為極淨，用香塗身，著明淨之衣，以種種的瓔珞，嚴飾其容。或者又有人，因為思念該女人之故，就去求利及饒益，求安隱快樂，用青蓮華之鬘，或者用薝蔔(金色花樹)華的鬘，或者用修摩那華(悅意花)之鬘，或者用婆師華(雨時花)之鬘，或者用阿提牟哆華(善思惟花)的鬘，將其持與那位女人。那位女人歡喜，就用兩手去接受，然後拿去莊嚴其頭。尊者舍梨子！像如是的，如果有人，不諛諂，不欺誑，而無嫉妒，而有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門之法，而善於分別。他聽到尊者舍梨子您所說之法的話，則猶如飢餓的人慾食，口渴的人慾得飲，可說是口及意都適宜是也。尊者舍梨子！您乃甚奇！甚特！尊者舍梨子！您乃常拔濟諸梵行者，使他們離開不善，而要立於善處。」
像如是的，二位尊者，更相稱說後，就從其座起而去。
尊者舍梨子所說的就是如是，尊者大目揵連，以及諸比丘們，聽尊者舍梨子所說，乃歡喜奉行！
八十八、求法經第二(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘，應當行求法．不可行求飲食。並說上中下弟子之隨師不隨師之功與過。舍梨子乃廣說三可毀，和三可說之法，也說可得涅槃的中道。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘娑羅國(喬薩羅，首都為舍衛城)，和大比丘眾都俱往詣於五娑羅村(五娑羅樹，村名)之北的屍攝惒林中。及諸名德，上尊的長老，和諸大弟子等，所謂尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者麗越(離婆多，坐禪入定，心不錯亂第一)、尊者阿難，像如是的比類的其餘的名德、上尊的長老，和大弟子們，也在於五娑羅村，都近於佛陀所住的葉屋之旁而住下來。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們應當要行求法，不可以行求飲食(應求佛法而努力，不可以為求飲食而投入比丘的行列)。為甚麼呢？因為我乃慈愍弟子之故，都欲使他們實行求法，不行求飲食。如果你們只行求飲食，而不行求法的話，則你們既自作惡，我也沒有名稱(不能名符其實)。如果你們行求法，而不行求飲食的話，則你們既自好，我也是同樣的有名稱。
甚麼叫做諸弟子之為求飲食之故，而依佛而行，而不是求法呢？如我已食飽後，食事已辦完，而猶有殘食。嗣後有二位比丘到這裡來，他們都饑渴而力羸。我曾對他們說：『我已食飽了，食事已辦完了，猶有殘食。你們如果欲食的話，便取去食好了，假若你們不取去食的話，我便會取而把它瀉著於淨地，或者瀉著在於無蟲的水中。』(棄在於無青草的地上，或沉於無生物之水裡)。在那二位比丘中，第一位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已辦，而猶有殘食。如果我不取而食的話，世尊必定會取而瀉棄在於淨地，或者會瀉棄在於無蟲的水中。我現在寧可取來吃食。就這樣的，便去取來吃食。
那位比丘取此食後，雖然在一日一夜當中，快樂而得安隱。然而那位比丘因為取此食之故，不可佛意(不了解佛所啟示的用意)。為甚麼呢？因為那位比丘由於取此食之故，不能得到少欲，不知厭足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知節限，不得精進，不得宴坐，不得淨行，不得遠離，不得一心，不得精勤，也不得涅槃。因此，那位比丘，由於取此食之故，不可佛意(不適合於佛教之意)。這叫做諸弟子為行求飲食之故，而依佛行，而不是為了求法。
甚麼叫做諸弟子之行求法，而不是行求飲食呢？如那二位比丘，其第二位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已辦了，而猶有殘食。如果我不取而食的話，世尊必定會取而把它瀉棄在於淨地，或者會瀉棄在於無蟲的水中。又世尊曾經說過食中之下極者，就是所謂殘餘之食。我現在寧可不取此食為妙。作此念後，即便不取那殘餘之食。
那位比丘不取此食之後，雖然在一日一夜當中，苦而不安隱，但是那位比丘因為不取此食之故，得可佛意(很適合於佛意)。為甚麼呢？因為那位比丘由於不取此食之故，得少欲，得知足，得易養，得易滿，得知時，得節制，得精進，得晏坐，得淨行，得遠離，得一心，得精勤，也得涅槃。因此，那位比丘，由於不取此食之故，得可佛意。這叫做諸弟子為行求法，而依佛行，並不是為求飲食。」
於是，世尊又告訴諸比丘們說：「如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，然而上弟子(長老比丘)卻不樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便不能饒益多人，多人都不能得樂，這並不是為了愍傷世間，也不是為天為人而求義，以及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子(中臘的比丘和年輕的比丘)，不樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便不饒益多人，多人都不得樂，並不是為了愍傷世間，也不是為天為人而求義，及饒益，和求安隱快樂的。
如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子也樂住於遠離之處的話，則那些法與律，必定會饒益多人，多人都能得樂，可說是為愍傷世間，也是為天為人，而求義，以及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子也樂住於遠離之處的話，則．那些法與律，便會饒益多人，多人都會得樂，是為愍傷世間，也是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。」
這時，尊者舍梨子，也在於大眾當中。那時，世尊告訴他說：「舍梨子！你替我為諸比丘說法，如法而說。我患背痛，現在欲小休息。」尊者舍梨子即受佛的教言，而說：「唯然！世尊！」於是，世尊乃將優多羅僧(上衣)四迭，以敷床上，也卷僧伽梨(大衣)作為枕頭，右協而臥，足與足相累，作光明之想，而正念正智，常念欲起。
這時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者！當知！世尊剛才乃略為說法。他說：如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，而上弟子卻不樂住於遠離之處，則那些法與律，乃不能饒益多人，多人都不得樂，並不是為了愍傷世間，也不是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子都不樂住於遠離之處的話，則那些法與律，並不饒益多人，多人都不得樂，不是為愍傷世間，也不是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。
如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，其上弟子也樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便會饒益多人，多人都會得樂，乃為愍傷世間，也為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子，也樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便會饒益多人，多人都會得樂，乃為愍傷世間，也是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。然而世尊所說的此法，乃極為咯說，你們到底怎樣了解其義呢(知道在提示甚麼嗎？)怎樣廣為分別呢？」(詳細的意義是甚麼呢？)
這時，在大眾當中，或有比丘，曾作如是之說：「尊者舍梨子！如果諸長老上尊自說：『我已得究竟智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』則，諸位梵行者聽聞那位比丘自說：『我得究竟智』等事後，便會得歡喜。」
又有比丘，作如是之說：「尊者舍梨子！如果中、下的弟子，求願無上的涅槃，則諸梵行者，看到其行後，便得歡喜。像如是的，那些比丘們，所說的此義，不可尊者舍梨子意(不契合舍梨子之心)。」
尊者舍梨子乃告訴那些比丘們說：「諸位賢者們！且聽我為你們說。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子乃不樂住於遠離處的話，則上弟子，就會有三事可毀(被訶責)。那三事呢？1.尊師樂住於遠離處，上弟子乃不學於舍離之法，上弟子則以此可毀。2.尊師如果說可斷之法，而上弟子卻不斷其法，上弟子就以此可毀。3.所可受證，而上弟子卻舍其方便，上弟子就以此可毀。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，而上弟子卻不樂住於遠離處的話，則上弟子就會有此三事可毀。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子不樂住於遠離之處的話，則中、下的弟子，便有三事可毀。那三事呢？1.尊師樂住於遠離，中、下的弟子不學舍離之法，則中、下的弟子，以此可毀。2.尊師如說可斷之法，中、下的弟子，卻不斷其法，中、下的弟子，乃以此可毀。3.所可受證，而中、下的弟子卻舍其方便，中、下的弟子，以此可毀。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，而中、下的弟子卻不樂住於遠離之處的話，則中、下的弟子，乃有此三事可毀。
諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子也樂住於遠離之處的話，則上弟子，乃有三事可稱讚。那三事呢？1.尊師樂住於遠離之處，上弟子也學舍離之法，上弟子則以此可稱讚。2.尊師如說可斷之法，上弟子便斷其法，上弟子則以此可稱讚。3.所可受證，而上弟子乃精進勤學，不舍方便，上弟子乃以此可稱讚。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子也樂住於遠離之處的話，則上弟子乃有此三事可稱讚。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子也樂住於遠離之處的話，則中、下的弟子，乃有此三事可稱讚。那三事呢？1尊師樂住於遠離之處，中、下的弟子也學舍離，中、下的弟子，則以此可稱。2.尊師如說斷法，中、下的弟子，便斷彼法，中、下的弟子，則以此可稱。3.所可受證，而中、下的弟子乃精進勤學，不舍方便，中、下的弟子，則以此可稱。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子也樂住於遠離之處的話，則，中、下的弟子，就有此三事可稱。」
尊者舍梨子又告訴諸比丘們說：「諸位賢者！有中道，能得心住，能得定、得樂，順於法，而次於法(有次第可循的真理)，能得通得覺，亦能得涅槃。諸位賢者！甚麼叫做有中道，能得心住，能得定、得樂，為順於法，而次於法，能得通、得覺，也能得涅槃呢？諸位賢者！念欲為惡，厭惡(討厭)念欲，也是惡。他斷念欲，也斷除那厭惡(討厭)念欲。像如是的，那些恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、豪貴、憎諍，也同然的斷除。諸位賢者！貪也是可惡的，而著也是可惡的，他斷除貪，也斷除著。諸位賢者！這叫做中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺，也得涅槃。諸位賢者！又有中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺，也得涅槃。諸位賢者！甚麼叫做又有中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺，也得涅槃呢？所謂八支聖道，也就是正見，乃至正定，為之八。諸位賢者！這叫做又有中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺。也能得涅槃。」
於是，世尊所患的背痛，乃即除滅而得安樂，就從臥寤起，而結跏趺之坐，讚嘆尊者舍梨子說：「善哉！善哉！舍梨子！能為諸比丘說法而如法而說。舍梨子！你應當再為諸比丘說法，如法而說。舍梨子！你應當數數(常常)為諾比丘說法，說如法之法。」
那時，世尊並告訴諸比丘們說：「你們應當都同樣的受法，受如法之法，應該誦習而執持。為甚麼呢？因為此法乃如法，乃有法有義，為梵行之本，能得通得覺，也能得涅槃之故。諸位族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道的人，則此法乃是如法之法，因此，應當善於受持。」
佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第二十二完