中阿含經新譯 · 中阿含經卷第二十一
八十四、長壽王品無刺經第十三(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀遊行於鞞舍離時，鞞舍離的人高聲唱傳，而往詣佛所，去供養禮事。這時居住於附近的諸名德長老比丘，知道坐禪是以聲音為刺(為障礙)，因此而避至於牛角婆羅林，佛陀乃讚嘆他們。佛陀則遂說持戒、護諸根，至於四禪、四無色定之刺。並說欲、恚、愚痴之三刺。而漏盡的阿羅漢則已斷離刺，已滅刺而不復生。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞舍離(譯為廣嚴。跋耆國的首都)，住在於獼猴江(獼猴池)邊的高樓台觀。這裡也有諸名德(眾所知識)，長老上尊(戒臘十年以上之比丘)、大弟子等人，所謂遮羅、優簸遮羅、賢善、賢患、無患，耶舍等上稱人物的比丘。像如是比類的諸名德、長老上尊、大弟子等比丘，也遊行在鞞舍離的獼猴江邊的高樓台觀，都統統近於佛陀所住的葉屋(葉庵，以樹葉等搭成的臨時的精舍)之旁邊而住。
諸鞞舍離的麗掣(離車族)，聽聞世尊遊行在於鞞舍離的獼猴江邊的高樓台觀後，便作如是之念：我們寧可作大如意足(很多主高貴善美的車乘)，作王的威德，高聲唱傳，出離鞞舍離城，往詣於佛所，去供養禮事吧！
這時，諸位名德、長老上尊、大弟子們，聽聞諸位鞞舍離的麗掣(離車族)們，都作大如意足，作王的威德，高聲唱傳，出離鞞舍離城，來詣佛所，要供養禮事。大眾便作如是之念：坐禪乃以聲音為刺(障礙)，世尊也說坐禪乃以聲音為刺，我們寧可往詣牛角娑羅林(牛師師園、音聲叢樹)。在那個地方乃沒有鬧亂，乃遠離雜處而可以獨住，為閒居的靜處，可以宴坐思惟。於是，諸位名德、長老上尊、大弟子們，都往詣牛角娑羅林，在那個無亂，而遠離雜鬧之處，而能獨住，為閒居的靜處，在那個地方宴坐思惟。
那時，眾多的鞞舍離麗掣(離車族)們，都作大如意足，作王的威德，都高聲唱傳，出離鞞舍離，往詣佛所，去供養禮事。有的鞞舍離麗掣，乃稽首佛足，然後退坐在一旁。有的則和佛陀共相問訊，然後退坐在一邊。有的則叉手(合掌)向佛，然後退坐在一邊。有的卻遙見佛陀後，就默然而坐。
這時，眾多的鞞舍離的麗掣們，各人已坐定後，世尊就為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心。用無量的方便，為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心後，就默然而住。於是，眾多的鞞舍離的麗掣們，受世尊為他們說法，勸發渴仰，成就歡喜後，就從座起，稽首佛足，繞佛的身邊三匝後離去。
鞞舍離的麗掣們離開後不久，於是，世尊乃問諸比丘們說：「諸位長老上尊、大弟子們，到底是到那裡去了呢？」
諸比丘們白佛說：「世尊！諸位長老上尊、大弟子們，因聽聞諸鞞舍離的麗掣們，作大如意足，作王的威德，而高聲唱傳，出離鞞舍離城，來詣佛所，供養禮事，他們就作如是之念：坐禪乃以聲音為刺(障礙，如魚刺)，世尊也曾經說過，禪乃以聲為刺。我們寧可往詣牛角娑羅林，在那個無亂，遠離而能獨住，而可以閒居的靜處，去宴坐思惟(在那邊打坐)。世尊！諸位長老上尊、大弟子們，乃共往詣彼(都到那個地方去了)。
於是，世尊聽聞其事後，就感嘆而說：「善哉！善哉！如長老上尊、大弟子們，應該要作如是之說的：『禪乃以聲為刺，世尊也曾經說過：禪乃以聲為刺。』為甚麼呢？因為我實在曾經如是的說過：禪有刺。而持戒的人，乃以犯戒為刺，護諸根的人，則以嚴飾身為刺(指愛著於身上的莊飾品等)，修習惡露(不淨想)的人，則以淨相(淨想)為刺，修習慈心的人，則以恚為刺，修習離酒的人，則以飲酒為刺，修習梵行的人，乃以見女色為刺。入初禪的人，乃以聲為刺(言語寂滅故)，入第二禪的人，乃以覺觀為刺(覺觀寂滅故)，入第三禪的人，則以喜為刺(喜心寂滅故)，入第四禪的人，乃以入息出息為刺(出入息寂滅故)，入空處(無色界之一)的人，則以色想為刺(色想寂滅故)，入識處的(無色界之二)的人，乃以空處想為刺(空入處想寂滅故)，入無所有處(無色界之三)的人，乃以識處想為刺(識入處想寂滅之故)，入無想處(非想非非想，無色界之四)的人，乃以無所有處想為剌(無所有入處想寂滅故)，入想知滅定(想受滅定)的人，則想知為刺(想知滅定為滅盡定，滅盡六識心、心所，不使其生起之禪定，想受滅正受時，想受寂滅之故)。
又次，有三種刺，所謂欲刺、恚刺、愚痴之刺(貪瞋痴)是。此三種刺，則漏盡的阿羅訶(阿羅漢)已斷、已知(已斷盡煩惱－漏，已如實而知煩惱)，已拔絕其根本，已滅盡而不會再生。這叫做阿羅訶無刺、阿羅訶離刺、阿羅訶無刺離刺。」(阿羅漢果乃無障無礙，自由自在)。
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
八十五、真人經第十四(第二小土城誦)
大意：本經敘述有真人法．和不是真人法。不是真人法就是自誇豪貴、端正、才辯，至於誦經、持律、學論、服法衣、乞食、遠離，乃至得四禪、四無色定，而輕視他人。真人法，則為同樣的修學，而得無量的功德，得人的恭敬供養，也不自貴，不輕賤他人。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要為你們講說真人法，以及不是真人之法。你們要諦聽，要注意的聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們，則受教而聽。
佛陀說：「甚麼叫做不是真人之法呢？(1)或者有一種人，是由於豪貴之族(貴族出身)，去出家學道，其餘的人則不然(自己為貴族出身，他人則不是，自誇賤他)，他因為是豪貴之族之故，自貴而輕賤他人(輕視別人)，這叫做不是真人之法。如果是真人法的話，就作如是的觀察：我乃不是由於豪貴之族之故，而斷淫、怒、痴的(我成阿羅漢而斷除貪瞋痴，並不是因為出身高貴所致)。或者有一種人，不是豪貴出身去出家學道。而他卻能行法如法(實行法，如法而行)，隨順於法(自力而隨順法，不彎曲法)，向法次法(向於法，依法之次第而行法)。他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦法(出世間法)的話，乃為不自貴，不賤他，這叫做真人法。
(2)又次，或者有一種人，自認為是端正可愛，其餘的人則為不然(別人不像他那麼的端正可愛)。他因為是自認為是端正可愛之故，自貴而賤他(夸自賤他)，這叫做不是真人之法。如真人法的話，就應作如是之觀：我並不因為是端正可愛之故，而斷淫、怒、痴(我能證果，乃不是由於端正可愛之故)。或有一種人，雖然不端正可愛，然而他乃行法如法(依法而實行法)，隨順於法，向法次法(依真理的次第而行)。他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就是不自貴，不賤他，這叫做真人之法。
(3)又次，或者有一種人，自認為是才辯工談(辯才無礙)，其餘的人都不然。他因為是自認為才辯工談之故，而自貴賤他，這叫做不是真人法。如真人法的話，就應作如是之觀：我並不是由於才辯工談之故，才能得以斷除淫、怒、痴的(解如前)。或者有一種人，並沒有才辯工談，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法(依法而實行法，自力而隨順於法，向於法的次第而學其法)，他就是因此之故，得以供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就為之不自貴(不自誇)、不賤他(不輕賤他人)，這叫做真人法。
(4)又次，或者有一種人，是長老，乃被國王所賞識，也為眾人所認知識見，而有大福，其餘的人則不然。他乃由於是長老，被王者所賞識，以及眾人所知，而有大福之故，而自貴(自誇尊貴)賤人(輕視他人)，這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是因為是長老，而被王者所識，以及眾人所知，而有大福之故，才能得以斷除淫、怒、痴的。或者有一種人，並不是長老，不被王者所識，也不被眾人所知，也沒有大福，然而他乃能行法如法，隨順於法，向法次法(依法而實行法，而有能力隨順於法，按真理的次第邁進)，他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，為不自貴(不自誇)，不賤他(不輕賤他人)，這叫做真人之法。
(5)又次，或者有一種人，自認能誦經、持律、學阿毘曇(增上法，論)，諳於阿含慕(阿笈摩、阿含，譯為教法，為精通於聖典之義)，多學經書，其餘的不然。他因為諳阿含慕(精通於聖典)，多學經書之故，自貴而賤他(自誇而輕賤他人)，這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不由於諳阿含慕(精通聖典)，多學經書之故，才能得以斷淫、怒、痴的。或者有一種人，不諳於阿含慕(不精通於聖典)，也不多學經書，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法(依法而實行法，有實力而能隨順於法－不違真理，向真理的次第而學)，他就是因此而能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就是不自貴(不自誇)，不賤他(不輕賤他人)，這叫做真人法。
(6)又次，或者有一種人，自認為是穿著糞掃衣，攝三法服(三衣)，持不慢衣(為制御憍慢心而制之法衣)，其餘的人為不然。他因為持不慢衣之故，自貴(自誇)而賤他(輕賤他人)，這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是因為持此不慢衣之故，而能斷淫、怒、痴的。或者有一種人，雖然不持不慢衣，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法(如實而行法，向法的次第邁進，而不違逆於法)。他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就是不自貴(不自誇)，不賤他(不輕賤他人)，這叫做真人之法。
(7)又次，或者有一種人，常行乞食，飯齊五升(飯乃每次同樣的齊等為五升)，限七家食(乞食限定於向七家，有無乞到，都應歸寺)，或者又是每日只一食，過中(午後)不飲漿，其餘的人則不然。他因為過中午後，不吃漿物之故，自貴(自誇)賤他(輕賤他人)，這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是由於此過中午之後，不飲漿之故，而得以能斷淫、怒、痴的。或者有一種人，雖然不斷過中午之後之飲漿等事，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法(實行真理，而向真理邁進，而不違逆真理)。他由於此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向於得真諦之法的話，就是不自貴(不自誇)，不賤他(不輕賤別人)，這叫做真人之法。
(8)又次，或者有一種人，自認為是在無事處，在山林樹下，或者住於高岩，或者止住於露地，或者處於冢間，或者能知時，其餘的人則不然。他由於此能知時之故，會自貴(自誇)賤他(輕賤他人)，這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是由於此能知時之故，而得以能斷淫、怒、痴的。或者有一種人，雖然不知時，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法(如實而行真理，向於真理邁進，不違逆真理)。他由於此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向於得真諦之法的話，就是不自貴、不賤他(不自誇，不輕視他人)。這叫做真人之法。
(9)又次，或者有一種人，自認已逮得初禪，他由於得初禪之故，而自貴賤他(自誇而輕賤他人)，這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：所謂初禪者，世尊曾經說有無量種(多樣多變)，如果有計量的話，就為之愛(得初禪已沒有渴愛，然而有種種的思量之故，就會成為變異的狀態)。他因為是如此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就不自貴(不自誇)，不賤他(不輕賤他人)，就叫做真人之法。
(10)至(16)又次，或者有一種人，自認為得第二、第三、第四禪，得空處、識處、無所有處、非有想非無想處，其餘的人則不然。他因為逮得非有想非無想處之故，自貴(自誇)而賤他(輕賤他人)，這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是的觀察：所謂非有想非無想處，則世尊曾經說為無量種(多樣多變)，如果有計量的話，就是所謂愛。他因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就不自貴(不會自誇)，不賤他(不會輕賤他人)，這叫做真人之法(這一段乃包括二禪至非有想非無想處，文略耳)。
諸位比丘！這叫做真人法、不是真人法，你們應當要知道甚麼叫做真人法，甚麼叫做不是真人之法。知道真人之法、不是真人之法後，就應捨棄不是真人之法，而學真人之法，你們應當要學如是！」
佛陀所說的為如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
(攝頌如下)
豪貴端正談長老誦諸經衣食無事禪四無色在後
1.豪貴。2.端正。3.才辯工談。4.長老。5.誦諸經。6.衣。7.食、8.無事處，9.初禪、10.二禪、11.三禪、12.四禪，13.14.15.16.之四無色界處，是在最後。)
八十六、說處經第十五(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀提示阿難教誨年少比丘的方
便法門。所謂五陰、六內處、六外處，乃至七覺支、八支聖道等之修行法。後並說頂法，以及頂法退。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者阿難，在於晡時(申時)，從其宴坐站起，率引一些諸年輕的比丘，往詣佛所。到後，稽首佛足，然後退住在一旁。諸位年少的比丘，也來稽首佛足後，也退坐在於一邊。尊者阿難白佛說：「世尊！這些諸位年少的比丘，我應當要怎樣的教呵他們呢？要怎樣的訓誨？要怎樣的為他們說法呢？」
世尊告訴他說：「阿難！你應當為諸年輕的比丘們說處(內六處、外六處，所謂六根六塵是)，以及教處(十二處)。如果為諸年輕的比丘說十二處，也教他們十二處的話，他們便能得安隱，便能得力與得樂。身心就不會煩熱，終身會行梵行。」
阿難尊者叉手(合掌)向佛，而白說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時間。如果世尊為諸位年輕的比丘說十二處，以及教其十二處的話，我和諸年少的比丘們，乃從世尊所聞之後，當會善於受持。」
世尊告訴他們說：「阿難！你們應當諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你，以及諸位年輕的比丘廣大詳細的分別而說。」尊者阿難等比丘，則受教而聽。
世尊告訴他們說：「(1)阿難！我本(從前)為你說過五盛陰(五取蘊，為生存而取著的五要素)，所謂色盛陰(指肉體)，覺(受)、想、行、識盛陰(指精神作用)是。阿難！此五盛陰之事，你應當為諸年少的比丘說，以教導他們。如果為諸年少的比丘，說教此五盛陰的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心便不會煩熱，終身則能行梵行。
(2)阿難！我本(從前)為你說過六內處(六根)，所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。阿難！此六內處，你應當要為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年少的諸比丘們說教此六內處的話，他們便會得安隱，便會得力、得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(3)阿難！我本(從前)為你說過六外處(六塵)，所謂色處、聲處、香處、味處、觸處、法處是。阿難！這六外處，你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此六外處的話，則他們便能得到安隱，便能得力、得樂。身心就不會煩熱，終身就會行梵行。
(4)阿難！我本(從前)為你說過六識身(六識)，所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。阿難！此六識身，你應當為諸年輕的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此六識身的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(5)阿難！我本(從前)為你說過六更樂身(六觸身)，所謂眼更樂(眼觸)、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意更樂(觸)是。阿難！此六更樂身(六觸)你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年少的比丘說教此六更樂身(六觸)的話。他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(6)阿難！我本(從前)為你說過六覺身(六受身)，所謂眼覺(眼受)，耳受、鼻受、舌受、身受、意覺(意受)是。阿難！此六覺(受)身，你應當要為諸年少的比丘們說，以使教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此六覺身(六受身)的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(7)阿難！我本(從前)為你說過六想身，所謂眼想，耳想、鼻想、舌想、身想、意想是。阿難！此六想身，你應當要為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此六想身的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(8)阿難！我本(從前)為你說過六思身，所謂眼思，耳思、鼻思、舌思、身思、意思是。阿難！此六思身，你應當為諸年輕的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此六思身的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(9)阿難！我本(從前)為你說過六愛身(渴愛身)，所謂眼愛，耳愛、鼻愛、舌愛、身愛、意愛是。阿難！此六愛身，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們，如果為諸年輕的比丘說教此六愛身的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(10)阿難！我本(從前)為你說過六界(六大種，要素)，所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。阿難！此六界，你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此六界的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(11)阿難！我本(從前)為你說過因緣起之法，及因緣起所生之法(十二因緣、緣起)。所謂如果有此，就會有彼，假如沒有了此，就沒有了彼(因緣法，有這種因，就有這種果，如沒有做因，就不會有甚麼果)。如果生此。就會生被。假若滅此，就會滅彼(此生則彼生，此滅則彼滅)。緣於無明。而有了行，緣於行，而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色而有了六處，緣於六處而有了更樂(觸)，緣於更樂(觸)而有了覺(受)，緣於覺(受)而有了愛，緣於愛，而有了受(取)，緣於受(取)，而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了老死。如果無明消滅，則行就會滅，行若消滅，則識就會滅，識如消滅，則名色就會滅，名色消滅，則六處就會滅，六處如消滅，則更樂(觸)就會滅，如更樂(觸)消滅，則覺(受)就會滅，覺(受)如消滅，則愛就會滅，愛如消滅，則受(取)就會滅，受(取)如消滅，則有就會滅，如有消滅，則生就會滅，生如消滅的話，則老死就會消滅。阿難！這因緣起，以及由因緣起所生之法，你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年少的比丘們說教此因緣起，以及由因緣起所生之法的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(12)阿難！我本(從前)為你說過四念處(念為觀，處為境)，所謂觀察身，而如身，觀察覺(受)、心、法，而如法(觀察身、受、心、法)。阿難！此四念處，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四念處的話，他們便能得安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(13)阿難！我本(從前)曾經為你說過四正斷(四正勤)。一位比丘，就應：已生的惡不善之法，為了斷滅它之故，而起欲，而求方便行，而會精勤，而會舉心，去斷滅它；未生的惡不善之法，為了使其不生之故，而起欲，而求方便行，而會精勤，而舉心，去斷滅；未生的善法，為了使其生之故，而起欲，而求方便行，而會精勤，而舉心，去斷除其障礙；已生的善法，為了止住之故，為了不忘之故，為了不退之故，為了轉增多故，為了廣布之故，為了圓滿具足之故，而起欲，而求方便行，而精勤，而舉心，去斷滅其阻障等事。阿難！此四正斷，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四正斷的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(14)阿難！我本(從前)為你說過四如意足(由四種定而發的四神足)，所謂比丘，就應：成就1.欲定，而燒諸行(滅諸行－妄動的心)，而修習如意足。應依於無欲，依於離，依於滅，而願到達於非品(非品種－非凡夫)。像如是的，對於2.精進定，3.心定，也是同樣的道理。也應成就4.觀定，而燒諸行(滅諸妄動的心)，而修習如意足。應依於無欲，依於離，依於滅，而願到達於非品(非凡夫)。阿難！此四種如意足(欲定、精進定、心定、觀定所起的四神力)，你應當要為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年少的比丘說教此四種如意足的話。他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(15)阿難！我本(從前)為你說過四禪(色界初二三四禪定)。一位比丘，應該要離欲，離惡不善之法(初禪)，乃至得第四禪成就而游止於其中。阿難！此四桿。你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四禪的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(16)阿難！我本(從前)為你說過四聖諦(此四種為聖者所見的諦理－真實之理)。所謂苦聖諦、苦之集諦、苦之滅諦、苦之滅道聖諦是。阿難！此四聖諦，你應當要為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四聖諦的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會修梵行。
(17)阿難！我本(從前)為你說過四想。一位比丘，應該要有1.小想，要有2.大想，要有3.無量想，要有4.無所有想。阿難！此四種想，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四想的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(18)阿難！我本(從前)為你說過四種無量(慈悲喜舍之四無量心)。一位比丘，應該要：心與慈俱，而遍滿於一方，而成就，而游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，都心與慈俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，而無量的善修，遍滿於一切世間。而成就游止於其中。像如是的，心與悲、喜、舍俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。阿難！此四種無量心，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四種無量的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(19)阿難！我本(從前)為你說過四無色(無色界天，四空定)。一位比丘，應該要斷一切之色想，乃至逮得非有想非無想處，而成就游止其中。此四無色，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四無色(空無邊處、識無邊處、無所有處、非有想非無想處)的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(20)阿難！我本(從前)為你說過四聖種(1.衣服、2.飲食、3.住處都知足，而4.斷惡修善為樂)。所謂比丘、比丘尼，如得粗素之衣，而知止足(知滿足)，並不是為衣之故，而求滿其意的。如果未得衣，也不憂悒，也不啼泣，也不搥胸，也不痴惑。假若得衣的話，也應不染不著(不染心執著)，也應不欲不貪(不起貪慾之念)，也應不觸不計(不觸目而起心動念)，要因見災患，要知道出要，而用衣的。像如是之事利(有益於道而穿衣之事)，不懈怠而正知的話，就叫做比丘、比丘尼之住於舊聖種。像如是的，對於飲食、住處，也同樣之理。同時欲斷而樂斷，欲修而樂於修。他就由於欲斷而樂於斷之故，不會自貴(不自誇)，也不會輕賤他人，像如是之事利不懈怠而正知的話，就是叫做比丘、比丘尼之正住於舊聖種。阿難！此四種聖種，你應當為諸年少的比丘們說，應以此教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四聖種的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(21)阿難！我本(從前)為你說過四種沙門果(沙門道之果)。所謂須陀洹(預流，初果)、斯陀含(一來，二果)、阿那含(不還，三果)，以及最上的阿羅訶果是(阿羅漢，無生，四果)。阿難！此四種沙門果，你應當為諸年少的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年少的比丘們說教此四沙門果的話，他們便能得安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(22)阿難！我本(從前)為你說過五熟解脫想(使解脫能夠成熟之五種想)。所謂無常想、無常苦想、苦無我想、不淨惡露想、一切世間不可樂想。阿難！此五種成熟解脫之想，你應當要為諸年少的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五熟解脫想的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(23)阿難。我本(從前)為你說過五解脫處(五種解脫的要法)。若比丘、比丘尼，由於此的緣故(指由五解脫處)，則未解脫心的人，定會得解脫，未盡諸漏的人，能得盡諸漏而無飴，未得無上的涅槃的人，能得無上的涅槃。那五種呢？1.阿難！世尊為比丘、比丘尼說法，諸有智慧的梵行者，也為比丘、比丘尼說法。阿難！如世尊為諸比丘、比丘尼說法，諸有智慧的梵行者也為諸比丘、比丘尼說法的話，則他們聽法後，便能知道法而了解其義。他們因為知法解義之故，便能得歡悅，由於歡悅之故，便能得歡喜，由於歡喜之故，便能得止身小安定)，由於止身之故，便得覺樂，由於覺樂之故，便能得心定。阿難！比丘、比丘尼，由於心定之故，便能得見如實、知如真(如實而知，如實而見)。由於見如實、知如真之故，便得厭離，由於厭離之故，便得無欲，由於無欲之故，便得解脫，由於解脫之故，便得知道解脫，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真(如實而知道真諦)。阿難！這就是第一解脫處。因此之故，比丘、比丘尼，如未解脫的話，就能得心解脫，未盡諸漏的人，就能得盡諸漏無餘，未得無上涅槃的人，就能得無上的涅槃。
2.又次，阿難！世尊不為比丘、比丘尼說法，諸有智慧的梵行者，也不為比丘、比丘尼說法。就要如本來(從前)所聞、所誦習之法，而廣為讀誦。
3.如果不能廣讀其本來(從前)所聞、所誦習之法的話，就要隨著本來(從前)所聞、所誦習之法，去為他人廣說。
4.如果不能為他人廣說本來(從前)所聞、所誦習之法的話，就要隨著本來(從前)所聞、所誦習之法，以心思惟分別。
5.假若心不思惟分別那些本來(從前)所聞、所誦習之法的話，就要善於受持諸三昧相。阿難！如果比丘、比丘尼，善於受持諸三昧相的話，便能知法而解義。他們就由於知法而解義之故，便能得到歡悅。由於歡悅之故，便能得歡喜，由於歡喜之故，便能得止身。由於止身之故，便能得覺樂。由於覺樂之故，便能得心定。阿難！比丘、比丘尼們由於心定之故，便得見如實、知如真(如實而知見)，由於見如實、知如真之故，便得厭離，由於厭離之故，便得無欲，由於無欲之故，便得解脫，由於解脫之故，便得知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真(如實而知道真諦)。阿難！這叫做五種解脫處。因此之故，比丘、比丘尼，如未解脫的話，就能得心解脫，未盡諸漏的人，就能得盡諸漏無餘，未得無上涅槃的人，就能得無上涅槃。阿難！這五解脫處，你應當為諸年輕的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教這五解脫處的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(24)阿難！我本(從前)為你說過五根，所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。阿難！此五根之法，你應當為諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五根的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(25)阿難！我本(從前)為你說過五力，所謂信力、精進力、念力、定力、慧力是。阿難！此五力，你應當為諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五力的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(26)阿難！我本(從前)為你說過五出要界(指五種善觀，如欲、恚、害、色、己身，就能出離之法)。那五種呢？
1.阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀愛欲(愛樂)。他們由於極為重於善觀愛欲之故，其心便不會向於欲，不樂於欲，不近於欲，不信解於欲。如果欲心將生起的話，就實時把它融消、燋縮，轉還而不得舒張，舍離而不住於欲，穢惡欲，厭患於欲。阿難！猶如雞毛及其筋，將它持放在於火里，實時就會融消燋縮那樣，轉還而不得舒張起來。阿難！多聞的聖弟子也是如是的極為重於善觀愛欲。他們由於極為重於善觀愛欲之故，其心便不會向於欲，不樂於欲，不近於欲，不信解於欲。如果欲心將生起的話，就實時融消燋縮，轉還而不得舒張。舍離而不住於欲，穢惡而厭患於欲。都觀想無欲，心向於無欲，樂於無欲，近於無欲，信解於無欲。心乃無礙，心乃無濁，心乃得樂，而能致於樂。遠離一切欲，以及由於欲而生的諸漏、煩熱、憂戚。解彼(欲)而脫彼(欲)，又解脫彼，彼乃不再受此覺，因為覺，乃由於欲而生之故。像如是就叫做欲之出要。阿難！這叫做第一種出要界。
2.又次，阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀志(瞋恚)。他們乃由於極為重於善觀恚之故，其心便不會向於恚，不樂於恚，不近於恚，不信解於恚。如果恚心將生起時，實時會融消燋縮，會轉還而不得舒張，舍離恚而不住於恚，穢惡恚而厭患恚。阿難！猶如雞毛，以及其筋，持放在於火中，實時就會融消燋縮，會轉還而不得舒張。阿難！多聞的聖弟子，也是如是的極為重於善觀瞋恚，他們由於極為重於觀恚之故，其心便不會向於恚，不樂於恚，不近於恚，不信解於恚。如果恚心將生起的話，實時就會融消燋縮，會轉還而不得舒張，會舍離而不住於恚，會穢惡患而厭患恚。都觀無恚，心向於無恚，樂於無恚，近於無恚，信解無恚。心乃無礙，心乃無濁，心乃得樂而致於樂。遠離一切恚，以及由於恚所生的諸漏、煩熱、憂戚。解彼而脫彼(解恚而脫恚)，又再解脫彼(恚)。彼不再受此覺，所謂覺，乃由於恚而生之故。像如是，就叫做恚出要。阿難！這叫做第二種出要界。
3.又次，阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀惱害。他們由於極為重於觀害之故，其心便不會向於害，不樂於害，不近於害，不信解於害。如果害心將生起之時，就實時會把它融消燋縮，將它轉還而不得舒張，舍離害，而不住於害，穢惡害而厭患害。阿難！猶如雞毛，以及其筋，持放在於火內，就實時會融消燋縮，而轉還，而不得舒張。阿難！多聞的聖弟子也是如是的極為重於善觀惱害。他們由於極為善於觀察惱害之故，其心便不會向於害，不樂於害，不近於害，不信解害。如果害心將生起的話，實時就會把它融消燋縮，會把它轉還而不得舒張。都舍離害而不住於害，穢惡害而厭患害。都觀無害，心向於無害，樂於無害，近於無害，信解無害。其心無礙，其心無濁，其心得樂而能致於樂。遠離於一切害心，以及由於害而生的諸漏、煩熱、憂戚。解彼脫彼(解害脫害)，又解脫於彼(害)。彼乃不再受此覺，所謂覺，乃由於害而生之故。像如是的，就為之害之出要。阿難！這叫做第三種之出要界。
4.又次，阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀色(有質礙、會變壞)。他們由於極為重於善觀色之故，其心便不會向於色，不樂於色，不近於色，不信解色。如果色心將生起的話，實時會把它融消燋縮，會使其轉還而不得舒張。都舍離於色而不住於色，穢惡於色，而厭患於色。阿難！猶如雞毛，以及其筋，持放在火內，就實時會融消而燋縮，會轉還而不得舒張那樣。阿難！多聞的聖弟子也是如是的極為重於善觀色，他們由於極為重於善觀色之故，其心便不向於色，不樂於色，不近於色，不信解色。如果色心將生起的話，就實時把它融消燋縮，將其轉還而不得舒張。舍離色而不住於色，穢惡色而厭患色。都觀無色，心向於無色，樂於無色，近於無色，信解無色。心乃無礙，心乃無濁，不樂於害，不近於害，不信解害。如果害心將生起的話，實時就會把它融消燋縮，會把它轉還而不得舒張。都舍離害而不住於害，穢惡害而厭患害。都觀無害，心向於無害，樂於無害，近於無害，信解無害。其心無礙，其心無濁，其心得樂而能致於樂。遠離於一切害心，以及由於害而生的諸漏、煩熱、憂戚。解彼脫彼(解害脫害)，又解脫於彼(害)。彼乃不再受此覺，所謂覺，乃由於害而生之故。像如是的，就為之害之出要。阿難！這叫做第三種之出要界。
4.又次，阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀色(有質礙、會變壞)。他們由於極為重於善觀色之故，其心便不會向於色，不樂於色，不近於色，不信解色。如果色心將生起的話，實時會把它融消燋縮，會使其轉還而不得舒張。都舍離於色而不住於色，穢惡於色，而厭患於色。阿難！猶如雞毛，以及其筋，持放在火內，就實時會融消而燋縮，會轉還而不得舒張那樣。阿難！多聞的聖弟子也是如是的極為重於善觀色，他們由於極為重於善觀色之故，其心便不向於色，不樂於色，不近於色，不信解色。如果色心將生起的話，就實時把它融消燋縮，將其轉還而不得舒張。舍離色而不住於色，穢惡色而厭患色。都觀無色，心向於無色，樂於無色，近於無色，信解無色。心乃無礙，心乃無濁，心乃得樂，而能致於樂。遠離一切色，以及由於色所生的諸漏、煩熱、憂戚。解披而脫彼(解色而脫色)，又解脫彼(色)。彼乃不再受此覺，所謂覺，乃由於色而生之故。像如是的，就為之色出要。阿難！這叫做第四種出要界。
5.又次，阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀己身(有身)。他們由於極為重於善觀已身之故，其心便不會向於己身，不樂於己身，不近於己身，不信解己身。如果己身之心將生起時，就實時會把它融消燋縮，會將其轉還而不得舒張。會舍離己身而不住於己身，穢惡己身而厭患己身。阿難！猶如雞毛，以及其筋，持放在於火內，實時就會融消燋縮，會轉還而不得舒張。阿難！多聞的聖弟子也是如是的極為重於善觀己身。他們由於極為重於善觀己身之故，其心便不向於己身，不樂於己身，不近於己身，不信解己身。如果己身之心將生起之時，就實時會把它融消燋縮，將其轉還而不得舒張。舍離己身而不住於己身，穢惡己身而厭患於己身。觀想為無己身，心向於無己身，樂於無己身，近於無己身，信解無己身。其心無礙，其心無濁，其心得樂而能致於樂。遠離於一切己身，以及由於己身而生的諸漏、煩熱、憂戚。解彼而脫彼(解己身而脫己身)，又解脫於彼(己身)。彼不再受此覺，所謂覺乃由於己身而生之故，像如是的，就是己身出要。阿難！這叫做第五種之出要界。
阿難！此五種出要界，你應當要為諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五出要界的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(17)阿難！我本(從前)為你說過七財。所謂信財、戒財、慚財、愧財、聞財、施財、慧財是。阿難！此七種財，你應當為諸年少的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年少的比丘說教此七財的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(28)阿難！我本(從前)為你說過七力。所謂信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力是。阿難！此七種力。你應當要為那些諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此七力的話。他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(29)阿難！我本(從前)為你說過七覺支，所謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息覺支、定覺支、舍覺支是。阿難！此七覺支，你應當要為諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此七覺支的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(30)阿難！我本(從前)為你說過八支聖道，所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，就是為之八支聖道。阿難！此八支聖道，你應當要為諸年少的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此八支聖道的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。」
於是，尊者阿難，乃叉手(合掌)向佛，白佛而說：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸年少的比丘說處(十二處)，以及教處(修行法)。」
世尊告訴他說：「阿難！如是！如是！甚奇！甚特！我為諸年少的比丘說處，以及教處。阿難！你如果能從如來之處，又問頂法，以及頂法退的話，你便能於如來之處，生起極信而歡喜的。」
於是尊者阿難乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如果世尊為諸年輕的比丘們說頂法，以及頂法退之說，和其教導修行法的話，我和諸年少的比丘們，從世尊您聽聞後，當會善於受持。」世尊告訴他說：「阿難！你們要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你，以及諸年少的比丘說頂法，以及頂法退。」尊者阿難們，就受教而聽。
世尊告訴他們說：「阿難！多聞的聖弟子，以真實的因心，去思念稱量，去善觀分別無常、苦、空、非我。他們像如是的思念，像如是的稱量，像
如是的善於觀察而分別的話，便能生忍、生樂、生欲，而欲聞、慾念、欲觀。阿難！這叫做頂法。阿難！如果得此頂法後，而又失去而衰退，不修習守護，不習於精勤的話，則，阿難！這就叫做頂法退(以上為五陰)。像如是的那些內、外、識、更樂(觸)、覺(受)、想、思、愛、界、因緣起(十二因緣)，也是如是。阿難！多聞的聖弟子，對於此因緣起，以及因緣起之法，都思念而稱量，而善於觀察分別的話，便能生忍、生樂、生欲，而欲聞、慾念、欲觀。阿難！這叫做頂法。阿難！如果得此頂法，而又失去，而衰退，而不修習守護，而不習於精勤的話，則，阿難！這叫做頂法退。阿難！此頂法，以及頂法退，你應當要為諸年輕的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此頂法，以及頂法退的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
阿難！我已經為你們說處，以及教處，和頂法，及頂法退了。如尊師所為其弟子們起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱而快樂等事，我現在都作過，你們應當再予以自作，要至於無事處，在於山林樹下，在於空安靜之處，去宴坐思惟，不可放逸！應勤加精進，不可使有後悔！這就是我的教敕，是我的訓誨。」
佛陀所說的就是如是，尊者以及諸年少的比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
攝頌如下：
陰內外識更覺想思愛界因緣念正斷如意禪諦想
無量無色種沙門果解脫處根力出要財力覺道頂
((1)五盛陰。(2)六內處。(3)六外處。(4)六識身。(5)六更樂身〔六觸身〕，(6)六覺身(六受身)。(7)六想身。(8)六思身。(9)六愛身。(10)六界。(11)因緣起及因緣起所生法。(12)四念處。(13)四正斷。(14)四如意足。(15)四禪。(16)四諦。(17)四想。(18)四無量。(19)四無色。(20)四聖種。(21)四沙門果。(22)五熟解脫想。(23)五解脫處。(24)五根。(25)五力。(26)五出要界。(27)七財。(28)七力。(29)七覺支。(30)八支聖道。(31)頂法及頂法退。)
中阿含經卷第二十一完