中阿含經新譯 · 中阿含經卷第二十
八十一、念身經第十(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀為諸比丘說十八念身之法。所謂有念身的話，善法就盡在其中，就不會被魔波旬有機可乘。反之，就會被魔波旬所乘。又讚嘆念身之十八功德。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦祇國中(鴦伽，十六大國之一)和大比丘眾都俱在一起，而往詣於阿惒那(聚落)揵尼住處。
那時，世尊過其夜，在於翌日的平旦，著衣持缽，進入於阿惒那村落而行乞食。食後，在於中後(午後)收舉衣缽，澡洗手足，將尼師檀(坐具)著放在於肩上，而往詣於一林內。進入那林內後，至於一樹下，敷尼師檀，結跏趺之坐。
那時，眾多的比丘，食過中食後，都集坐在講堂共論如下之事：「諸位賢者！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別詳細的廣布，極知而極觀，極為修習，極為護治，善其善行，都具在於其一心之中。佛陀說念身會有大的果報，會得法眼，有了此眼目，就能徹見第一義(究竟的道理)。」
那時，世尊在宴坐(打坐)，用清淨的天耳，超出過於人的耳，聽到諸比丘們於中食後，集坐在講堂，共論如下之事：「諸位賢者！世尊乃甚奇！甚特！修習念身，而分別詳細的廣布，極知而極觀，極為修習，極為護治，善具善行在於其一心之中。佛陀說念身有大的果報，會得法眼，有了此眼目，就能徹見第一義(究竟的道理)。」世尊聽到後，就在於晡時(申時)，從其宴坐起來，往詣於講堂，在於比丘眾之前，敷座而坐。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們剛才共論甚麼事呢？為了甚麼事，而集坐在於講堂呢？」
這時，諸比丘白佛說：「世尊！我們諸比丘，在於中食後，集坐在講堂，共論如下之事：『諸位賢者！世尊為甚奇！甚特！修習念身，分別詳細的廣布，極知而極觀，極為修習，極為護治，善具而善行在於其一心之中。佛說念身有大果報，會得法眼，有此眼目，就能徹見第一義。』世尊！我們剛才就是共論如此之事，也由於此事，而集坐在於講堂的。」
世尊又告訴諸比丘們說：「甚麼叫做我說修習念身，分別詳細的廣布的話，就能得大果報呢？」這時，諸比丘們白世尊說：「世尊乃為法之本！世尊乃為法之主！法乃由世尊所開見的，唯願世尊為我們講說，我們聽後，會得廣知其義。」
佛陀便告訴大眾說：「你們要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們分別詳細的講說其義。」這時，諸比丘們乃受教而轉。佛陀說：「為甚麼比丘要修習念身呢？所謂比丘，如行步之時，就知道應怎麼行，站住時，則知道怎麼站住，坐下時，則知道怎麼坐，倒臥時，就應知道怎樣倒臥，眠時，則知為眠，寤時，則知為寤，眠寤之時，則知為眠寤，像如是的，一位比丘，隨其身行，便知道上面之事如真(如實而知道怎樣做)。他如果像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除內心的諸患，而得定心。得定心後，就知道如上的如真(如實而知道上面所說的一切)，這叫做比丘之修習念身。
(2)其次，比丘應修習念身。當比丘的，應正知出入，要善觀分別，對於屈伸、低仰，要有儀容，要有庠序(秩序)，要善著僧伽梨(大衣)，以及諸衣缽。行住坐臥、眠、眠寤、語默，都要正確的知道，像如是的，比丘應隨其身而行，便知上如真(如實而知道上面所指的事)。他如果像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷其心的諸患，而得定心。得定心後，就能知道如上之如真(如實而知道上面所示的諸義)，這叫做比丘之修習念身。
(3)又次，比丘應修習念身：一位比丘，如果生惡不善之念的話，就應以善法念去對治斷滅而止息其惡念。猶如木工師、木工的弟子，他們執持墨繩，用來拼(振繩墨)於木材，然後就用利斧去斫治，使其正直那樣，像如是的，比丘如果生惡不善之念的話，就用善法念去治斷，去滅止其惡念。像如是的，比丘隨其身之行，便能知道上如真(如實而知道上面之義)。他假若如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷滅他的諸患，而得定心。得定心後，就能知道上如真(如實而知道如上面之義)。這叫做比丘之修習念身。
(4)又次，比丘應修習念身。當一位比丘的，其牙齒應與牙齒相咬著，舌頭應逼在上齶，用心去治心，而去治斷滅止其妄念。猶如二位力士之捉一羸弱的人，處處都可以旋捉把弄，自在的打鍛那樣。像如是的，比丘應齒與齒相著，舌頭應逼在上齶，用心去治心，去治斷滅止其妄念。像如是的，比丘隨其身而行，便知上如真(如實而知道上面之義)。他假若像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除其心之諸患，而能得定心。得定心後，則知上如真(如實而知道上面之義)，這叫做比丘之修習念身。
(5)又次，比丘應修習念身。一位比丘，念入息時，則知念入息，念出息時，即知念出息。入息長時，則知入息比較長，出息長時，即知出息比較長。入息短時，即知入息比較短，出息短時，即知出息比較短。應學一切的身息入，也應學一切的身息出。同時學習止身行息入，學習止口行息出。像如是的，比丘乃隨其身行，便知上如真(如實而知道上面之義)。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真(如實而知道上面之義)，這叫做比丘之修習念身。
(6)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由離而生喜樂(離欲界之惡，而生喜樂二受，初禪之境)，以漬其身於潤澤，普遍而充滿於此身中，由離而生喜樂，無處不遍滿。猶如工浴的人，盛澡豆於器物里，和水而成為摶，水漬而潤澤，普遍的充滿，而無處不周。像如是的比丘，由於離而生喜樂，以漬於身而潤澤，普遍的充滿於此身中，由於離而生喜樂，而無處不普遍。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真(如實而知道上面之義)。他假若像如是的在於遠離處而獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真(如實而知道上面之義)，這叫做比丘之修習念身。
(7)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由禪定而生喜樂(離尋伺，而由定生喜樂，二禪的境界)，以漬其身而潤澤，普遍的充滿於此身中，由定而生喜樂，無處而不周遍。猶如山泉，極淨而澄清，充滿而盈流。雖四方的水之來，也無緣得入。也就是它乃由泉底，而水自然湧出，而盈流於外，漬于山而潤澤，普遍而充滿，而無處不周。
像如是的，比丘乃由定而生喜樂，以漬其身而潤澤，普遍而充滿於此身中，由定而生喜樂，無處不遍滿。像如是的比丘，乃隨其身行，便知上如真(如實而知道上面之義)。他假若如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，就知上如真(如實而知道上面之事)。這叫做比丘之修習念身。
(8)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由於無喜而生的樂(離喜妙樂地，三禪的境界)，以漬其身而潤澤，普遍而充滿於此身中，由於無喜(離喜)而生的樂，沒有一處而不周遍。猶如青蓮華，紅、赤、白等蓮華那樣的在水中生殖，在水中生長，而在於水底，其根莖華葉，均為水而漬而潤澤，普遍而充滿，沒有一處不周遍。像如是的比丘，由於無喜(離喜)而生的樂，以漬其身而潤澤，普遍而充滿於此身中，由於無喜(離喜)而生的樂，而沒有一處不周遍。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真(如實而知道上面之義)。他如果如是的在於遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷其心之諸患，而得定心。得定心後，則知上如真(如實而知道上述之義)，這叫做比丘之修習念身。
(9)又次，比丘應修習念身。一位比丘，在於此身內，用清淨心，而意解，而遍滿成就，而游止其中(舍念清淨地，四禪的境界)。在於此身中，以清淨心，沒有一處不遍滿。猶如有一人，被七肘衣，或八肘衣在身上，從其頭到了其足，在此身體上，沒有一處不裹覆。像如是的，比丘在於此身中，用清淨心，而意解，而遍滿成就，而游止其中。在於此身中，以清淨心而沒有一處不遍滿，像如是的，比丘隨其身行，便知上如真(如實而知道如上之義)。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷其心之諸患，而得定心。得定心後，則如上如真(如實而知道上述之義)，這叫做比丘之修習念身。
(10)又次，比丘應修習念身。一位比丘，念光明之想，善受而善持。善意之所念的，如前念那樣，其後念也都同樣(前念後念均為光明之念)。如後念那樣，其前念也同樣(後念前念均為光明之念)。如晝那樣，夜也是同樣，如夜那樣，晝也是同樣，如下那樣，其上也同樣，如上那樣，其下也同樣。像如是的沒有顛倒，心裡沒有纏縛，而修習光明之心，其心終不會被黑闇之所覆蔽。像如是的比丘，隨其身而行，便知上如真(如實而知道向上之理)。他假若像如是的在遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真(如實而知道上義)，這叫做比丘之修習念身。
(11)又次，比丘應修習念身。一位比丘，觀察相而善受、善持，而善於意之所念。猶如有人，坐下而觀察倒臥之人，倒臥之人，觀察坐下之人那樣。像如是的，比丘乃觀相而善受、善持，而善於意之所念。像如是的比丘，隨其身而行，便能知上如真(如實而知道上之義)。他假若像如是的在於遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，則能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則能知道上如真(如實而知道上義)，這叫做比丘之修習念身。
(12)又次，比丘應修習念身。一位比丘，隨著此身之住，而隨其好惡(不管身之任何部位，不論是美或丑)，從頭至於足，都應觀見為種種的不淨之物所充滿，(全身都是不淨物)。所謂此身當中，有發，有毛，有爪、有齒。也有粗細的薄膚，有皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦，以及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便(以上為三十二行相)等物(成分)。有如用器物盛有若干的種子，而有明目的人，均能看見得非常的清楚那樣。所謂稻、粟之種，大麥、小麥，大小麻豆，菘菁芥子等物是。像如是的，比丘對於此身，隨其住，隨其好惡，從頭至足，都觀見種種的不淨之物充滿，所謂此身當中，有發、有毛、有爪、有齒，也有粗細的薄膚，有皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦，以及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便等物。像如是的，比丘隨其身行，便知上如實(如實而知道向上之義)。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真(如實而知道上之義)，這叫做比丘之修習念身。
(13)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應觀身的諸界，所謂我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界(地水火風空識等六大)。有如屠兒之殺其牛，剝其皮，布敷在於地上，分作為六段那樣。像如是的，比丘應觀察身的諸界：我的此身中，有地界、水界、火界、風界、空界、識界等界。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真(如實而知道上之義)。他假若像如是的在於遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真(如實而知道上之義)，這叫做比丘之修習念身。
(14)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應觀察那死屍。或者一日、二日，……乃至六日、七日，被烏鵄所琢，被犲狗所食，被火燒而被埋在地中，均為是腐爛壞敗，看見後，則自比：現在我的此身，也是如是，都俱有了此法，終不能離開其義。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真(如實而知道上義)。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真(如實而知道上義)，這叫做比丘之修習念身。
(15)又次，比丘應修習念身。一位比丘，要如本來(從前)看見被棄於息道(休息在道－棄於荒冢間)的骸骨，已變成青色而腐爛，而食半(如食殘餘的)，如骨鎖在於地上那樣，看見此景後，應自比：現在我此身，也是如是，都俱有此法，終不能得離此種情形。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真(如實而知道上義)。他假若像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真(如實而知道上義)，這叫做比丘之修習念身。
(16)又次，比丘應修習念身。一位比丘，如本來看見被棄在息道(休止在道－墓里)的死屍，已離皮、肉與血(已無皮肉血)，唯遺有的是筋與筋之相連而已，看見後，比較自己：現在我的此身體也是如是，也是俱有了此法，終究不能離開這事情。像如是的，一位比丘，隨其身而行，便知上如真(如實而知道上之義)。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真(就能如實而知道上之義)，這叫做比丘之修習念身。
(17)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應如本來看見過被棄在於息道(墓地)的遺骸，其骨節已解散，已散在諸方。那些足骨、膊骨、脾骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，都各在不同的地方，看見後，比較自己：現在我的此身體，也是如是，也是俱有此法，終究不會離開此事。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真(如實而知道上義)。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，就能知道上如真(如實而知上義)，這叫做比丘之修習念身。
(18)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應如本來所見的被棄在息道的遺骸，其骨已白如螺，其青猶如鴿色，其赤則若血塗，都已腐壞碎未，看見後，比較自己：現在我的此身，也是如是，也俱有了此法，終究不會離開此事。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真(如實而知道上義)。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真(如實而知道上義)，這叫做比丘之修習念身。
假若有人像如是的修習念身，像如是的廣布的話，則那些諸善法，都會盡在於其裡面，所謂道品法是。假若他有了心意解遍滿的話，就如大海那樣，那些諸小河，都盡流入在海里。假若有人像如是的修習念身，像如是的廣布的話，則那些善法，都盡在於其中，所謂道品法是。
「假若有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，則他就會被魔波旬所伺求其便，必定會被其得到(被魔纏倒)。為甚麼呢？因為那位沙門、梵志，乃空空而無念身之故。有如一個瓶，裡面唯有空間而沒有水，正安放在於地上，假若有人持水來瀉在那瓶中的話，在比丘你們的意見如何呢？那個瓶，像如是的當會納受其水嗎？」比丘回答說：「會承受的，世尊！所以的緣故為何呢？因為那個瓶裡面是空而無水，正安放在那地上，因此之故，必定能納受其水的。」
佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定會被得手的。為甚麼呢？因為那位沙門、梵志，乃空而無念身之故。
如有沙門、梵志能正立念身，而遊行，而具有無量心的話，那些魔波旬欲伺求其便，終不能得到。為甚麼呢？因為那位沙門、梵志，並不空無，而有念身之故。有如一個瓶，水滿在其裡面，正安放在於地上，假若有人持水來瀉在此瓶中的話，在比丘你們的意見如何呢？那個瓶會如是的又納受其水嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為那個瓶內已滿水，正安放在地上，因此之故，不能再納受其水的。」
佛陀說：「像如是的，假若有沙門、梵志，有正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他定不會被魔波旬伺求其便，是終究不能得到的。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志並不空，而有念身之故。
如果有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定會被其得到。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，唯有空，而無念身之故。猶如大力士，用大而重的石頭，擲在於淖泥中，在比丘你們的意見如何呢？泥中能受其大石嗎？」比丘們回答說：「能受的，世尊！為甚麼呢？因為泥為淖(水塗而軟)，石為重，因此之故，必定能受。」
佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，不正意念身，而遊行，而少心的話，他必定會被魔波旬所伺求其便，必會被其得到的。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，乃空無念身之故。
假若有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他必定不會被魔波旬伺求其便，終究不能得到。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，並不空，而有念身之故。猶如力士，用輕的毛毱(皮毛丸)，擲在於平戶扇那樣，在於比丘你們的意見如何呢？它會納受嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為毛毱乃輕闡，戶扇乃平立，因此之故不能納受。」
佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，則那些魔波旬，欲伺求其便，終究不能得到。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，並不空，而有念身之故。
如有沙門、梵志不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定能被其得手的。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，為空無念身之故，猶如人之求火，用槁木為母，用燥鑽去鑽木。在於比丘你們的意見如何呢？那個人像如是的能得火嗎？」比丘們回答說：「可以得到的，世尊！為甚麼呢？因為他乃用燥鑽去鑽於槁木，因此之故，必定能得火的。」
佛陀說：「像如是的，假若有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他必定會被那魔波旬伺求其便，必定能被得手的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，乃空而無念身之故。
假若有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他必定不會被那魔波旬所伺求其便，終究不能得手的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，並不空，而有念身之故。猶如有人求火，用濕的木為母，用濕的鑽去鑽其木，在於比丘你們的意見如何呢？那個人，像如是的能得到火嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為他乃用濕鑽去鑽於濕木之故，不能得到火的。」
佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他定不會被那魔波旬伺求其便，終究不能得到的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，並不空，而有念身之故。
像如是的修習念身，如是而廣布的話，當知會有十八種功德的。那十八種呢？1.一位比丘，能忍飢與渴，寒與熱，以及蚊虻、蠅蚤、風日等所迫，對於那些惡聲、捶杖也能忍耐，身體遇有諸疾，極為苦痛，而至於命欲絕斷，和諸不可樂之事，都能以堪忍耐。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第一德。
2.又次，比丘堪以忍耐不樂之事。。如發生不快樂之事時，心也終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第二德。
3.又次，比丘堪以忍耐恐怖。如果發生恐怖之事時，其心也終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第三德。
4.又次，比丘如生三惡念，所謂慾念、恚念、害念，如生此三惡念時，其心終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第四德。
5.6.7.8.又次，比丘，離開欲，離開惡不善之法，……乃至得第四禪，而成就游止於其中。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第五至於第八德(5.初禪、6.二禪、7.三禪、8.四禪)。
9.又次，比丘的三結(見、戒取、疑)已盡，而得須陀洹果(預流，初果)。已不墮惡法，必定能趣正覺，極受七有(最多人天再生七次)，在天上人間七往來後，就得苦際(解脫輪迴而斷除一切苦)。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第九德。
10.又次，比丘，其三結已盡，淫怒痴(貪瞋痴)也已微薄，得一往來於天上人間之果(一來果，二果)。人天再一往來後，而得苦際(脫苦而證阿羅漢)。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十德。
11.又次，比丘之五下分結已盡(貪、恚、慢、嫉、慳)，生於彼世間(色界天)，便般涅槃(在那裡入滅，得阿羅漢)，得不退法，不還於此世間(不遠果，三果)。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十一德。
12.又次，比丘如有息解脫，離色而得無色，如其像定(由禪定而發出神力)，而身作證，成就而游止於其中，而以慧觀察而知漏，而斷漏。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十二德。
13.14.15.16.17.18.又次，比丘，有如意足，天耳通、他心智、宿命智、生死智(天眼通)，有諸漏已盡(漏盡智)，而得無漏心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，自作證，而成就游止於其間，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(如實而知道真理，得四果阿羅漢)。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，這叫做第十三至第十八德。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，當知！會有此十八功德的。
佛陀所說的為如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
八十二、支離彌梨經第十一(第二小土城誦)
大意：本經敘述質多羅象子比丘(象首舍利弗)，不等待他比丘說法完了，就競說自己的見解。又因不恭敬，不善觀問上尊長老比丘，因此而被大拘絺羅詰責。可是其親朋友，卻為象子比丘多所回護。尊者就為其親友說種種退失的法喻。所謂：或有人在上尊長老之前，雖如法謹慎，但是如離開諸尊前，就便會數數與白衣共會，會調笑放逸。倘使已得四禪、無想定，然而如不求上進的話，仍會舍戒罷道。因此，不可不知他心，就妄自褒貶。後來，象子比丘，果真舍戒罷道。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。
那時，眾多的比丘，在於中食後，有些少事情，而集坐於講堂。是為了決斷諍議之事。所謂論此為法為律，此為佛之教等是。那個時候，質多羅象子比丘(象首舍利弗)也在於大眾當中。於是，質多羅象子比丘，在那些眾多的比丘，正在論此為法與律，此為佛的教訓等事時，則在於其中間，競有所說(不待人講完，則競說自己的意見)，並不等待諸比丘們之說法完了時。同時也不用恭敬，也不用善觀察問諸上尊長老的比丘。
這時，尊者大拘絺羅(得四辯才，觸難答對第一)，也在那些大眾裡面。於是，大拘絺羅尊者乃告訴質多羅象子比丘說：「賢者！當知！眾多的比丘正在說此為法與律，說此為佛的教訓時，你不可以在其中間競爭你的有所說！假如諸比丘們所說之語完了時，然後你才可以發言。你應當要用恭敬，應該要用觀察，而請問諸上尊長老的比丘，不可以不恭敬，不可以不善於觀察而請問諸上尊長老的比丘。」
那時，質多羅象子比丘的諸親朋友，也都在於大眾當中。於是，質多羅象子比丘的諸親朋友，乃向尊者大拘絺羅說：「賢者大拘絺羅！你不可以這樣大大的責備質多羅象子比丘！為甚麼呢？因為質多羅象子比丘乃為一位戒德多聞的比丘。雖然好似有些懈怠也不一定，可是並不是一位貢高的人。賢者大拘絺羅！若論質多羅象子比丘，乃為諸比丘之隨所為時(隨所須要了解甚麼之時)，乃能為他們之佐助啊！」
於是，尊者大拘絺羅，乃對質多羅象子比丘的諸親朋友說：「諸位賢者！如果不知道他心的話，就不可妄說稱不稱(對不對，合理不合理)。為甚麼呢？如：或者有一個人，正在世尊之前時，以及在於諸上尊長老之前時，面對他們所說的梵行，知道可慚可愧，在於這些可愛可敬的聖賢前，他就善守善護。可是如果在於後時，也就是離開世尊前，以及離開諸上尊長老之時，對於梵行，自己覺得可慚可愧，對
於這些可愛可敬的聖賢前所聽而守的事，都置於腦後，便數(屢)與白衣(在家人)共會，而調笑貢高，種種的嘩談。他數(屢)與白衣共會，調笑貢高，作種種的嘩談後，心裡便會生起慾念。他的心既生慾念後，便會身熱心熱。他的身心都熱滾滾後，便會舍戒而罷道(還俗)。諸位賢者！猶如有一隻牛，進入別人的田中，那位守田的人便會把牠捉起來，或用繩系縛，或放著在於欄內。諸位賢者！有人作此言：『這匹牛，不會再入於他人的田中了。』像如是的，他所說的為正說與否呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那匹牛，雖被繩所縛，但是或者會斷繩，或者會解開。雖為欄所遮，但是或者會破，或者會跳出，而會再入他人的田裡，和從前不會有異的。」
大拘絺羅說：(1)「諸位賢者！或有一個人，在世尊之前。以及諸上尊長老，對於梵行，則覺得可慚可愧的，在於可愛可敬的諸位聖賢前，他便善守善護其教言。然而如果在於後時，也就是離開世尊前，以及離開諸梵行可慚可愧，可愛可敬的聖賢前，他便會數(屢)與白衣共會，而調笑貢高，作種種的嘩談。他數(屢)與白衣共會，調笑貢高，作種種的嘩談後，其心便會生慾念。他的心生慾念後，便會身熱心熱。他的身心既熱後，便會舍戒而罷道(還俗)。諸位賢者！這叫做有一人。
(2)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得初禪(證得初禪的功行)，他得到初禪後，便自安住在那個境界，不再更求未得而欲得的，不再更求未獲而欲獲的，不再更求不作證而欲作證的。他在於後來之時，便會教與白衣共會，而調笑貢高，而作種種的嘩談。他數(屢)與白衣共會，而調笑貢高，而作種種的嘩談後，其心便會生慾念。他的心生欽念後，便會身熱心熱。他的身熱心熱後，便會舍戒而罷道。諸位賢者！猶如大雨時，在林間的湖池，會水滿其中。他如在
本來之時所見的沙石、草木、甲蟲、魚鰲、蝦蟆，以及諸水性(水族)之去時、來時，走時、停住時等事，都因後來水滿之故，均不能再見到了。諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些湖池當中，終究不能再見到沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆，以及諸水性的去時、來時，走時、住時了。』像如是的，他所說的為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那湖池之水，或者會有象來飲，或者馬來飲，或者駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛等來飲，或者被人取用，或者風吹日炙，因此，它本來時，已不能看見裡面的沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆，以及諸水性(水族)的去時、來時，走時、住時等情景，然而後來因為水減之後，還會看見的清楚如故的。」
大拘絺羅說：「像如是的，賢者們！或者有一人已逮得初禪，而他得初禪後，便自安住不進，不再更求未得而想得它，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。這樣的，他在於後來之時，便數(屢)與白衣共會，互相調笑貢高，作種種譁笑談話。他數(屢)與白衣共會，調笑貢高，作種種譁笑談天后，其心便會生慾念。他的心生慾念後，便會身熱心熱。其身心都熱滾滾後，便會舍戒罷道(還俗)。諸位賢者！這叫做有一人。
(3)又次，諸位賢者！或者有一人已得第二禪。他得第二禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證之事。這樣的，他在於後來之時，便會數(屢)與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的譁笑談天。他數(屢)與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談天譁笑後，心便會生慾念。其心既生慾念後，便會身熱心熱。他的身心都熱滾滾後，便會舍戒罷道(還俗)。諸位賢者！猶如大雨之時，四衢道中的微塵都會變成為泥那樣。諸位賢者！如果有人作如是之說：『此四衢道已為泥土，終不會幹燥，不會再作微塵」』像如是的，他作這些話，是否為正說呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為四衢道，或者有象行、馬行，駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛，以及人民之行，也會被風吹日炙，則那四衢道之泥定會幹燥後，還會再作微塵的。」
大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！或者有一人，已逮得第二禪，他得第二禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。他就這樣的，在於後來之時，便數(屢)與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談天譁笑。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談說譁笑後，其心便會生慾念。他的心既生慾念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道(還俗)。諸位賢者！這叫做有一人。
(4)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得第三禪，他得第三禪後，便自安住而不進。不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談話而譁笑。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲後，其心便會生慾念。其心生慾念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道(還俗)。諸位賢者！猶如山泉湖水，都澄清而平於岸，一定不會動搖，也沒有甚麼波浪。諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些山泉湖水，終究不會再搖動，也不會有甚麼波浪。』像如是的，他作此說，為正說與否呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為或者在於東方，有大風之卒來，而吹那湖水，使其動涌而成波浪。像如是的，從南方、西方、北方，有大風之卒來，而吹那湖水，使其動涌而成波浪。」
大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！或者有一人，逮得第三禪。他得第三禪後，便自安住不進，而不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲後，其心便會生慾念。他的心既生慾念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道。諸位賢者！這叫做有一人。
(5)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得第四禪。他得第四禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲。他數與白衣共會，互相調笑貢高，而作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生慾念。他的心既生慾念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道。諸位賢者！猶如居士、居士之子，他們吃微妙的美食，充足飽滿後，本來欲食的，就不再砍食了。諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些居士，或居士之子，終究不會再欲得食了。』像如是，作此說，是否為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那些居士、居士之子們，經過其夜，肚子一飢後，他就會如本來所不用食的時那樣，還會再欲得其食的。」
大拘絺羅說：「像如是，諸位賢者！或者有一人已得第四禪，他得第四禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生慾念。他的心生慾念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道(還俗)。諸位賢者！這叫做有一人。
(6)又次，諸位賢者！或者有一位，逮得無想心定(對於一切法，都無想念，也不可見)。他得無想心定後，便自安住不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生慾念。他的心既生慾念後，便會身熱心熱。其身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道(還俗)。諸位賢者！猶如在一無事處，聽到支離彌梨蟲聲(蟋蟀聲)那樣。而在那無事處，或者王，或者王的大臣，夜間止宿在那裡，就會有那些象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲等煩雜的聲音，那些如本來所聽到的支離彌梨蟲聲(蟋蟀聲)，便不再聽到。諸位賢者！如果有人因此而作此言：『那個無事處，終究不會再聽到那支離彌梨蟲之聲。』像如是的，他所說的為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那國王，以及王的大臣，經過其夜，在於平旦之時，各自回去。他如因聽到象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲等雜音之故，不聞支離彌梨蟲聲，而他們既已去後，就能還聞如故的。」
大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！逮得無想心定，逮得無想心定後，便自安住不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑而貢高，而作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，調笑而貢高，作種種的談笑嘩鬧後，便會心生慾念。其心生慾念後，便會身熱心熱。他的身心既熱後，便會舍戒罷道(還俗)。諸位賢者！這叫做有一人。」
那時，質多羅象子比丘，尋於其後(在不久之後)，曾經舍戒罷道(還俗)。質多羅象子比丘的諸親朋友，聽到質多羅象子比丘舍戒而罷道還俗後，都往詣尊者大拘絺羅所住之處，到後，表白說：「尊者大拘絺羅！為甚麼能預知質多羅象子比丘之心呢？是由於餘事而知嗎？(天神之告知等)為甚麼這麼說呢？因為現在質多羅象子比丘已舍戒罷道還俗啊！」
尊者大拘絺羅告訴其諸親朋友說：「諸位賢者！此事正應爾(必定是這樣的)。為甚麼呢？因為他乃不知如真，不見如真(不如實而知見真理)。為甚麼呢？因為不知如真，不見如真之故。」(不如實之知見真理之故，容易動搖其心)。
尊者大拘絺羅所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者大拘絺羅所說，都歡喜奉！
八十三、長老上尊睡眠經第十二(第二小土城誦)
大意：本經敘述由於目揵連尊者曾在獨處時睡眠，佛陀乃為其說滅除睡眠之法，並告訴他不可計較床樂眠臥安快等事。其次，說比丘之修行事而說：當觀無常、興衰等，以得至於究竟。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆耆瘦，住在於鼉山的怖林鹿野園中。
那時，尊者大目揵連，乃遊行在於摩竭陀國，住在於善知識村里。於是，尊者大目揵連，曾獨自在於安靜處(無雜人來往的靜處)，在那裡宴坐思惟，然而卻睡眠而不覺。世尊知道此事後，就入如其像定(禪定)，而以如其像定之神力，猶如大力士之屈伸其手臂之頃，從
婆耆瘦的鼉山之怖林鹿野園中，忽然隱沒不現，而往摩竭陀國的善知識村，現身在於大目揵連尊者之前。於是，世尊乃從禪定而寤，而告訴目揵連說：「大目揵連！你著於睡眠，大目揵連！你著於睡眠啊！」尊者大目揵連白世尊說：「唯然(是的！)世尊！」
佛陀又告訴他說：「大目揵連！你乃如所相，而著於睡眠，你不可以修那種相！也不可以廣布！像如是的話，睡眠便可以得滅。如果你的睡眠因故而不滅的話，大目揵連！你就應該隨著本所聽到之法，隨之而受持、廣布、誦習，像如是的話，則睡眠便可得以除滅。如果你的睡眠還是因故而不滅的話，大目揵連！你就應該將隨著本來所聽過之法，隨之而受持，而為他人廣說，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。如果你的睡眠還是因故而不滅的話，大目揵連！你就應該隨著本來所聽到之法，隨之而受持，而心念，而心思，像如是的，那睡眠便可以得到消滅。如果你的睡眠因故仍然不滅的話，大目揵連！你就應該用兩手去捫摸於耳朵，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。
假如你的睡眠還是因故而不滅的話，大目揵連！就應該用冷水澡洗你的面目，以及遍灑身體，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。假若你的睡眠還是因故而不滅的話，大目揵連！你就應該從室中出來，到外面去觀察四方，去瞻視星宿，像如是的話，那睡眠便可以得以消滅。如果你的睡眠還不能消滅的話，大目揵連！你就應該從室內出來，而至於屋頭，在那裡露地經行，守護諸根，心安於內，於後而前想，像如是的話，睡眠便可以得滅。如果睡眠還是因故而不滅的話，大目揵連！你就應當捨棄經行道，而至於經行的道頭，敷一尼師檀(坐具)，而結跏趺而坐在那裡，像如是的話，則睡眠便可以得滅。如果你的睡眠因故，而還不消滅的話，大目揵連！你就應該還入於室內，將優多羅僧(上衣)四迭，而敷在床上，襞(褶)僧伽梨(大衣)作為枕頭，右協而臥，足與足相累，心作光明之想，立正念正智，常欲起之想。
大目揵連！不可以計執床樂，眠臥安快！不可以貪財利！不可以著於名譽！為甚麼呢？因為我乃說一切法不可以與會，也說一切法可以與會。大目揵連！我到底是說甚麼法不可以與會呢？大目揵連！如果為道與俗之法的共合之會的話，我就說此法不可以與會。大目揵連！如果為道與俗之法的合會的話，便會多有所說。假若多有所說的話(意見雜多)，就便會有調弄。如果為有調弄的話，其心便不會安息(議論紛紛)。大目揵連！如果心不安息的話，其心便會離開禪定。大目揵連！因此之故，我說：不可以與這種會。
大目揵連！我到底是說那一種法可以與其共會呢？大目揵連！如那些無事處，我就說此法可以與其共會。如那些山林樹下，空安靜的地方，那些高岩石室，為寂無音聲，為遠離而無惡，沒有人民，可以隨順而宴坐(可以安心的在那裡打坐)。大目揵連！我說這種法，可以與其共會。
大目揵連！你如果進入村內去行乞食的話，應當要討厭利益的心情，應當厭人供養、厭人恭敬才對。你假若能對於利，對於供養、恭敬之心作厭離後，便可以進入村內去乞食。大目揵連！不可以高大之意進入村內去乞食！為甚麼呢？因為諸長者之家，必定有其如是之事(有俗事)。比丘來乞食時，有時會使長者並不作意(不關心，不和乞食者共語)。這時，比丘便會作此念：誰壞我長者家(誰破壞我與長者的感情？誰向長者說我的壞話？)呢？為甚麼呢？因為我進入長者家時，長者卻並不作意(不關懷我)。因此而生起憂心，由於憂悶而生調(掉舉)，由於調(掉舉)而生其心不息，由於心不安息，其心便會離開禪定。
大目揵連！你在說法時，不可以諍說！如果諍說時，便多會有所說。由於有多說之故，就便會生調(動)，由於生調(動)之故，其心便會不安息，由於心不安息之故，其心便會離開禪定。大目揵連！你在說法的時候，不可以存強的心，說法要如師子(獅子吼，則百獸皆伏)。大目揵連！你在說法時，要下意(要低心)的去說法，要舍力、滅力、破坏於力，應當以不強，而說法如師子那樣(能滅一切戲論)。大國揵連！應當要如是而學！」
那時，尊者大目揵連，就從其座位而起，偏袒著衣(偏露右肩)，叉手(合掌)向佛，仰白佛陀說：「世尊！要怎樣？比丘才能得至於究竟？才能究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行之完畢呢？」
世尊告訴他說：「大目揵連！比丘如果覺樂(受樂)、覺苦(受苦)，覺不苦不樂(納受不苦不樂)的話，他就應觀察此覺(受)為無常，觀察為興衰、觀察為斷離、觀察為無欲、觀察為滅、觀察為舍。他如對於此覺(受)觀察為無常、觀察為興衰、觀察為斷離、觀察為無欲、觀察為滅、觀察為舍後，就不會再受生於此世間。因不受生於世後，便不會疲勞，由於不疲勞後，便會般涅槃。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真(如實而知道真諦)。大目揵連！像如是的，比丘乃能得至究竟，乃能究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行已訖！」
佛陀所說的就是如是，尊者大目揵連，聽佛所說，乃歡喜奉行！
中阿含經卷第二十完