哲學概論 · 第三章 唯一之實有論

第一節 超現象主義之形上學——「有」之形上學及「無」之形上學 吾人在本章及下章所將論之形上學，為直接肯定一超現象之形上界，而視之為大有——即唯一而無限之實有——或視之為杳冥之虛無、無形之「無」之形上學。此二者皆不同於上述之現象主義，而皆為真正肯定有所謂形以上之境界，乃直寄其心思於此；又對此形上界，未加以其他特定概念之規定之形上學。此可稱為一切其他以特定概念規定形上界之形上學之模胎。 此二種形上學所由產生之根原，在吾人之心思可不只凝聚於當前直接呈現之現象加以承順而觀之，並可超出直接呈現之現象以有所思。吾人以前已論人之一切求知時之推測假定之事，皆緣於此。唯吾人一般科學哲學上，對未呈現者之推測假定，皆夾帶種種特定之概念以進行，以求建立種種確定之知識。然吾人之心思，亦未嘗不可只一往超出呈現之現象，以有所思，而此所思者初唯是一非現象超現象之境界。吾人亦可不運用任何特定概念於此所思之境界，加以規定，以成就確定之知識。此乃吾人之心思之所能為，亦即此二種形上學之所以可能之理由所在。 上段所言，人能超出當前直接呈現之現象而有所思，又不運用特定概念對其所思加以規定，以成就確定知識，此並非難解者。即依現象主義之說，亦可預設此一義。蓋依現象主義之說，吾人唯見相續相繼之現象，更迭呈現於吾人之前；此即無異於謂：在當前呈現之現象外，尚可有繼起之現象。然吾人試思，此將繼起而未起之現象，畢竟何所似？則姑無論吾人用概念以形成之推測假定常有錯誤，即其全真，此概念亦只能及於繼起者之輪廓，或其所可能表現之抽象普遍之共相、共性。此繼起者之具體特殊之性相，畢竟不能呈現於吾人之前，而為超吾人之思議之所及。然吾人如謂其亦為「實有」，則吾人於此，已思及其為實有，而具實有性、存在性；而除其具實有性存在性以外，此時吾人亦可不更思及其他。又吾人亦可就其未呈現，只思其為不可思議，為無形之無，而在杳冥之虛無中。此即已可為上述之二種形上學之思想之所自始。 現象主義之預設此二種形上學之思想者，尚有一義可說。即現象主義者，謂世界只有種種相繼呈現之現象而另無其他，此乃假定吾人之可總一切現象之全而思之。然吾人之思維，是否能總一切現象之全而思之，可是一問題。如其不可能，則吾人不能說確有此現象之全。如其可能，則吾人既總一切現象之全而思之之後，吾人仍可再有心思，以思及此現象之全之外，而達於超現象非現象之形而上之境界。則吾人之自限吾人之心思於現象之世界，即至少非現象之自身所能為，亦非現象主義之所能為。 第二節 恆常純一之唯一實有觀之意義 上文論人之心思可超出現象之範圍，以思其上亦有種種實有或存在，並將此種種實有或存在，合為唯一而無限之實有或「大實有」或「大存在」而思之。此實即東西哲學中，於形形色色之雜多變化之現象外，另立一超此現象之恆常唯一實體，以與現象界成相對之二界之思想之模胎，亦為一神論之宗教思想之一根。中國思想中所謂「太一」，印度思想中所謂「生主」（Praja Pati）或「有」（Sat） [4] ，西方希臘哲學中依里亞派之「太一」（One）或「大實有」（Being），與後之新柏拉圖派之「太一」（One），於此皆同類之概念。其中較簡單而在西方哲學史中引起之問題最多者，則為依里亞派之說。吾人今即暫以此派之說，為一代表。至其餘持太一之論者，皆有其餘更多之概念，以規定此太一之涵義，當於他章論之。 希臘依里亞派（Eleatic School）中之巴門尼得斯（Parmenides）及齊諾 （Zeno） 之理論，一方在論太一（One）或「大實有」（Being），為形而上之真實，而為由吾人理性所可認知者。另一方在論一切只由感覺所認識之變動，與雜多之現象，皆非真實而為假象，而只此唯一而恆常之太一或大實有為真實。此為西方哲學中將形上界與現象界視為對反，而揚前者為真實，抑後者為虛幻之最原始之一型態。 關於依里亞派之所謂太一或大實有，哲學史家或本唯心論之立場，釋之為思有合一之理念，或本實在論之立場，釋之為一無限之大物 [5] ，然以本書立場觀之，皆非重要者。重要者，唯在其以唯一恆常之「太一」或「大實有」為真實，以動變與雜多為虛幻，而與吾人上章之現象主義，成一明顯相對反之說。 畢竟此派如何正面論證此唯一而恆常之「太一」或「大實有」之存在，吾人今亦不能詳考。吾人今所能確知者，唯是此派之如何論證變動之非真實，雜多之非真實。「恆常」為「變動」之反面，「一」為雜多之反面。吾人果知變動雜多之非真實，亦可反證唯一恆常之「太一」或「大實有」為真實。而吾人在未略介其所以論證變動雜多非真實之理由之先，吾人亦可以一較簡易直截之用心思之方式，以體悟此說之義。 此簡易直截之用心思之方式，即是吾人上所提及之總一切現象或存在之事物，去其一切差別相，而只就其實有性或存在性而思之。吾人說一切山川日月各個不同，然如吾人只就其實有性存在性而思之，則山只是實有而無山相，川只是實有而無川相，日月只是實有而無日月相。於是山川日月，即成同性質之實有，而純一無別。果其無別，則不得說為多，只是純一之實有。蓋一切變化之事，所謂一實有變為另一實有者，皆自二實有之差別相言，如山由黃變綠，即自黃綠之差別相而言。如吾人今去此差別相，則黃綠各只是一色，或各只為一實有。由黃變綠，即由色變色，由實有變實有，此即同於未變，如色恆是色，有恆是有。吾人采此觀點，以看萬物萬形，則「山非山兮水非水，生非生兮死非死」。一切雜多，皆不雜不多，一切變動，皆無變無動；而窮天地，亘萬古，凡吾人目之所及，耳之所聞，心之所思，皆惟是一恆常純一之大實有之所充塞周遍、彌綸布護，而更無移動，更無封畛，道通為一矣。 至於變動與雜多之非真實，則吾人無妨先自變動者皆有而非有，雜多之分，必有統多之一，以知其義。我們說現象由此變彼，如山由黃變綠。說黃可變綠，即同於謂黃可由有而非有，綠可由非有而有。然有果為有，何來非有？如有可成非有，則於非有之際，有又何有？有成非有，明為矛盾，矛盾者不實，故一切有之由有而無，以成變動之事，應皆不實。故現象主義之思想，推類至盡，如佛家之般若宗，亦必以一切現象之實有為幻有，而知現象之實有非實而為幻，則亦可轉證依里亞派之義。唯依里亞派由此以進至現象之有之外，另立恆常純一之大實有，則與佛家般若宗之義又迥別而已。 複次，雜多不實之義，吾人亦可先由「雜多之分必有統多之一之義」，加以湊泊。吾人固可思彼雜多，觀彼雜多。然思彼雜多之思，觀彼雜多之觀，則盡可為一。如吾人上章所謂現象主義者之於一一現象，皆如其所如而觀之思之，此一貫之如其所如而思之觀之之態度中即有一道。是見多不離一之義，已為現象主義之所預設。多果不離一，則多不能自成為多。凡可視為多，分為多者，皆必先視為一。而多之為有，即依一之有而有。如直往分一為多，凡分出之多個小一，皆可再分為多個「小一」，直至無窮，無駐足處。則有「多個之小一」一語，亦不可說，而世界可為空無。果多必依「一」，則「一」為更高義之真實，而一往之分一為多，以多能自成為多之見，便為非真實之見。吾人即可由此以湊泊雜多不實之義矣。 第三節 依里亞派齊諾破斥變動與多之論證 吾人如能先順上列之思想，以由上章之現象主義之形上學思想，過渡湊泊至此派之形上學，則吾人可進而略介此派之論「變動為虛幻」，並論「直往分一為多，只以雜多之觀點看世界之謬妄」之論證如次： 對於變動，在此派之齊諾（Zeno）曾由變動之一概念中，所包涵種種之自相矛盾，以反證變動之為虛幻而非真實。此相傳有四論證。 （一）為「飛矢不動」之論證。此是說如有一動者，由此至彼，則此動者，必須歷一段時間，乃能由此至彼。此所歷之時間，可分為無限瞬。所歷之空間，可分為無限點。則此動者於一瞬間，必在空間上之某一點；於次瞬間，在空間中之次一點。在不同之瞬間，此矢即在不同之點上。而我們從此動者之於一瞬間只在空間之一點上看，則此動者便是不動。 （二）為「歷動之全程必先歷其半」之論證。此是說，如有一動者，由A至B，則必先經AB之距離之二分之一。設此二分之一之距離，為AC。此一動者，如欲由A至C，又須先經AC之全程之二分之一。設此二分之一為AD。此動者欲由A至D，再須經AD之全程之二分之一。設為AE，……其由A至E，又須先經其二分之一AF……而此即成一無窮之級數。由此無窮之級數之存在，一動者經歷任一距離，皆須待於先經歷其一半之距離而後可能。此即如一列車，每一列車皆須待前一車之動而後動，而其前之列車之數為無限。則任一車皆不能動。 （三）為「阿溪列斯（Achilles）永不能追及龜」之論證。阿溪列斯乃希臘之善走之英雄。齊諾謂其永不能追及龜，以證變動之非真實。因阿溪列斯欲追及龜，必須先到龜原在之地。然當其經一定之時，至龜原在之地，則龜行雖慢，在一定之時中，必已自其原在之地，前行若干距離。如設龜原距阿溪列斯二十里，而阿溪列斯一小時行二十里，龜一小時行一里。則一小時後，阿溪列斯即抵龜原所在之地。然此時龜至少已行一里。如阿溪里斯在一小時之二十分之一，即三分鐘，再行抵龜所行之一里之地，則龜至少又已行二十分之一里。至阿溪列斯再抵此二十分之一里，則龜又已行四百分之一里。而阿溪列斯至此 里之地時，龜則行至 里。……依此而龜即終在阿溪列斯之前，而彼即永不能追及龜。 （四）為「二動者同時依相反方向而動時，於一定時間又可經歷倍數之空間點」之論證。 如設有二動者AB，皆為占空間之有量之物體。今設其長度包涵四空間單位或四空間點，而應合於其原所在之空間C上之四空間單位，或四空間點者。今設A單獨向某方向動，B暫不動。A在一單位時間歷一空間點，則A須歷四單位時間，乃能越過C中之四點。設B單獨動，A不動，亦然。今設AB同時依相反方向而動，如甲圖，則在經二單位時間後，AB對C言，皆只越過二點。然AB相對而言，在二單位時間後，AB之關係，即如乙圖。 在乙圖中，於二單位時間後，A越過B上之四點，B亦越過A上之四點。此即同於半單位時間，越過一空間點。此便與吾人原所假定之一單位時間越過一空間點者，在四單位時間越過四空間點者相違，而發生矛盾。如吾人原假定為真，則此當為妄；如此為真，則原假定為妄。吾人如肯定有動，則不能逃於此二難之外。欲逃於此二難之外，則只有否定動之為真實。 齊諾除本此四論證，以論動變之非真實外，復有種種論證，以說明「一存在之物分析為多，而視一物為多之積集」之不可能。因如一存在之物可分為多，設分為三，再繼續將所分成者分為「三」，則分而又分之結果，直至無窮，即成無限小之量。而一物之量，即等於無限個之「無限小之量」之和。然如一物之量，分為無限小之量後，吾人試問此無限小之量，為有量或無量？如此無限小為無量，則無限個無限小之和，仍為無量。此與事實相違，而成矛盾。如無限小之量有量，則此量無論如何小，而乘以無限，皆可成無限大之量。則一物之量，應為無限大。此又與事實相違，而成矛盾。然吾人之視一物，為可分為多之積集者，則必導致此矛盾。是即證視一物可分為多，而視之為多之積集之妄。 第四節 齊諾所提問題之答覆及齊諾所提論證之目標 關於齊諾之論變動與多之為虛妄不實之論證，乃明與吾人所現見之事物之有變動，一動者能越一空間之距離，並能追及另一動者；二動者亦明可依相反方向而動，以一半之時，互歷其所占之空間量，及吾人之明自覺可對一量，加以分析等，種種事實，皆相矛盾者。而在西方之哲學史中，後亦有不少之哲學理論，求有以解答齊諾所提出之問題者。此重要者，有三者可說。 （一）以依里亞派之謂變動為不可能，乃依於有者不能成非有，即形式邏輯中之是A者不能是非A之律則。但此種形式邏輯之律則，可不適於說明事物之變動。而此種邏輯，亦非最高之邏輯。或只為一理解上之邏輯，而非理性之邏輯。理性之邏輯，乃當肯定是A與是非A之統一，肯定是A者之能自己否定，以成非A者。依此邏輯，則在運動中之物，即為在空間中之某一點，而又不在某一點，以在另一點者。此即黑格爾辯證法邏輯對齊諾之問題之解答。 （二）再一種對齊諾斥變動為虛幻之答覆，即以齊諾之錯，在其以靜之觀點看動，故以一物之由此至彼之動，為一串之「靜」之集合。然實則動為一整個之歷程，根本不能由靜的觀點去看，並分之為一串之「靜」之集合者。吾人既視動為一串之靜之集合以後，則動自為不可能。然此實唯證以靜的觀點看動，永不能真把握動而已。此為柏格森式對齊諾問題之答覆。 （三）再一種對齊諾所提出之問題之答覆，則為以一種數學上關於聯續與無限之理論，以解消齊諾論動與多所產生之矛盾。此即為羅素之承康脫（Contor）、德地鏗（Dedekind）之論聯續與無限，在其《哲學中科學方法》與《數學原理》等書，所陳之對齊諾之問題之答覆。此種答覆之主要目的，在說明動的歷程之數學分析，並不破壞動的歷程之聯續性。而「無限數之系列」之概念，聯續之概念，皆可由數與數間之關係，加以界定，而亦可並不導致矛盾者。 關於此數種形態之理論對齊諾之問題之答覆，其詳細內容，非吾人今之所能一一討論。唯吾人須知，依里亞派之思想之目標，實不在其消極的懷疑數學知識之可能之一面。其論變動與分物為多之不能免於矛盾，其正面之目標，唯在顯示實有之不能真成為非有，及實有之整體，不可視為無限之部分之實有之集合體看。而數學之分析，本只為概念上之分析，用以成就數學知識者。吾人承認數學上之分析之為可能，亦並不同於肯定一實有之整體，真可視為無限之部分之實有之集合體。因而亦不同於全答覆此派哲學所提出之問題。 至於黑格爾及柏格森之說，其目標乃在說明存在之變動為可能者，固與此派之說不同。然實則黑氏與柏氏，亦並未能否定齊諾之一根本論點，即實有不能真化同於非有。因黑格爾辯證法，以「有」可自己否定成「非有」者，亦繼之而言「非有」之可再自己否定以成「有」。則辯證法之歷程即為「有——非有——有」之一歷程。此中仍包涵「有」終歸於「有」之一真理。而人之以有可成非有，如一物可毀壞者，亦恆以為毀壞後，仍有原質原子或能力之未嘗毀壞。此仍同於肯定有者之不能成為非有。而柏格森之肯定變動之歷程，同時肯定已過去者之保存於現在，現在之保存於未來。此仍是肯定有者之必為有。而彼在《創化論》一書，亦嘗論「無」之概念之虛幻。吾人若純從此派之一根本義上措思，則此派之斥變動與雜多為虛妄不實之理論，雖皆可駁；然此派之所以斥變動雜多為虛幻不實之根本目標，即說明有者之不能化同於非有，此實極少人加以否認者。其餘之義，吾人可暫不及。 唯一之實有論 參考書目 Hegel: History of Philosophy, Vol.I.Pt.One.Greek Philosophy C.The Eleatic School.2.Parmenides pp.249—257 4 Zeno pp.261—278. H.Bergson:Introduction to Metaphysics.有楊正宇譯本名《形上學序論》，商務版。 B.Russell:Scientific Method in Philosophy，ch.6.7.有王星拱譯本名《哲學中之科學方法》，商務版。 W.Montague:Ways of Knowing, Ch.6.Skeptism II.有施有忠譯本名《認識之方法》，商務版。又有鍾兆麟譯本名《哲學方法概論》，開明版。 M.Heidegger:Introduction to Metaphysics，tr. by Manheim，Ch.4.The Limitation of Being.此書第四章中於實有Being、「變」、現象、及思想、之關係處，皆分別論及。海氏據希臘文所對巴門尼德斯之哲學之解釋，與一般之說迥異，可供參考。