易學四同 · 易學四同卷之七

浙東後學季本輯。門人會稽楊節校正 文言傳 文言者，先儒皆以為孔子所作，謂文言之傳，錯雜彖象，反覆成文也。惟歐陽氏以為非聖人之言，蓋引春秋傳為證。穆姜始往東宮，筮之，遇艮之隨，曰：於周易為隨，元亨利貞，無咎。元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之干也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。此本襄公九年事，而孔子之生後十 有五年，贊易又在其後，則四德之釋，非孔子之言矣。方左氏傳春秋時，世猶未以文言為孔子作也，所以歸於穆姜而不疑。然則謂文言為孔子作者，出於近世也。今按：左傳與文言不同者，惟以善為體、以會為德二字耳。穆姜以為周易，必非夏、商時語也，其以四德言，或亦有所受歟？孔子因有是言，而引以論乾之四德，義亦未為不可。但後章雲時乘六龍以御天也，雲行雨施，天下平也。則彖傳已有其語矣，孔子安得自為釋義乎？又云：潛龍勿用，下也；見龍在田，時舍也；亢龍有切，窮之災也。則下與時舍二言，乃井初爻之傳文；窮之災也一言，亦旡妄上爻之傳文，而仍襲以附於文言，則必非孔子之所作矣。故文言傳者，所以申說孔子彖爻傳之義，而其辭文者也。其言合於聖人者多，不合於聖人者少。亦猶歐陽氏謂繫辭有聖人之言焉，有非聖人之言焉。蓋講師所傳，亦有得其精者，而不能無附會於其間故爾。其有加子曰者，亦與繫辭同。故歐陽氏又曰：文言若孔子自一，不應自謂子曰，乃講師自為問答之言。其說是已。文言自乾、 坤二卦外，多雜於繋辭上、下傳中，說者因以為乾、坤諸卦之首，故特詳之。或又謂坤文言不必如乾之詳，聖人之文如化工之於物，生意至處，不必多寡齊同，此皆臆度之說也。竊意乾之詳者或多附會，而諸卦之雜於繫辭傳，如中孚九二等爻者，乃其散逸者也。至有並其文而亡之，如桓寬鹽鐵論所引易辭，得非明夷上六之文言邪？至於上系載「亢龍有悔至是以動而有悔也」二十九字，本乾上九爻義，則重出而所當刪者也。熊氏朋來曰：自乾、坤二卦各附文言，而諸 卦文言散逸，今見於繫辭傳者無幾而乾上九文言在焉。足知傳中釋爻辭者，即諸卦之文言也。故其為書，嘗以繋辭中孚九二等爻所釋辭義，摘為諸卦文言，除乾上九重出者刑去外，悉附文言傳後。若草廬吳氏，則依上下經卦序而少釐正之，分為四章，乾卦為一章，坤卦為一章，其餘在上經者為一章，在下經者為一章，亦未見其區分之當也。孔氏則以乾之卦爻分六節，坤之卦爻分七節，以後卦爻各分一節，今從其所之節次為章，而坤則定為二章雲。○文言傳， 自鄭康成以後，皆序於繫辭傳後。至魏王輔嗣，始以文言附乾、坤二卦，而上加文言曰以別之。邵康節、胡安定、晁景迂、程沙隨諸本，則置繫辭傳前，謂文言傳為重釋卦爻未盡之義，而繋辭則泛論易理也。以今觀之，繫辭傳者，釋文王、周公所系彖爻之辭；文言傳者，文孔子所釋彖爻之言也。二傳雖皆講師之所傳，而其序則當先傳文王、周公之言，而後及孔子也。故草廬吳氏仍從鄭氏之次，置文言傳於繫辭傳之後，而刪文言曰三字。今從之。 元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。 善者，性發為情而未有所雜之名，即仁、義、禮、智之端也。四端，非仁不能生，仁，如君之統教，故謂之長，猶孟子言尊爵也。嘉，美；會，合也。利者，義所裁製而使有成功之名。干者，事之質，如木之有干，乃枝葉所依以立也。體仁者，以仁為體，非比而效之之謂也。人之所以能為尊者，在仁，如春起生物之端，而為四時之首也， 故曰足以長人。嘉其所會，則於禮之節文無過不及而適合於中，如夏之萬物暢達，生意充周，而條理分明，無有不到也，故曰足以合禮物。說見繫辭上傳第十一章。利物，則物各有成，而於義始和。蓋義者制事之宜，必使萬物各得其所，而其心始安，否則必有所羞惡矣，所以憂其太過而裁成之。是利雖以成功言，而實斷於義，如秋之愀然不樂，而有以節其通也，故曰足以和義。貞者，歸於靜正也。固者，堅久之意，靜正之本體也。貞其所固，則知而弗去，本體常存，而事之往者皆於此藏焉，如冬為萬物之所終，而立物之干 也，故曰足以幹事。此先分釋四德之義，而言君子之應用，能備此德也。行，運行不已也。運行不已，則由元達享，而斷成功以歸於貞，所以為乾。一有不行，則私慾間之，而乾道息矣。夫乾，健德也；君子，人也。故以四德之行見健則可，就以健目君子則不可。蓋以四德分言其義於前，而以行四德之釋彖辭於後，以見會通，則其合一之旨，可以相因而見矣。後儒以文王之言非並列四德者，遂謂四德之說出於穆姜，而引之為拂經，此豈知文言立說之本旨者哉！余見本卦彖辭。 右第一章。 此申釋乾之彖辭。 初九曰：潛龍勿用。何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世旡悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子日：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與 存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四曰：或躍在淵，無咎。何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。九五曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物觀。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。上九曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。【樂，音洛；行，下孟反；幾，音機；離，力智反】 隱，謂隱居在下也。人常亂世，混俗則守不能不移，潔 身則名不能不重。能自安，故不易乎世；能自曉，故不成乎名。世以在人者言，名以在我者言。遁者，藏其身而跡不露也。不易乎世，則本旡徇時之心，故雖違世而亦旡悶。不見是者，善其行而人不知也。不成乎名，則本無要譽之心，故雖失名而亦無悶。悶，謂含怒於心也。樂，謂無悶也。憂，謂非其所樂也。心之所樂則為之，故雖遁世不見是而亦以為安。亂世而徇時要譽，心之所不樂也，則違之而不為。確，堅貌。拔，如拔木之拔。言當隱之時，中有健德為主，確然如木之不可拔也。如此，則隱微之地，有以立德之基矣。○正中，以時 言，謂不潛未躍而在田也。庸，常也。言行有常，謂無時而不謹信也。謹信所以閑邪，邪不能入，則誠存矣。善世，謂善蓋於世也。伐，矜誇也。心虛而不自足，故不伐。此可以見其為己之學矣。德博而化，謂德足以廣施而化人，非謂德化之已成也。蓋九二在田，未當君位。然既說隱身與物交，其德已有可見，是亦大人之德也。此下古本有「易曰：見龍在田，利見大人，君德也」十三字，草廬吳氏以為下文重出，而去之。○進，謂日新不已也。修，謂治之使精也。居，存諸心也。學以忠信為德。忠信者，誠也。然必有業以居之，然後忠信有可立。 忠信之業，修辭而已。德以誠進，業以誠居，見忠信之為本也。居業而曰修辭，非謂修飾言辭，使足聽聞也。蓋學以業為實行，行有不逮，則謹於言而不敢放，使言必顧行云爾。至者，事之方來，動之微也；終者，事之既往，過之化也。知其至而至之，則幾無所失，而明應變之端，即神以知來也。知其終而終之，則義有所歸，而存制宜之本，即智以藏往也。此二句，進德修業之極功，修業即所以進德，以功夫分而為二，則非矣。所謂終日乾乾夕惕若者，如此。九三危位，居上位，應事於外也；在下位，守身於內也。因其時之當惕，而惕若 之心略無間斷，故雖處危位，而在上在下皆得無咎，不驕不優，所謂無咎也。乾之為德，惟於惕字見之。○上下、進退，本一意。上下以位言，進退以事言，謂進而在上，退而在下也。常者事之經，恆者心之定，無常無恆，本或字言。為邪，謂溺於燕安之私；離群，謂從其獨善之便。蓋九四方當外體任事之位，而上近九五，不可退步之時，必須及時勉進，以致成功，故一躍即可以飛。不然，則或退而在淵矣。此欲其必進也。必進，故得旡咎。○同聲相應，如鶴鳴子和之類；同氣相求，如磁石引針之類。濕者下地，故水之流趨之。燥者乾物，故火之然就之。龍興則致雲，雲從龍也。虎嘯則生風，風從虎也。凡此六者，皆氣類之相感召也，以發聖人作而萬物睹之意。道德，出於天者也，師傳以道德訓導聖人，是本於天而親聖人於上也。材貨，生於地者也，民庶以林貨貢獻聖人，是本於地而親聖人於下也。各從其類而利見之，所謂萬物睹也。萬物利見聖人，似與爻義微有不同，當更詳之。○九五，貴之位也。上九在五之上，已過高而無位，無位則無民也。賢人，即聖人，在上九之下位，則為九五也。位在於五而民從之，則無有輔上九者矣。於龍已亢，理宜有悔。若未 變，則未見其過，可以安靜而居之。既變，則為動，而其過已顯。然在乾體，不終於亢也，故有悔。有悔，則能反於正矣。此見乾道之能不息也。 右第二章。 此申釋乾卦六爻之義。○按：乾六爻統陽，無一毫陰柔之雜，故文言皆以聖人明之。有隱顯而無淺深。但六爻通例，有以德言者，有以位言者。易之為教，所重在德，而亦因位以明之，學者當以意會而已。說理會編卷十有論乾龍潛見惕飛之義者，其說頗詳，互相考證，亦足以發明雲。 潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。【舍，音舍；治，去聲】 下，在下位也。○舍，謂棄而不用。○行事，謂行其進德修業之事。○試，試其可也。○上治，居上而治下也。○災，害也。悔不改而後有災，當詳爻義。○用九，則剛變為柔，所以天下治也。 右第三章。 此亦申釋乾六爻也，但於經義多所不合，不但剽竊井、無妄之爻傳文而已。夫見龍在田，本旡 時舍之義；而亢龍有悔，亦非必致之災。且用九所以發諸卦陽爻之通例，而專屬之乾元，則於義似亦未精也。意此必後人之所附會者矣。 潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時皆極。乾元用九，乃見天則。【偕，音皆】 陽氣潛藏，是以氣言，非論德也。○天下文明，言天下被文明之化，恐非所以語九二也。○與時偕行，即乾乾因其時而惕也。○革，攺革也。躍而升上，然後為革。○位以德居，故以天德為位。○極則能反而悔，悔則 能改而不終於極。○天則者，謂天之明命本有限定而不過以剛變柔之義也。 右第四章。 此與前章大略相同，似亦附會之言也。 乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。 始，本元言，由始而達於亨也。性情者，謂性其情也。利歸於貞，則情約於性矣。此釋乾四德之。○美者，文 之嘉美，所會以合禮者也，以義裁之，而有成功，則利天下矣。不言所利，見貞之泯於無跡也。此皆乾道之能，以申釋四德之本於乾，而贊其為大也。剛者，堅而不屈之謂；健者，剛而不已之謂。中者，以心之不近四旁言；正者，以理之不移定體言。無過不及，然後為中，以位言，則二與五也。中未有不正者，非必陽居陽位、陰居陰位而後為正也。但所遇之位，或有偏勝，而失其本體之中，然後為不正。雖其一事之正，亦中之所為。然不能保其常久在中，則不可以為中。必二、五相資，而後可以不失中耳。剛健者，乾之德；中正者，德之 善。純者，治絲不雜之名；粹者，泊米不雜之名，皆言其無一毫邪穢之雜。不雜，然後為精。此因上文替乾道之大而言乾之所以為大者，以其剛健之德，至善而不雜也。六爻異位，隨其所遇而發揮之，不過因人情而旁通乾義耳，其實一乾之所為而已。情，說見繫辭下傳第十三章。○時乘六龍以御天也，起下句，言聖人體乾之道而乘六龍以御天，則其德施之普，如雲行雨施而天下平矣。 右第五章。 此亦申釋乾卦彖辭，於義亦精。但引彖傳語以 成文，則似後人之所掇拾耳。自此以後，語多精粹，不可盡謂其傳不出於聖人也。 君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違， 而況於人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？【行，並下孟反；未見、見能，二見字，並賢遍反；重，並直龍反；夫，音扶；喪，息浪爻】 德成則為行，而曰日可見，於用此以成德言也。初九當潛之時，隱而未見於用，以行之未成也。行未成則非成德，豈可遽用哉？○學聚，即中庸所謂博學也；問辨，即中庸所謂審問、慎思、明辨也。經傳凡言學問者，皆本此義。仁行，即中庸所謂篤行也。然行之不息，唯寬裕不迫而存之於心者能之，故言寬於仁之上。此 其所修，亦君德也。但九二在田，非變化之位，未至充盛耳。○重剛者，因六爻皆陽而發，唯乾可以言之。先儒皆謂九三以陽居陽為重剛，則與九四之重剛相礙，而非所以語乾矣。不中者，九三不在中位，非在中之德也。如此則易於有偏。而況三當內體之上，人位之陽，未至於天，則非五之可以大行矣；已離於田，則非三之可以自善矣。事物之交，隨陽觸發，至危之地也，因其時而乾乾惕若，不少息焉，然後可以無咎也。○九四重剛不中，與九三義同。上而在天，造其極者也；下而在田，守其堂者也。三為人位，而在內體，猶非 任事之臣，若四近五，重任所歸，當勤於進步，而不可遲疑者也。遲疑則不進而墜於淵矣。疑之者，其心疑於不進而恐或墜也，故得無咎。○合，與之混合而無間也。德，以天地生物之心言，明，即德之昭著而可見處；序，即德之流行而有倫處；吉凶，即德之安於善而不安於不善處。此以理言，皆天也。先天，謂天本常立，幾動於未有事之前，而理之先見者不能違也。後天，則因其理之見者，奉而行之，各隨其時也。以本體言，則曰天不違；以功夫言，則曰奉天時，其實非有二事也。能奉天時，正所以先天，而天之所不違者即在於 此。故下文但曰天且不違，而不曰奉天時也。理出於天則無為，言其自然也；理具於人心則有覺，言其必感也。人心之感，如見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不悅之類。鬼神，即人心之作，非以氣化言也。然而吉凶與天地之鬼神合者，亦即此耳。此言九五大人之德，合於天而感於人，所以利見之也。比於九二，則德為盛矣。○進退以身言，存亡以位言，得喪以祿言。心失其正則不知其亢，得正則進必知退、存必知亡、得必知喪。唯聖人能之，雖上九時當其亢，而不至於有悔也。古本知得而不知喪下有其唯聖人乎五字，胡翼之以為羨文，草廬吳氏亦以為下文重出而去之。知進退存亡之下不言得喪，省文也。 右第六章。 此亦申釋乾六爻義，皆以德言。但其所謂德者，自始學以至成德之序，與第二章通以聖人之德言六爻者不同，隨其所取之義而觀之可也。 坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道，其順乎？承天而時行。 坤之所以為坤，順而已矣。至柔者，柔之至也。柔不至，不可以為順。動，謂靜中之動，則剛為柔中之剛矣。靜 者，寂然泯於無跡也。靜，惟其至，則無所動於剛而為順矣。然而德方，則事有條理，一定而不可易，見坤之有常也。靜中有動，柔中有剛，所謂牝馬之貞者如此。剛則不撓，即直內之正也；方則制宜，即方外之義也。方以剛為體，剛以方為用，合一之道也。後者，後乾而以之為主也。得所主，故有常。此以德言，正剛方相為體用之意，彖傳所謂後順得常者如此。含萬物者，含乾生意於其中也，含則所畜者大，而其化有光輝矣。此以功用言，彖傳所謂合弘光大者如此。此皆承乾之事，非坤道之順而能之乎？時行者，奉天時也，正見 順意。此章所重在順，先儒乃以分釋坤元亨利貞之義，而曰主下當有利字，失之矣。 右第七章。 此申釋坤之彖辭。 積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：履霜，堅冰至，蓋言順也。直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，直方大，不習無不利，則不疑其所行也。陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊，無咎，無譽。蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。【為，於偽反；夫，音扶】 積者，漸之所積。慶以福言，災以禍言，積久則有餘而流於後世矣。凡弒父與君，惡之大者，皆起於一念之悖逆，以漸而積成也。辯，當作辨，謂辨之於心，即識微也。與從言之辯不同。從言之辯，以言辯也。易中有互文者，當以此義正之。蓋坤道之順，主於乾者也。主於 乾，則剛而能斷，不牽於柔，然後其順為正。若但順其所為，則當陰柔用事之際，易以從邪耳。夫初非不善之位也，而幾從此始，於此不謹，則成大惡，惡之大，禍之大也，故特以順言之，寓戒深矣。朱子以順當作慎，非也。此釋坤初六。○直則心無四曲而常守貞，故謂之正；方則事有區分而皆得當，故謂之義。內所以直，非敬不能；外所以方，非義不能。敬即正中之驚惕，義即敬中之條理。敬義，合內外之道也。敬義立，則德在我矣。不孤者，謂積德充盛，非止一行之修、一善之具而已，此所謂大也。有敬以直乎其內，有義以方乎其外，唯成德者能之，而至於充盛，則所行皆順，無所疑矣。坤之六二，本體中正，故能如此。順不容於著力者也。若可著力，則為功夫，當言以敬直內，以義方外而為健矣。朱子訓敬立而內自直，義形而外自方。若欲以敬要去直內，以義要去方外，則非矣。此不知敬義之立，而自直自方者，本為坤發也。若以敬直內、以義方外為皆非，則書所謂以義制事、以禮制心者，亦不得為聖學，而乾道安得有自強哉？故敬義言於坤，則其不正助處，乃是順也。此釋坤六二。○美者，陽剛所章之美也。陰本無美可章，而三為陽位，故有美。然在 坤下體，而以六居之，含三之章而不發，則所畜者大矣。及陽顯於有為，謂之王事。陽美雖含，然無不發之理。當其發時，而六以陰從之，則本其能含之德，亦不敢有其成功也。蓋地道以從陽為順，必待陽先倡，而後代之有終，此即無成之意也。以地道明坤之順，而並及妻道、臣道，以類從耳。此釋坤六三。○陰得陽而後可以有為。四在群陰之間，而以陰居陰，又非中德，則為隔絕之時矣。天地交感，則變化萬物而草木蕃盛，上下交而志同，君子道長之時。此以引起下句。天地閉隔，則萬物不遂，上下不交而君子道消，此賢人 之所以隱也。上言草木蕃，下言賢人隱，互相備也。當此之時，正與否以儉德避難者同，不可不謹密以自守也，故括囊則得無咎而亦無譽也。此釋坤六四。○黃者，中德之象。黃中者，中德在中之義也。其德無所不通而有條理，謂之通理。蓋中德之在中者，不通則不能泛應，不理則不能曲當，故以言德之本體如此。正位者，正其位於五也。五尊位，德可遠施，故以正位言。居體者，存此德於心，以立應事之體也。體而曰居，則無下體外見之義，而先儒以釋裳字，何哉？蓋此二句本以美在其中為重，而起下文也。暢，達也。四支，兩 手兩足也。黃中之德，發而措之於民，以為事業，而後見其德美在中之至。然事業之及人，必假於手足之運動，未有發事業而不由四支之暢者。四支者，人之所見也，裳之所飾，乃在於此，故特言於事業之上，以明裳字之義。不然，則美之所發，重在事業，何必先言四支哉？此釋坤六五。按：五與二，體皆中順，其德非有二也。但二以中之裕於己者言，五以中之加於民者言，以位異而義不同耳。○上六，陰晦極而陽未嘗亡。猶人心昏蔽已甚，而天理未泯也。陽在陰中，惺然復覺，以為受侮於陰而疑之，將自振焉，故與之戰。主於 戰者，陽也，故以龍言。而所戰之地在陰，猶未離乎陰類，故以血言。當陰陽有定位之時，陽為天玄，陰為地黃。今陰陽相雜，猶理欲未明也，故曰其血玄黃。血，屬乎陰者也，而混乎陽矣。疑字，當作陰為陽所疑說。先儒誤以陰與陽相戰為疑，則主乎戰者陰矣，不可以言龍，豈陽剛為主之義哉？此釋坤上六。 右第八章。 此申釋坤六爻義。 子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫於苞桑。 草廬吳氏曰：自處於危者，乃自安其但之道也。凜乎若將亡將亂者，乃所以常保其存、常有其治也。蓋於安、存、治之時，而能不忘危、亡、亂之禍，是以身之位得以安，而國家可保其久存長治也。 右第九章。 此釋否九五爻義。舊本誤在繫辭下傳。 同人，先號啕而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。【斷，徒玩死】 以處世言，則出處不同也；以處事言，則語默不同也。 人各一心，則相拂而號啕；其心既同，則相悅而笑矣。斷金者，心不移也，故有斷金之利，而言之相得，亦有如蘭之馨。心之同者，如此。蓋有大同之心，則無間於物我，所謂同人，不過一此心耳。九五既同而相得之位，故發此義。 右第十章。 此釋同人九五爻義。舊本誤在繫辭上傳。 易曰：自天祐之，吉無不利。子曰：祐者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利也。 信者，德之實也。大有以剛健為主，至於上九，居離之上，而剛德猶能有孚，所謂履信也。在六五之上，則雖剛而以柔濟之，其心又能思順者也。陽剛在上，賢而不在人下者也。人之德主於信，所以順乎天者，此也，而尚賢，則又信順之過人者矣。文義本為天祐而發。然天必因人之助而祐之，故兼人助而言。所謂善言天者，必有徵於人也。 右第十一章。 此釋大有上九爻義，舊本誤在繫辭上傳。 勞謙，君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至 也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。 勞者力之盡，功者勞之成。不伐其勞，正以不有其德也。學以為己，為心不事暴揚於外，為己則精德日厚，而於功業無所動其心，故以不伐不德為厚之至。以功下人，即是不德，乃謙之恭也。言，助語辭，如說卦傳之設言、成言，詩之薄言、駕言也。德盛，本厚之至，而言德盛，所以禮恭存位，即有終之吉。程子曰：致恭存位，如言為善有令名。君子豈為本名而為善哉？亦言有令名者，為善之故也。 右第十二章。 此釋謙九三爻義，舊本誤在繫辭上傳。 子曰：知幾其神乎？君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介於石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。【幾，音機；先見之見，賢遍反；斷，丁亂反】 謟，媚也；瀆，蓑也，皆因豫而言豫悅之道。上交者，常以欲取容而流於謟；下交者，常以欲干譽而流於瀆。謟瀆之初，其幾在於獨知之地耳。於此不知，則謟瀆之 勢不可遏矣。豫之下體為坤，豫悅之來，易至於順，六二中正之德，能察於獄者也，故於此發知幾之義。介者，幾之分辨處也。石，言其斷也。於幾之辨而斷然如石，不待於終日之留，言其斷之速也。終日，則豫而遲矣。幾者，動之微，獨知而未有形也。知幾之知，即是幾之不息。幾不息，則為吉事之祥，故曰吉之先見。漢書于吉之之間有凶字，而先儒信之，誤矣。此以上言幾之貴於斷也。幾藏於隱而未著於動，乃柔德也，故知幾即是知來。然彰之著於有形，剛之發於有事，皆即此微柔之處而知之，非知幾之外別有知也。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎？故曰萬夫之望。此言知幾之所以為要也。 右第十三章。 此釋豫六二爻義，舊本誤在繫辭下傳。 子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誠，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。 仁者心之德，不仁則己所獨知，故可恥；義者事之宜，不義則人所共見，故可畏。而小人則不知不仁之可恥、不義之可畏也。故不誘以利，則不能勸其為善，不 攝以威，則不能懲其為惡。噬嗑之初，獄未成之時也。逮捕罪人，械其足以待訊，非惡極而不可解者也，故曰小懲。因此知恥知畏，而終身不敢為惡，以犯大刑，則所戒者大矣。 右第十四章。 此釋噬嗑初九爻義。舊本誤在繫辭下傳。 善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校減耳，凶。【何，去聲；去，上聲】 噬嗑之終，罪惡之極也。何校滅耳，正見其不可解也。 然其來有漸，以積而成，可見人之當謹於微也。 右第十五章。 此釋噬嗑上九爻義，舊本誤在繫辭下傳。 子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，無祗悔，元吉。【復行之復，扶又反】 殆，將也。庶幾，近詞，蓋發不遠之意。顏子，三月不違仁者也。當其違時，雖微有所失，然本體常明，一違即覺，未有貳也，故其過為不貳。若過而不覺，即為貳矣。有不善未嘗不知，見心體之本一也。知之未嘗復行，所謂不貳也。不貳，未嘗離道，故曰不遠之復。未離本體， 何至於悔哉？此顏子所以為庶幾也。 右第十六章。 此釋復初九爻義，舊宋誤在繫辭下傳。 初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。【藉，在夜反；錯，七故反；夫，音扶】 大過，陽剛之過者也。一陰在下，則剛以柔濟矣，藉用白茅之象也。苟，聊且之意。初本下位，錯諸地者也。當此之時，雖陽剛居之，亦未為過，而藉之以茅，則恐其太過，而濟之以陰也，其慎可謂至矣。薄，猶輕也。陰本 輕而能為重，見陽之不可旡陰也。 右第十七章。此釋大過初六爻義，舊本誤在繋辭上傳。 易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也。屈信相感，而利生焉。尺矱之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。【信，音申；矱，烏郭反；蟄，直立反】 思者心之運，慮者思之精。理之所約謂之歸，心之所極謂之致。同歸、一致，一本也。殊塗、百慮，萬殊也。先言同歸、一致，而後言殊塗、百慮，所主在本體也。夫百慮之殊塗者，亦思也，而曰何思何慮者，蓋小德之川流，皆本於大德之敦化，凡幾之所覺，能通於微者，亦皆天命之自然，豈容起一思慮之念哉？故何思何慮，非無思無慮也，猶雲思慮當著於何處耳。若咸九四之思，則別起一念者也。爻以貞吉、悔亡為義，本非不正之感者。但至於聖人一以貫之之地，則事之往來或有停機，其思猶為物來所動，而往亦不見其有寂然 者。雖其功夫所聚之德，亦如朋類之從，而待思以得，安能順往來之自然哉？此因朋從爾思而言，思動於所感者，非寂然不動之本體也。日月之生明，即寒暑之成歲，所謂日月運行，一寒一暑，而其往來不息，所以成功也。屈則過而藏於旡用，信則至而顯於有為。其屈也，所以歸寂然不動之根；其信也，所以達感而遂通之用。感者信，所以感者屈也。蓋以屈信發日月寒暑往來之義利，即所謂成功也。成功，因朋從而言，此以天運明往來屈信之理，以起下文，見有屈然後有信，而思之所以不動也。○尺蠖桑蟲，其步盈尺 而行，則一縮一伸。蟄，藏也。龍蛇至冬而蟄，此因上文屈信而言，物類皆以屈為信之本，以況聖人先立寂然不動之體也。精義入神者，研幾之動，而義極其精，隨感而應，其妙入神，即周子所謂感而遂通者，神也。此信而達於用者，故曰致用。用而成功謂之利，德所以安其身者也。德至於崇，則精義不已，而有成功矣。精義所以致其知也。若其過而往者，則不可得而知。此以屈言。窮神，即精義而入神也。化，則神之泯於無跡者。以德言，化乃為盛德。此以信言。聖人之一屈一信，往來無間，而以屈為之本，即九五所謂咸其脢者， 此其思之所以未嘗有動也，與九四之憧幢往來，朋從爾思者不同矣。 右第十八章。 此釋咸九四爻義，舊本誤在繋辭下傳。 子曰：作易者，其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜恩伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至。盜之招也。【乘，並繩證反；冶，音也】 作易者，謂作爻辭之聖人也。此爻之義，所重在解。特以解非其人，則處之失道，不足以弭亂，故以盜言耳。 然盜所以不解者，以處上位者非其人也。六陰柔，小人之才也；三陽剛，君子之位也。小人居上位必驕慢，而在下必暴虐，盜之所欲伐也。伐者，聲其罪也。以位言則曰奪，以惡言則曰伐，非二事也。慢藏，謂貨財慢其藏也。冶容，謂女子艷其容也。本欲言誨盜，而以誨淫並言之耳。此見自我致寇之意。 右第十九章。 此釋解六三爻義，舊本誤在繋辭上傳。 易曰：公用射隼於高墉之上，獲之，旡不利。子曰：隼者禽也，矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動， 何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。【射，食亦反；隼，恤允反；括，古活反】 括，結礙不通之意。藏器既久，則能通於變而無所礙，故出而有獲。 右第二十章。 此釋解上六爻義。舊本誤在繫辭下傳。 天地氤氳，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人；一人行，則得其友。言致一也。【氤，音因；氳，紓雲反】 氤氳，氣機交密之狀。搆，亦交也。自厚之不雜者而言，則曰醇；自專之不雜者而言，則曰精，皆言其生意之 真也。天地以氣化言，化之統體在損，則乾坤之體也。男女以形化言，化之支分在損，則兌艮之交也。氣必假形以生，非二事也。雖物類得形氣之偏，而其發端處未嘗不真，故以醇精起致一之意。致一，以理言。損乾上陽爻以益坤而為主於上，捐之為兌，而益之為良，其致乃一，見誠之不貳也。 右第二十一章。 此釋損六三爻義，舊本誤在繋辭下傳。 子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不興也；懼以語， 則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。【易其之易，以豉反】 循理則身安康。動者，行發乎邇，見乎遠也。坦懷則心平易。語者，言出乎身，加乎民也。交，下交也。言行足以一民，所謂定其交也。求，猶責也。全，謂德至。三者皆立心有恆之事，所謂益者，如此。民之興，繋於所率之善行，有闕，則必致人之背己而身多危，故民不興。民之應，繫於所感之誠信，不孚，則必畏人之疑己而心多懼，故民不應。言行本不足以交於民，而乃責民之興應，民心豈肯歸哉？民心不歸，則或有傷之者矣。擊之故傷。此皆因於德之不益也。興，舊本作與，則有二與字而意重矣。草廬吳氏以上與字作興，比於郭京作輔字者，其義為長。今從之。 右第二十二章。 此釋益上九爻義，舊本誤在繫辭下傳。 易曰：困於石，據於蒺藜。入於其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？【蒺，音疾；藜，音黎】 以柔揜剛，所以為困。然二之剛將遇兌而兌，而三猶揜之，是初既揜而揜猶不解，則其揜如石之重矣。二非可以終揜者也，故曰非所困而困焉。據，則久居其所之謂也。困陽，則但辱名而已。久困而據之，致危之道也。危則必至於死而後已，見困之不可不學也。死期之期，陸氏釋文及東來呂氏音訓皆作其。 右第二十三章。 此釋困六三爻義，舊本誤在繫辭下傳。 子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公?，其形渥，凶。言不勝其任也。【知，音智；鮮，上聲；折，之設反；?，音速；渥，於角反；勝，音升】 德言其仁，知言其智，力言其勇。九四任事之地，宜有達德以居之。旡其德，則不能勝任矣。 右第二十四章。此釋鼎九四爻義，舊本誤在繫辭下傳。 不出戶庭，旡咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。【幾，音機】 階，梯也。人臣，為國謀者，比幾事也，其事一泄，則小人或有敗之者矣。皆為臣而發，以見國事所系之重也。 右第二十五章。 此釋節初九爻義，舊本誤在繫辭上傳。 鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？【行，下孟反；見，賢變反】 戶，所轉之椳；機，弩所發之牙，皆謂發動所由也。此以言行之感人者，發明同聲相應之意。○按：禮記經解引易曰：差若毫釐，謬以千里。今無其文，疑即謂此耳。 右第二十六章。 此釋中孚九二爻義，舊本誤在繫辭上傳。 易學四同卷之七終