易學四同 · 易學四同卷之六

浙東後學季本輯錄 門人錢塘衛翰校正 繫辭下傳 此篇舊為十二章，草廬吳氏則為八章，今定為十三章。余義並見前篇。 八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。【重，直龍反】 成列，謂陰陽相交，各得其序也。重，猶加也。重卦之人，諸儒就者不可，惟王輔嗣以為伏義者得之。伏君畫八卦，其上各加八卦而重之，為六十四卦，此以卦畫 言也。命，猶告也。文王作彖辭，周公作爻辭以告人。吉凶，皆本於陰陽之變，故以剛柔相推起之，此以卦辭言也。象者，實理之體；爻者，時義之精；變者，推移之勢；動者，覺悟之幾，皆吾心之易也。自聖人作易，而四者寓於卦畫繫辭之中矣。此章本為動而發見人心，象爻本有自然之變，而幾之動者，自不能已也。 吉凶悔吝者，生乎動者也。 吉凶悔吝，詳見上傳第二章。剛柔之變，乃天命之所不能已者，故覺悟之幾動，而吉凶悔吝生。蓋四者之占，皆人心獨知之處，不假外求，而聖人以此開物，所 以為神道設教也。 剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也；吉凶者，貞勝者也。 剛柔有變，故謂之易。自其對待而言，則體之一定者也，故曰立本。趣，與趨同，往來交錯，各趨其時，則其流行之用，所謂剛柔相推也。貞，正也，即元亨利貞之貞。人心靜虛之德，而事所歸根之處也。勝，猶過也。剛柔趨時，有何作勝？勝，則剛柔毀而不見易矣。然覺悟之幾未嘗息也，而幾之所覺者，貞之所歸也。此明吉凶悔吝生乎動之意。 天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也。天下之動，貞 夫一者也。【觀，官喚反；夫，音扶】 觀，功之所顯也，以生物言；明，光之所及也，以照物言。天地以貞而觀，日月以貞而明，其道皆不外乎貞也。蓋所謂貞者，一而已矣。一者，誠一不貳也。貞之本體如此，故凡天下之動，安於正者，皆此一耳。然則吉凶悔吝之動，豈由外得哉？聖人指此以開人心，可謂最切要矣。此一節又即天地、日月以發明貞字之義。 右第一章。 此章語極其精粹，蓋必聖人之言，而上無子曰字，亦可見繋辭之有闕誤矣。但諸本皆以「夫乾 確然示人易矣」五十三字合為一章，則意指既殊；而又以「聖人之大德曰生」三十六字附於其後，則文益不相屬矣。宜歐陽氏之生疑也。 夫乾確然示人易矣，夫坤?然示人簡矣。【確，苦角反；易，以豉反；?，大回反】 確，堅強能主之意；?，頹惰不撓之意。確方是健，?方是順。易簡，詳見上傳第一章。 爻也者，效此者也；象也者，像此者也。【像，音象】 此，指乾坤。凡卦之爻，不過呈效乾坤之理；凡卦之象，不過肖像乾坤之形，見八卦六爻，不外於乾坤也。 爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。【見，賢變反】 內，主心言。剛柔往來，本乾坤闔辟之幾，在內之不能自已者也。外，在外之可見者也。吉凶在心，本所獨覺，但能趨吉避凶，則見於外者有福無禍矣。此繫於人心之知變，則大業由此而生，故曰功業見於變。此三句，乃八卦定吉凶、吉凶生大業之序。聖人之情，即第十三章所謂易之情也。其情唯此，以此開物成務，故系之彖爻之辭，以明其動，蓋通變宜民之變，盡於此矣。學易者可不盡心乎？ 右第二章。 此章文句似乎掇拾而成，且與上章各為一義。上章所重在人心貞勝之一，此章所重在聖人繫辭之情。必欲合為一章，則解說文義，不能不堂強矣。 天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰人。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。 寶，貴重之器也。曰人之人，依呂本，蓋從陛氏釋音也。天地以生物為德，而聖人以人守位，則以財聚人。理財者，務本節用而使之恆足，所以生人也。正辭者，使 辭出於正，即所以正行，此乃教民修德之事也。民所以患於財不足者，以其不知義而妄行也。故欲理財者，必當以義正民。而義亦不過正民之辭，以禁其為非，使之不爭而已。此見聖人立法制用，所以為天下利之意。 將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。 此明上文正辭之意。草廬吳氏曰：人之辭由情而生，將欲倍畔，猶未發露，中有所歉，唯恐為人所覺，故其辭慚忤；中心疑惑，不能剖決，意謂如此，又恐不如此， 故二辭如木之枝，兩開端岐，不敢執一；吉人靜重深厚，故其辭謹而簡；躁人輕動淺薄，故其辭易而繁；誣毀善人，自知非實，故其辭浮游不定；困阨沮喪，失所操守，故其辭卑屈不伸。 右第三章。 天地之大德曰生，舊與上章合而為一。草廬吳氏以為與上文不相屬，別為一章，而與下章相合。龍氏仁夫則曰：此五句，恐是他經?入，故與上下文不相合。今按末章有將叛者其辭慚六句，可以發明正辭之義，故移附之。 古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。【王，於況反】 包犧，一作庖犧，即伏羲也。伏羲始教民肉食，故曰庖犧。此所謂象，以氣之有文者言，即日月星辰之類。此所謂法，以形之有理者言，即山川土石之類。鳥獸之文，謂羽毛五色之文也。地之宜，謂草木五土之宜也。此四句皆以在外之可見者言，即遠取諸物也。若近取諸身，則以人身言，蓋身之所具，則有仁義禮智信之心，發而為視聽言動思之事，皆在內而不可見者 也。通，通其志之意。神明之德，以人言，則所謂盡人之性也。類，合其異之意。萬物之情，以物言，即所謂盡物之性也。蓋伏羲之書，因奇偶交互而為八卦，是狀人心之八德也。純陽不為陰撓，則健德也，故謂之乾；純陰不敢撓陽，則順德也，故謂之坤；一陽起於重陰之下，主於進者也，有警寤發生之意焉，故謂之震，震，德之動也；一陰伏於重陽之下，主於退者也，有委曲收斂之意焉，故謂之巽，巽，德之入也；陽再生而一陰未盡，情相繫戀，有和說之意焉，故謂之兌，兌，德之說也；陰再斂而一陽未消，體常貞明，有定靜之意焉，故謂 之艮，艮，德之止也；陽在陰中，為陰所掩，惕然不安，有危懼之意焉，故謂之坎，坎，德之險陷者也；陰在陽中，為陽暢美，赫然宣著，有開明之意焉，故謂之離，離，德之華麗者也。此皆剛柔交錯，本之乾坤，而乾坤不過奇偶二畫而已。奇偶二畫，心體分合之象也，豈待觀於外象之粗而擬之以成卦哉？但此心之理，通於天地、雷風、水火、山澤之神者，猶可取也。其餘動植之物，如牛馬豕羊之類，偶有合於卦之性情形體者，則但假象以明之，庶幾足以見意，非謂卦義約於此象也。此一節言八卦備天下之物理，以起下文取十三卦 制器尚象之義。○按：此原伏羲畫卦之由，而先之以觀物象，似非聖人作易本旨，然猶歸於近取諸身，而通德類情之說，亦是微辭。至下十二節所取於十三卦者，於經義大乖，不敢必以為聖人之言也。 作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。【罟，音古；佃，音田】 程子曰：聖人制器，不待因卦而後知也，以眾人由之，不能知之，故因卦以示之。草廬吳氏曰：以散絲散麻針緊而合之曰結，結之以為繩也。網以取獸，曰佃；罟以取魚，曰漁。上古之時已有結繩矣。作之而為綱罟者，羲皇也。蓋者，不敢決定之辭。聖人非必模放此卦 以制此器，其象相類耳。今按：離，謂重離，或以附麗而取之，則離之為麗，本非附義。朱子則曰兩目相承，而厚齋馮氏亦曰：離象虛中，網罟之目虛也。詳經義，又別無可解，其為說淺陋甚矣。 包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。【斫，陟角反；耜，音似；耒，力對反；耨，奴豆反】 草廬吳氏曰：斫，謂削而銳之。耜者，耒首。揉，謂揉而曲之。耒者，耜柄。教天下者，古未有粒食，神農始教民稼穡。今按：神農教民稼穡，但隨其地之所有而種植之，未藝五穀也。耜，今之犁也，本以鐵為之，其下削木二 片以承鐵，即今之犁壁也。益之卦義，於耒耜無所當，故朱子曰二體皆木，上入下動，蓋木自上入而土自下動之意，非專取義於木也。然亦淺陋之說耳。 日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。 草諸吳氏曰：周官有三市，此獨言日中者，或創市之初，唯用日中，後王乃增朝、夕二市。退，謂交易既畢，而歸其家，各得其所。謂以其所有易其所無而歸，各得以遂其願，濟其所用也。進齋徐氏曰：噬嗑，離明在上，日中象；震動於下，以致民交易於市之義。今按：以日 中為市，取義於上明下動，已為淺陋。況又借噬為市、嗑為合，則並其字義而失之矣。 神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。 舊本通則久下有「是以自天祐之，吉無不利」十字。草廬吳氏以為系文言傳釋大有上九爻辭錯簡重出而刪去。今從之。按：伏羲始為佃漁，以教民鮮食；神農始為耒耜，以教民粒食，繼又教民為市以通貨，則三者養民之大務也。其時民風朴略，無事可為，而所急者在 食，故唯以此為教而已。然民用之未滿者尤多也。至堯、舜時，風氣日開，漸趨多事，不可復如朴略之世，此窮而當變也，變之則通而不窮矣。變而無跡曰化，言能使民喜樂不倦者，以其通之之道，神妙不測，變而不見其跡，便於民而民皆宜利之耳。凡易之道，窮則必變而通之，然後可以久而無弊也。黃帝、堯、舜之通其變者，易之道也。制，始於黃帝，其後少昊、顓頊、帝嚳因之，無所損益，至堯、舜而大備。故程子曰：聖人通變，使民不倦，各隨其時而已。後世若有作者，虞舜不可及矣。此可見無為之治，至舜而無以加也。垂衣裳者， 無為之意。衣，上服；裳，下服，如乾坤定上下之位，無所為也。朱子不取上衣下裳之說，但曰乾坤變化而無為。殊不知此章諸卦取象之意甚淺，則以衣裳之上下別乾坤，或其本旨耳。下文八節皆言黃帝、堯、舜通變宜民之事。 刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，蓋取諸渙。【刳，口姑反；剡，以冉反】 草廬見氏曰：刳木者，刳空其中為舟以浮水；剡木者，剡前其端為楫以運舟。水所阻隔，道路不遍，則以舟楫度而濟之也。舊本不通下有「致遠以利天下」六字， 朱子疑為衍文，而草廬刪去。今從之。按：取諸渙者，朱子以為木在水上也。 服牛乘焉，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。 服者，以軛加其項而使之引重載；乘者，以衡加其背而使之致遠道。今按：取諸隨者，朱子以為下動上說也。蓋牛馬動於下而說隨人意之義。 重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。【重，直能反；柝，他洛反】 草廬吳氏曰：郭門、城門為重門。擊柝，所以警夜而為奸盜也。暴客，謂奸盜。豫前二偶畫，重門之象。九四一奇畫而在動體，擊柝於門內之象。坤三書在下，民安 居在內，而旡暴客侵陵之象。今按：古注以豫為取其豫備。殊不知豫之為卦，本以和豫為德，而假借為作備之豫，義亦太遠矣。 斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。【斷，丁緩反；杵，昌呂反；掘，其曰反】 草廬吳氏日：杵以舂，臼以容，用之搗去粟殼而得米，利便萬民，亦猶度水之得濟也。取小過者，朱子以為下止上動也。 弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。 弦，去弦也，以絲為之。弧，木弓也，控弦於弓之兩端，故 曰弦木。兵器不一，弓矢為長，兵所及者遠，故獨而言之。聖人威大下，貴於人和，不以兵革。然未用之先，以之示威而不可廢。左氏所謂天生五材，孰能去之？節此意也。睽，於卦象無所取，故朱子曰：睽乖然後威以服之，是以卦名會意也。 上古穴居而野處。後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。 草廬吳氏曰：上古，謂黃帝以前。穴居，土中營窟也。野處，木梢櫓巢也。後世聖人，謂黃帝、堯、舜也。外垣四周曰宮，戶牗之內曰室。棟，檁之上隆者；宇，祿之下垂者。 有棟宇而成屋，則可以障風雨。大壯下四剛，棟承上而隆之象；上二柔，宇覆下而垂之象。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。【衣，於既反】 草廬吳氏曰：厚衣之以薪，謂潮以薪籍其下而置屍焉，復以薪蓋覆於其上也。中野，野中也。不封，不封土為墳也。不樹，不樹木以識也。喪期無數，哀盡則止。無棺槨，三年之制也。棺內槨，槨外棺。今按：有棺槨而喪禮漸備。如書稱堯崩，百姓如喪考妣，三年，四海遏密，八音則喪，期有數矣。而謂棺槨自殷始，有夏前未具者， 妄也。大過之象，於義無取，故朱子曰：送死大事而過於厚，是亦以卦名會意也。 上占結繩而治。後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。 進齊徐氏曰：上古民淳事簡，事之小大，唯結繩以識之，亦足以為治。至後世風俗偷薄，欺詐日生，而書契不容不作矣。書，文字也。契，合約也。言有不能記者，書識之；事有不能信者，契驗之。取明決之義。蓋夬乃君子決小人之卦，而造書契者，亦所以決去小人之偽，而防其欺也。今按：有書契，則足以正百官之治，而察 萬民之情，決斷之事也。○開封耿氏曰：已前不雲上古。已下三事或言古，與上古其不同者，蓋未造此器之前，更無餘物之用，非是後世以替前物，故不言上古也。此以下三事，皆是未造此物之前，已更別有所用，今將後用而代前用，故本之上古及古者。 右第四章。 聖人之制器，多因民俗。伏羲未教佃漁之前，民以弓矢射獵鳥獸者，先光有之。觀師之為卦，伏羲所名也，其時安得謂無弓矢？神農教耒耜之日，民以杵臼舂脫谷粟者，亦必有之。以至舟楫 牛馬之類，亦豈待後世聖人而始用哉？但其先法制未備，則或為之立法而通行於天下耳。所制之法，即陰陽變通之道，神而明之，不待倚於卦象而始成，所謂晝前之易也。今觀十三卦之取象，或以其體，或以其名，皆淺陋之說，而本卦之義略無所關。孔子之言易，必不如是之粗疏也。其為講師誤傳，必矣。後儒盡信繫辭為乳子所作，則如此章當別立一義，宜其以四聖人之易為不同也歟。試考之大象、彖、爻之辭，則合一之旨可見。而此章之誤，不攻而自破矣。 是故易者，象也，象也者，像也。 是故二字，疑衍文。易者，陰陽變易之名，則陰陽變易之象，乃所謂易也。卦爻皆在其中，故統名之曰象。象之所擬，皆實理之形容而象其物宜者也，故曰像也。此明卦象之義。 彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。 材，質也，言一卦之全體，如木之材幹也。效，呈也。動，謂事變之來，良心自然之警悟也。彖之材呈於爻，爻之動具於彖，其實一理也，但所言詳略不同耳。此明彖爻之義。 是故吉凶生而悔吝著也。 彖爻發卦象之蘊，則本體貞勝之幾，自不能已，故吉凶因動而生也。吉而向凶，或未易，吝；凶而趨吉，或未易，悔，皆自其幾而發見，故曰著。此見天下之動貞於一也。 右第五章。 彬陽何氏曰：此章若以屬前聖人之情見辭下為一章，文義自然相貫。觀是故二字可見，是故字非章首之辭也。今按：二章文義，亦有不盡同者，未可今而為一也。故直疑是故二字為衍 文耳。 陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。 陽卦，震、坎、艮也，皆一陽二陰，陰多於陽；陰卦，巽、離、兌也，皆一陰二陽，陽多於陰。陽以一奇為主，故多陰；陰以一偶為主，故多陽。重於一奇一偶，此其故也，故以象言。舊說以陽卦一奇二偶，合成五數而為奇；陰卦一偶二奇，合成四數而為偶，則偶晝不可合奇而為奇，奇畫不可合偶而為偶，惟重成卦之主，而以陽主一奇、陰主一偶，則剛柔名定於一畫矣。○奇偶之名始於此，奇之畫為一，以象陽；偶之畫為一，以象陰， 皆心體之象也。陽之所以為一者，當陽之時，陰在陽中，為陽所統，合而未分，故其畫為一。陰之所以為一者，陰之時，陽在陰中，為陰所含，分而有統，故其書為一。一者，萬物之合於一理者也；一者，一理之散於萬物者也。合於一，則物不見其為有，而其體則實；散於萬，則理不見其為無，而其體則虛。畫外空洞無形之地，皆陽也，故陽無可盡之理而亦非無可盡者也。有無相盪，虛實相藩，而陰陽交易，其變不窮，皆奇偶妙物之神，而心體自然之易也。若陰陽偏勝，則滯於器，而奇偶之雜見者，始有不當矣。此豈陰陽立本之 常哉？欲知奇偶之義者，於此求之而已。 其德行何也？陽，一君而二民，君子之道也；陰，二君而一民，小人之道也。【行，下孟反】 德行，以理言。陽德剛，君之德也；陰德柔，民之德也。一君二民，非謂以一君治二民也。一民二君，非謂以一民事二君也。蓋卦有三爻，以下二爻之相乘者而言，則初為微而二為顯；以上二爻之相舉者而言，則二為中而三為過；以初與三之相間者而言，則初為內而三為外。隨其所居之位，或微或顯，或中或過，或內或外，處之各當，君以此治民，民以此事君，則各盡其 道也。君子、小人，以位言。君子之道，剛德也，故能主民；小人之道，柔德也，故能從君。此以發明陰陽之義，然後於理為正。○此章文義，以陽為君、陰為民，則宜曰一民二君，以對一君二民，而曰二君一民者，以君為重，扶陽之義也。 右第六章。 此章之下「有咸九四至益上九」十一爻義，朱子別定一章。草廬吳氏以為錯簡，而移附文言，得之矣。 子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德， 而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。【撰，仕勉反】 諸卦，皆乾坤之變易，乾坤即是易也。門者，取闔辟之義也。理之實體謂之物，即見乃謂之象也。剛柔，即陰陽之性，所謂乾坤，惟此二物而已。陰陽合德，以理一言；剛柔有體，以分殊言。撰，具也。天地之理具於此則為德，而德之變化不測，即神明也。分殊則體立，而有以體天地之撰；理一則用神，而有以通神明之德。此言易道無所不具，而皆不外於陰陽也。 其稱名也，離而不越於稽其類，其衰世之意邪？ 名，如君臣父子之類。稱名，謂彖爻所系之辭也。雜，繁 多也。越，過也。稽，考也。類，事類。類雖分，而理則一者也。自漢以後，率以雜而不越為句，惟龍氏仁夫連於稽其類為一句，於義為長。言文王、周公彖爻之辭，雜陳天下之變，不過考其事類而已。事類盡於陰陽考之，所以合於理之一也。蓋聖人非欲多言也，但以殷末以來，人心滋偽，世道衰矣，不得已而有言，故曰衰世之意。通齋徐氏曰：上古之世，俗朴民淳，迷於吉凶之塗，而莫知所趨，故伏羲畫卦以教之占，而吉凶以明，斯民由之而無疑也。雖乾陽坤陰，剛柔交錯，體天地之撰，通神明之德。然剛勝則吉，柔勝則凶，亦未嘗費 辭也。中古以來，人心變詐，迷謬愈甚。文王、周公於是系卦爻之辭，稱名稽類，以開示陰陽之義。易之道雖無餘蘊，而聖人憂患後世之意，蓋亦有不得已而然者，故下文又申言之。 夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。【夫，音扶；當，去聲；斷，丁亂反】 而微顯闡幽，當作微顯而闡幽。開而之而，朱字以為疑有誤，竊恐當是端字也。夫易者，指文王、周公所言之易道也。往來，以事言；顯幽，以理言，其實一也。往者，事已往而歸根；來者，事方動而見象。往者彰，則不蔽 於本然之體；來者察，則不昧於方動之幾。往而來，來而往者也。顯者，理之著於外；幽者，理之藏於中。顯者微，則不涉於有跡之粗；幽者闡，則不淪於無明之晦。有而無，旡而有者也。開發人心之善端而名與之相應，名當實也。辨別物理而言與之相孚，言有物也。論語所謂名正言順而事成者，意蓋如此。斷辭者，繫辭也。繫辭以斷吉凶，故曰斷辭。此一節言易道之所示人者，皆備於繫辭也。 其釋名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。【中，丁仲反；行，下孟反】 小，以一事言；大，以理之通於事類者言。旨，謂意也。取類大，即旨遠也。然其辭發剛柔變化之理，炳然成章，言無不露，而意有所含，故曰其辭文也。言者，文之所著也；曲，曲折也，謂言雖曲折難通，而於理則中也。事者，文之所載也；肆，陳也，謂事雖具陳於前，而其理則隱也。此二句，以終其辭文之意，見繫辭盡天下之變，而其理深奧也。貳，疑也。報，應也。人事失則凶應之，人事得則吉應之。蓋聖人所以繫辭者，本為決民之疑。以濟其行，故其為說不顯不藏，欲使人玩辭以求其理於心，而不以淺近觀聖言也。雲峰胡氏曰：上古之 時，唯有易畫，以明失得之報，而民無疑；至於衰世，不得不因民之疑而明之以辭矣。 右第七章。 朱子曰：此章多闕文，疑字不可盡通。今按：其稱名也雜之上，以明失得之報之下，疑皆有闕，今亦無從考正矣。 易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？ 論語曰：仁者不憂。夫憂惠之情，人所不免，唯能樂天知命則不憂耳。文王作易，先儒皆以為拘於羑里而繫辭也。當此危疑之時，固不能無憂患矣。但處之有 道，雖憂患而不為憂患所累也。大傳緣文王之嘗有憂患，遂發一義。下文所陳九卦，乃處憂患之道，而文王之所以樂天知命者也。然文王之作易，本以為民決疑濟行，豈計一身之憂患者哉？ 是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，益之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。 基，如築上之下基，積累之所始也。履以立禮，故曰基。柄，所執持者也。謙以持身，故曰柄。本，物生之根也。復乃天理初動之幾，故曰本。固，固守而不變也。恆，立不 易方，故曰固。修，謂治其惡也。損，懲心窒慾，所以修身，故曰修。裕，謂充長善端而有餘裕也。益，遷善改過，以益其善，故曰裕。辨，識之明也。困，致命遂志而心識開明，故曰辨。地，體靜而成物之功，廣剝者也。井不動，而及物之惠普及於人，故曰地。制，裁製之宜也。巽，制事合宜，委曲而能入，故曰制。此九卦之德也，前八句兩兩相偶，後一句自為一義。蓋履、謙，以德之謹於實行者言；復、恆，以德之原於實心者言；損、益，以德之見於實功者言；困、井，以德之極於實進者言。巽，則德盛而變通盡易，適時措之宜矣。 履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。【易，以豉反；長，展兩反；稱，尺證反】 和者，敬中之和，然履以敬為主，故其和為至，至者，理之極也。尊者，卑中之尊，然謙以卑為至，故其尊為光，光者，輝之大也。小者，事之微；物者，幾之動，復於微小之幾而能辨，則理為至也。雜者，事之繁；厭者，心之擾，恆於繁雜之事而不厭，則心有常也。損，以去惡用力為難，先其所難，以待其自得，不計功也，故曰後易，後易，猶言後獲也。益以長善改過為大，日新不已，以求其 自裕，不急周也，故曰不設，不設，猶言無所設施也。困者，心為氣蔽，窮致其力而後能通，通，開明也。井者，澤欲遠施，安居其所而後能遷，遷，汲動也。稱，稱物平施而事皆合宜也；隱，委曲而不露形跡，巽之制如此。此言九卦之行也。 履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。【和行之行，下孟反；遠，於原反】 以，猶象傳君子以之之以，謂取此卦之義，用之於人事也。和行，則踐履不至於乖戾；制禮，則禮度不至於矜高；自知者，心獨知而不蔽也；一德者，心不貳而能 久也；長惡為害，害於德也；長義為利，利於德也；怨者，心之怨尤也，盡己力以求必至，則責己之心重而怨天尤人之念消，故曰寡怨；義者，心之恩惠也，定己德以求必行，則愛人之心一，而布德施惠之辨明，故曰辨義；權者，稱錘前卻無定，以等物之輕重而取衡之平，時中是也。此言九德之用也。 右第八章。 朱子曰：三陳九卦，初無他意，觀上面其有憂思一句，便見得是聖人說處憂患之適。聖人偶然看得這幾卦有這筒道理，所以就這筒說去。偶說此九卦，意思自足，若更添一卦也不妨，更不說一卦也不妨。只就此九卦中亦自盡有道理。且易中盡有處憂患底卦，非謂九卦之外，皆非所以處憂患也。今按：九卦之義，各就本卦彖爻之意解之，似亦可通，但終屬牽強。且止取九卦，義亦有不切者，要非孔子所親作也。朱子之說，蓋亦求其說而不得之辭耳。 易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。【上，時掌反；下，亥駕反】 不可者，心不以為可也。遠，遠於心也。近，則在心矣。易 書所言，皆剛柔相易之道也。變通不定，故曰屢遷。上下，以位言；剛柔，以畫言。上下無常，以剛柔之互相易耳。典常要約，此謂有常也。變，則無常矣。言易道之大見於遠者如此，然實具於心，不可遠也。節齋蔡氏曰：屢遷，謂為道變通而不滯乎物。自易之為書，至屢遷，總言，以起下文之意也。自變動不居，至唯變所適，言易道之履遷也。不居，猶不止也。六虛，六位也。位未有爻，曰虛。卦雖六位，而剛柔爻畫，往來如寄，非實有也，故以虛言。其屢變無常，不可為典要，唯變所適而已。 其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。 其，指易道也，出入於心，動靜見之。易道出，則亦用於事而在外；入，則存主於心而在內。此合外內之道，不可岐而二之也。外內，先儒以卦之內外體言，則泥矣。度，謂法之合度者。則，矩則也。使，謂神幾自動，若或使之也。知懼，謂獨知之地，戒慎恐懼也。知懼，斯可謂之以度言易道。雖變遷不可為典要，而其矩則乃近在於心之危懼也。危懼於心，然後於道為不遠。憂患，謂拂逆；故，謂事變。言其處憂患，當變故，又能知懼，則不但宜於平時而已。師者，教之道；保者，保其躬。此以禮 法繩於外者言。臨，本臨下之義。臨父母，謂父母所臨也。臨父母，以敬畏本於天性者言，以明知懼之心，乃道之自然不能已者，非生於外之嚴憚也。節齋蔡氏曰：此言易書之不可遠也。 初率其辭，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。 初，如也。率，循也。揆，度也。典常，即典要，謂知懼也。其初因辭而約之於心，既知所懼而有典常矣，此得之於易書也。然必躬行實踐，體之於心，然後化而知裁，能盡其變。故曰神而明之，存乎其人。此言體易在人之實德也。凌氏曰：率其辭之所指，而揆其方之所向，則 其道雖不可為典要，而其書則有典常可循也。然非得其人，亦何以行之哉？ 右第九章。 此章，朱子亦疑其脫誤。然得其意而解之，則理自明也。中庸一書，義蓋本此。 易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。【要，一遙反，下亦要之要亦同；易，以豉反】 始，初爻也；終，上爻也。質，卦之體質也。時物，事之隨時者也。卦以初爻為主，以剛柔定強弱，剛者當強，柔者 常弱，而上爻則因初爻以觀強弱之成者也。初者，本之所由始也；上者，末之所由終也。觀大過初、上二爻皆陰，而彖傳曰本末弱也，意可見矣。初、上與六爻相雜，不過國時物之不同，而所以成卦之體質者，唯在於初、上，不在余爻也。初者事之始，上者事之終。初，當事未有形，非知幾不能擬其象，故難知；上，在事已成功之後，無所用力之地，但以無事處之而已，故易知。此言周公之系爻辭，而先致意於爻之始終，見所以成卦之體者在此也。 若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。【夫，音扶】 雜物，謂事之多也。事雖錯雜，而所具者德，故能辨是非也。蓋爻位不同，則事與德亦異。事以位而移，德以位而進。順此則是，逆此則非，言是非，則吉凶由之矣。中爻，謂二、三、四、五，於初、上之外，舉此四爻，足以盡剛柔之變矣。此以上，皆謂周公之爻辭也。○按：中爻，先儒多以互禮解之，殊不知易之為義，唯在剛柔變易，況因重之義，乃在內外二體，故經中鮮有言互體者。互體之說，蓋起京房，亦推測之餘術耳，恐非此所謂中爻之備也。至又以納甲、飛伏為言，則益繁頊，而非所以語易理矣。 二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。【要，如字】 凡卦內體三爻，就本體而言；外體三爻，就應用而言。初者，在下之位，於德則幾征之際也。二者，本體中善之德未及應用者也，以其養在中之德，無忤於時，故多譽。三，則觸物而動矣，然尚在下位，德未成而事易失，至危之地也，故多凶。四，在外體之下，用見於外矣，唯及時任事，乃能有成，非可以退卻之時也，陰而遠 陽，則懈怠不振，四近於五，功可垂成，不敢自忽，故多懼。五，則德已成就，設施廣大矣。六者，無位之地，在德則無為而已。此六位者，事與德之所以異也。但二與四皆柔德也，三與五皆剛德也。事之所遇，必以德將計其成則為功，故曰同功。二、四無凶，故曰善。若三之多凶，則不可以言善矣。近者，四近於五也；遠者，二遠於五也。遠，則可任自然而懈怠由之，故不利。然其要唯以柔中得無咎，所以多譽也。貴，謂五，以上體成功之位言，即君道也。賤，謂三，以下體應事之位言，即民道也。其柔危，其剛勝，草廬吳氏以為釋五多功意，以勝為勝君道之任，似亦有理。蓋二、四皆柔，三、五皆剛，於柔言遠，已謂四之所以多懼矣；於剛言貴賤之等，已謂三之所以多凶矣。而二、五皆中位，故特發剛柔之義。二以柔中，則知所謹，而四之懼者又不待言矣。五得剛爻，乃勝其任，則三之凶者，尤不可少矣。皆舉此以明彼也。此亦謂周公爻辭，以申上文非中爻不備之意。 噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。【知者之知，音智】 噫，嘆其易知之辭，謂六爻之義，其要歸於存亡之見 吉凶而已。存亡，以心言，猶得失也。蓋吉凶在幾微之間，心存則吉，心亡則凶，其心未有不自覺者。吉凶在心，所以為要也。居，坐也，不待外求，故可坐而知也。然吉凶之幾，文王彖辭已先發之，雖其言簡略，而求之於心，可以會通，不待辭之詳也。但人猶有迷於吉凶之故者，故周公之爻，不得已而盡言，然亦不過發揮文王之意耳。知者但觀彖辭而即心思之，則不必盡閱爻辭，而亦不難於得其全矣，欲人求易於心也。過半者，如以十分為率，其半為五，過之則六七矣，言其易會於全也。以此一節，謂為此章之結語。舊本在二與四同功之前，今詳文義，似當在此。 右第十章。 此章意旨最為精切，六爻之等，義亦分明，故嘗以為讀易要法，而詳著其說。別見說理會編卷十。此非講師所能億中者也，而謂繫辭盡非孔子所作，可乎？ 易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。 朱子曰：三畫已具三才，重之，故六。而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。今按：廣，謂如地之無不受； 大，謂如天之無不包，而天下之理悉其於中。天道、地道，皆就人言。三、四，憂勤作用之時，故為人位；初與二，則潛藏含蓄之時，故為地位；五與六，則成就無為之時，故為天位。其實天、地、人一理也。 道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。【當，去聲】 易，兼三才之道，而實具於人心。道之變，即第九章所謂屢遷也。以其效天下之動，故謂之爻。爻效於動，即是事也。周流六位，各有等差，則事成而有象，故謂之物。物不外於陰陽，千緒萬端，錯然相雜，而條理分明， 故謂之文。此陰陽之變化，易道自然之用，而卦中剛柔之爻，上下自能相濟者也。但在不當之位，則勢之所趨，或有過不及之偏，然後不盡吉而亦生凶焉。吉凶之生，正其變動之幾所不能息者也。草廬吳氏謂不當為陽爻居陰位、陰爻居陽位，當位者多吉、不當位者多凶。吉凶由當不當而生，但言不當者，省文也。今按：卦爻之乘承比應，或遠或近，或寡或多，各趨所重，不但陰陽有不當位而已。自聖人處之，剛中有柔，柔中有剛，位不宜剛而遇剛，亦不至於太亢；位不宜柔而遇柔，亦不至於太卑，隨其所遇而能相濟，皆吉 道也。在常人，則剛柔之過倚於一偏，而卦爻之凶者不能避矣。故文不當而凶或害之者，自小人言也。不然，則雖凶亦吉，何吉凶之可並哉？ 右第十一章。 此章前一節言易道廣大之所以備，下一節言人心吉凶之所由生。 易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。【易者之易，以豉反；要，如字】 殷之末世，謂紂；周之盛德，謂文王。其辭危，謂當其時，人心陷溺放逸為非，皆由不知天命之可畏，故特示以危厲之意，使人知所警，而不蹈凶義，非謂遇禍而始懼也。使者，天理之自然，若或使之也。蓋其心危懼，則天理必使之平康；其心忽易，則天理必使之傾覆。蓋有不得不危者，此其辭危之意也。故易道之大，百物之理悉具於中，無一廢者。而所以盡此道者，唯在知懼之心，始終如一，要其終歸於無咎而已，則易道之大在心，而不必遠求矣。 右第十二章。 文王作易，大抵發危懼之意，此與第九章外內使知懼意同。文王雖不為一身之憂患作易，而所得於憂患以開人者亦多矣。 夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。【行，下孟反；易，以豉反】 健之極而不見有德之跡，謂之至健；順之極而不見有順之跡，謂之至順。恆者，久而不已也。易、簡，詳見上傳第一章。險，危懼不安之意。阻，退避不進之意。知險者險之，知乾之所以競競也；知阻者阻之，知坤之所以抑抑也。易簡則自然無為，乃其健順之至，而配至 德者，非旡所用心之易簡也。此一節言乾坤之德。朱子以知險阻專為處憂惠而發，故謂險為自高臨下之地，阻為自下趨上之地，而不知險阻二字皆以德言也。 能說諸心，能研諸慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。【說，音悅】 諸下，舊本有侯之二字，王昭素、司馬溫公皆以為衍字，朱子亦云，而王輔嗣略例無之。草廬吳氏亦據王本為定。今從之。說者，理說於心，言好德之切也。研者，幾研於慮，言核理之精也。恆易簡，故能說心；知險阻， 故能研慮。吉凶亹亹者，說見上傳十一章。此一節言聖人體乾坤之德，故能說心研慮，立制用之本，而有以定民之吉凶，以成大業也。此章之意，專為定民吉凶而發。朱子以乾坤分配說心研慮，而又以說心研慮分配定吉凶、成亹亹者，則太支難矣。 是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。 變化，即乾坤闔辟往來之變化，人心之所以隨感而見也。雲言為，動言動者，變化之所顯也。謂之變化，則理之在心者，隨事順應，圖神無滯，未宜有凶，故言吉事。善之先見者謂之祥，祥未有形而已見於心，故謂 之象。象之所見即事也，故謂之象事。占者，因象而占驗吉凶，故謂之占事。所占之事，即象事也。事之所成則為器，故於象謂之知器。然知器，非著物之知也，但自象而言，則曰知器耳。其實知器之知，即知來也。所以謂之知器者，正以占其事於方來之幾，則知來之中，象之成器者皆盡矣。蓋恐知來涉於渺茫，故先言知器以發之，見占之在象也。此一節言事有先見之幾，而知來之所以為占也。 天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。【與，音預】 天地設位，則乾坤變化而見吉凶者，天地之能也，但 不能使天下之人皆定吉凶耳。聖人體乾坤之德而定之，是成其能也。人謀，以聖人之設卜筮而定吉凶者言。鬼謀，以天地之生神物而見吉凶者言。吉凶之幾，乃人人之所同有，有以問之，則人人甚能趨吉避凶，無難事也，故曰百姓與能。此一節言聖人以吉凶開人，非強人之所不能也。 八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。 象，謂卦畫。告，告人也。爻彖，謂爻辭彖辭。情，說見下文。言，亦告也。剛柔雜居，象之交錯，即前所謂變化也。爻彖所以發其情，則吉凶乃其情之所不能已耳。見聖 人之繫辭，皆本於卦畫自然之象，而以人情言，此百姓之所以與能也歟？ 變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。【惡，烏路反】 變動，即上文剛柔雜居之變也。利者，事以義斷而成功也，即下文利害生之利。爻彖所言，唯以變動之利為善，則不變動者屬不善，而當有害矣，欲人之知變而不蹈於害也。遷，謂遷善以趨變動之利也。以情遷者，正言其情之知變也。愛者，心悅於善而愛之；惡者， 心拂於惡而惡之。攻者，擊發之意。愛攻於心，則心安而主吉；惡攻於心，則心不安而生凶。此吉凶因愛惡而遷也。遠者，方離惡而遂欲遠之；近者，將離善而尚欲近之。取者，收復之意。遠則取善於初動而生悔，近則取善於未亡而生吝，此悔吝因遠近而遷也。愛惡遠近，皆好善惡惡之情也，所謂吉人以情遷者如此。情者，心之誠也；偽者，心之不誠也；害者，利之反也。情偽以言其德，利害以言其應，心誠則變動適宜，而有功成之利；心不誠，則偏頗不變，而有身危之害。此利害以情偽而應也。可以見不變者之為害，而變動者之為利矣。是則情偽雖有一定之應，而吉凶悔吝則有可變之幾也。易之情正，謂好善惡惡之情也。得與失對，不相得則失矣。當吝之時，猶欲近善，即此一念可以不失於正，苟遂失之，必入於凶。凶雖以偽生害之時，然其心猶有不安，未必即至害也，故不曰必害，而曰或，所以不至於必害者，蓋自凶趨吉，則有悔心；雖當凶時，猶有吝心，不欲遂流於惡，則可以無咎而免於禍矣。蓋吉凶者，得失之幾也；利害者，禍福之實也。吉凶不變，禍福乃成。爻彖之以情言，其旨豈不深哉！此申上節之意，以見聖人本人情以作易，而即其情以示趨吉避凶之道也。 右第十三章。 此章言聖人以吉凶開人，語多一奧，但文頗繁叢，未為典要，而攻取利害之雲，似非聖門之說，或亦講師所傳，而非孔子手筆耳。 易學四同卷之六終