易學四同 · 易學四同卷之五
浙東後學季本輯錄
繫辭上傳
草廬吳氏曰：系者，謂如綴繩於物。辭者，易書之言也。文王所作之辭，繫於各卦之下，謂之彖；周公所作之辭，繫於各畫之下，謂之爻。夫子述此篇，以釋文王、周公系彖辭、爻辭之意，故曰繋辭傳。朱子曰：通論一經之凡例，無經可附，而自分上下雲。雙湖胡氏日：繫辭傳有稱大傳者，因太史公自著易傳，故稱孔子者曰大傳以別之。今
按：繫辭傳，亦有雜亂不純之言，故歐陽氏曰：今之所謂繫辭者，非聖人之書，是講師之傳，謂之大傳。其源蓋出於孔子，而相傳於易師也。其來也遠，其傳聞也多，轉失而增加，有聖人之言焉，有非聖人之言焉。又曰：今上系凡有子曰者，皆講師之說也。觀於此言，信乎繫辭之傳，不可盡以為孔子作也。若果孔子所作，豈得自稱子日哉？讀者詳之。○此篇舊定十二章，草廬吳氏亦同，但與諸家所分節次互異者多。今仍十二章之舊，而節次分合又多與諸家不同，求之各章
制文，義自見矣。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。【斷，丁亂反；見，賢變反】
尊者，能主於上之意；卑者，能屈於下之意。定者，一定而不易也。尊卑以道言，乾坤以德言。尊非健不能，卑非順不能。尊者不能自尊，卑者不能自卑，則乾坤毀矣，不可以為定。卑高之高，即尊也。先言卑後言高者，天之所以成乎尊，以下為基，自下而上也。陳，列也。此言貴賤之位，以乾坤而分也。動靜者，乾坤起伏之勢
也。斷者，決斷也。動顯於外，而靜中亦有動，此動之有常也；靜藏於內，而動中亦有靜，此靜之有常也。乾本剛德，剛則常動；坤本柔德，柔則常靜。動而無常則易衰，不得為剛；靜而無常則易躁，不得為柔。惟常，則一剛一柔，斷然不相雜，乃為不已之德。剛而不已，所以為健；柔而不已，所以為順。此言乾坤之德，不過一剛柔之斷而已。故乾坤不必拘於三畫、六畫，但以剛柔之不已言耳。理之所向謂之方，氣之所凝謂之物。方，則同歸一原，比其相得之類而合之；物，則各具一理，就其相聚之群而分之，以一本言，則群為類聚；以萬殊言，則類為群分。類聚者，乾道之所以統同也；群分者，坤道之所以別異也，其實一也。吉凶者，鬼神得失之幾也。順理則心安而為吉，逆理則心不安而為凶。蓋物有本然之分，理有自然之合，吉固天理之常安，而凶亦天心悔禍不能自安，將以歸福之端，見妄之必復也。然則不善豈本性哉？吉凶悔吝，本有四占，言吉凶而不言悔吝，舉吉凶以見之也。詳見下章。此言鬼神之德，皆乾坤之感應而幾之不可掩也。象者，方感之幾未成形，而己所獨知者也；形者，既凝之質已成器，而人所共見者也。第十一章見乃謂之象，形乃謂之器，即此意也。象者，乾道之流行，故屬於天；形者，坤道之結實，故屬於地。本義以象為日月星辰之屬，形為山川動植之屬。殊不知以有形者言，則日月星辰亦器也；以無形者言，則山川動植亦象也。故此章之象，以無形而獨知者言也，方與易中以理言象處不礙。詳見說理會編卷十。變者，動於既窮，乾道之發端也；化者，泯於既往，坤道之無跡也。此言乾坤之變化，萬事萬物所以感應而吉凶生也。聖人首揭此數言者，以明天下之理不外於乾坤，而易道蓋本於此矣。
是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。
摩，與磨通，猶兩石相磑切也。盪，與盪通，猶以物盪於水中也。剛柔相交摩切以成八卦，而八卦又隨時推盪，見乾坤之變化者如此。雷霆，震離之象也。風雨，巽坎之象也。日陽精，積陽而成暑；月陰精，積陰而成寒，兌艮之象也。此以雷霆、風雨、寒暑之有形而流行於四時者，取八卦之象，以明乾坤之變化，即六子之推移也。草廬吳氏曰：震為雷，離為電，霆即電也。巽為風，坎為雨。義皇卦圜左起震而次以離，鼓之以雷霆也；
右起巽而次以坎，潤之以風雨也。風不能潤，風而雨，故通言潤。離為日，坎為月。艮山在西北，嚴凝之方，為寒；兌澤在東南，溫熱之方，為暑。左，離次以兌者，日之運行而為暑也；右，坎次以艮者，月之運行而為寒也。邵子曰：日為暑，月為寒。書曰：日月之行，則有冬有夏。夏至之日，道近極暑之候也；冬至之月，道近極寒之候也。
乾道成男，坤道成女。
乾坤者，天地生物之大德，而人得之以生者，同此德也。乃以男屬乾道、女屬坤道者，蓋自陽之生而言，則
生於陰也。陽在陰中，勢必發揚，故得乾初爻為長男，得乾中爻為中男，得乾三爻為少男。自陰之生而言，則生於陽也。陰在陽中，勢必退縮，故得坤初爻為長女，得坤中爻為中女，得坤三爻為少女。男女雖同稟陰陽之氣，而主於陽者必健，隨其老少而皆為健德；主於陰者必順，隨其老少而皆為順德，其勢各有所重焉。乾坤之道，生物之理也。以乾坤之道而成男女，則男女之性本乎健順之德也，與凡物得形氣之偏者不同。物性不可以語健順，故男女以人言也。此結上文以起下文，見乾坤乃人固有之理，而德業之所
由成也。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。【易，以豉反】
知，主也，神明內蘊而能宰物之意。始者，乾元之發端也，由此充之，極於至大而無外，知以主之，則健而不息，故能大其始也。作，振起也。乾元始物，坤受而藏之，隨其生長，故物能典起以有成，即振作之義也。乾始物，不言物者，與下句坤成物互相備也。始物者，乾之
知也；成物者，坤之能也。易簡者，無為之別名。力所不能為而強為之，謂之難。自我主之，自我行之，無假於人，無待於外，不過一主宰而已，何雖之有？故乾之知以易而知也。事所不必益而過益之，謂之煩。任彼至之，任彼行之，無所擾越，無所加增，不過一順信而已，何煩之有？故坤之能，以簡而能也。煩難者牽於欲。易節，則一於理矣。此言乾坤之德，本易簡之理也，故下文皆自易簡而推極言之。惟其易，故易知，易知者自為生也；惟其簡，故易從，易從者順乾行也。孔氏以此二句為覆說上乾以易知、坤以簡能者是也。朱子以
心明白而人易知、事要約而人易從為說，則說向外去，與下文久大之義不相協矣。親，親切也，好之真，則見其有親。功，功效也，積之實，則見其有功。親根於中而不息，故可久；功著於外而無窮，故可大。賢人，即聖人也。孔子稱聖人恆曰賢人，如乾文言傳賢人在下位而無輔，論語稱伯夷、叔齊為古之賢人是也。德者，業之存於心者也；業者，德之見於事者也。說見乾文言傳君子進德修業下，言聖人之德業，所以配天地而成位乎中者，不過得易簡之理而也。
右弟一章。
此章言天地自然之易，不外於乾坤，而賦與於人，則乾坤之德，本易簡之理，而德業之盛，足以成位乎中，豈復有他道哉？
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。
聖人，指文王、周公而言。設，陳也。象者，物之似。有卦則有象，如下文吉凶悔各，變化剛柔，皆為象也。孔氏曰：卦之為言掛也，掛萬象於其上也。蓋伏羲畫八卦而重之為六十四，文王、周公則陳其次序於前，以觀其象而系之辭，如文王之彖辭、周公之爻辭是也。易中卦爻承乘比應，或門或重，或遠或近，皆相雜成文，其
變不齊，自天理自然之本體言之，未有不善，皆吉道也。但觀其象，剛柔或相勝，則易趙所重，未免有過不及之差，而凶亦因之。凶，蓋良心之所自覺也，故聖人即此而明之，以見其本心之未嘗昧焉。吉凶不言悔吝，以吉凶包之也，詳見下文。且文王彖辭專言吉凶，而周公爻辭兼言悔吝，蓋爻辭始盡發其意耳。故古本但曰繫辭焉以明吉凶，不言悔吝也。諸本皆以為據。惟虞翻本，吉凶下有悔吝二字，而草廉吳氏從之，今不取也。推者，自後推前之意。柔推極而為剛，陽之變也；剛推極而為柔，陰之化也。卦象之有吉凶悔吝，
蓋由於此，故推本言之。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之筆也。
吉凶悔吝，以心言。虞，與娛同，歡虞之意。蓋吉凶悔吝，心之四德，為善則吉，心之安處也；為惡則凶，心之不安處也。自凶而趨吉則悔，悔者，心有所悟而必欲改也；自吉而向凶則吝，吝者，心有所羞而不欲為也。此皆天命自動而旡行於外者。此心一覺，即為復正之幾，何由復蹈禍邪？故人之得正，象見於吉；人之失正，象見於凶。既凶，則憂危而復於善，其象為悔；既吉，則
娛樂而流於惡，其象為吝。此申上文觀象以明吉凶之意。並言悔吝者，悔自凶而趨吉，吝自吉以向凶，見吉凶之包悔吝，而分言之，則為四也。動則幾萌而為進，其象為變；靜則跡泯而為退，其象為化。進屬陽而為晝，晝主乎明，其象為剛；退屬陰而為夜，夜主乎晦，其象為柔。此申上文剛柔相推而生變化之意也。見天下之變化起於明晦，而爻象之吉凶悔吝皆從此出也。
六爻之動，三極之道也。
六爻，初、二為地，三、四為人，五、上為天。動，即變化也。動
則陽生而陰避其後，靜則陰生而陽復其中，皆主陽言，故曰動也。極，至也。三極，天地人之至理，三才各一太極也。六爻雖分三才，而各具剛柔之德，見易之卦象，剛乘盡之矣。特以天地人三位各有此德，故明之而為六耳。
是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。【樂，音洛】
居，存諸心也；序，次第也，隨時所遇而事不失倫之意。玩，習熟於心也。玩謂之樂，則不泥於跡，而非玩物喪志矣。辭者，道之見於言者也。凡道之條理，雖至精至
密，未有不可言者，謂之辭，即指其理矣。蓋序自易言，則聖人畫卦以成列是也；辭自爻言，則聖人觀象而繫辭是也。於此求之，是求跡於外也。君子則以己之所居而安者為易之序，所樂而玩者為爻之辭，則序與辭皆在君子之心，而不在於易書之卦爻也。此因下文君子學易之事，而先言易理之在心也。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。
居以心言，動以事言。上一節專以居言，而此兼動者，居之所安，所以應變也。言變，則化在其中。占者，知來
之意，謂驗其吉凶也。蓋象者，心之所見，因有此象，而玩辭以察其理；變者，時之所趨，因有此變，而玩占以審其幾。觀象玩辭，則能安矣；觀變玩占，則能易矣。此君子學易之事也。○玩其占下，舊本有「是以自天祐之，吉無不利」十字。草廬吳氏以為文言傳釋大有上九爻辭，錯簡重出在此而刪去。今從之。
右第二章。
此章言聖人作易，不過剛柔之變化。而君子之學易，亦惟玩此剛柔變化之在心者耳。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。
彖謂卦辭，文王所作；爻，謂爻辭，周公所作。象，一卦之象，以全體言也；變，六爻之變，以一位言也。象與變，即剛柔之變化也。彖、爻雖分為二而對待言之，然彖之言象，具爻之理；爻之言變，盡彖之詳，其實一而已矣。後凡此類，以意會之可也。義互見十二章。吉凶言失得，詳見上章。悔，者方入於善，然未遠於惡；吝者，未離於善，然方近於惡，故云小疵。咎者，過也，即疵也。有過而能補之，則無過矣，故云旡咎。聖人以改過為大，故善之吉凶、悔吝、無咎，皆舉彖、爻辭中之占而釋之，以明通例，見人心皆安於天理之正，而少有不正者，可歸於正，欲人自得其本心也。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。
列，陳其序也。在上者為貴，在下者為賤。以六爻言爻之所處曰位。謂爻之六位貴賤不同，而其變所以不常也。齊，猶一也。小謂陰，大謂陽。凡卦或陰或陽，小大不一，而取以為一卦之主，則各有所重，是小大之不一者，因卦之所重而齊也。辯，言之有分辨也。辭，謂卦爻之辭，即事理之著者也。憂者，危懼之意；介者，辦別之端，善惡所由分之界也。當初悔、初吝之界而不憂，則必至於凶矣。震，驚動也。當其過時，惕然驚動，此即
悔心之萌也。能悔，則復於無過矣。此五句申言上文之意。草廬吳氏曰：列貴賤者存乎位，覆說言乎變也；齊小大者存乎卦，覆說言乎象也；辯吉凶者存乎辭，覆說言乎失得也；憂悔吝者存乎介，覆說言乎小疵也；震無咎者存乎悔，覆說善補過也。
是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。【易，以豉反】
卦有所重在陰者，有所重在陽者，故曰有小大也。易，平易也。險，危險也。所重在陽，則陽易而陰險；所重在陰，則陰易而陽險。其辭因陰陽之所宜而不同，故曰有險易也。之，適也。辭之所指，欲示人以所適之路，使
之趨吉而避凶，見聖人與民同患之意也。卦有小大，以齊小大者存乎卦言也，舉卦以言小大，而爻可槩見矣。辭有險易，以辯吉凶者存乎辭言也，舉辭以言險易，而吉凶、悔吝、無咎，皆可槩見矣。
右第三章。
此章備得彖辭、爻辭及吉凶、悔吝、無咎之通例，以見聖人神道設教，使人自復於善之仁也。
易與天地准，故能彌綸天地之道。
易，謂隨時變易，非以易書言也。准，平等也。彌，彌縫之彌，綴縫而使之聯也。綸，經綸之綸，比類而使之合也。
此言易道之大也。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知見神之情狀。
以，以易道也。仰，言其動也；俯，言靜也。文之顯於心者謂之天文，理之隱於心者謂之地理。有形可見，故日觀；無跡可求，故曰察。幽根於地，明根於天，所謂故也。原，本也。反，復也。始者，氣之發端而為生；終者，氣之歸盡而為死。生自無而有，死自有而無，通一無二者也。氣之專一者為精，精聚則為物，鬼之歸也。氣之靈爽者為魂，魂游則為變，神之伸也。幽明也，死生也，鬼神也，不過陰陽二氣之往來。而易之所以為易，惟此而已。知之者，知其心之德也。幽明，言心之動靜也；死生，言心之存亡也；鬼神，言心之變化也，易之所以與天地准者，不過如此而巳。常知此德，則與天地相似矣。
與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范園天地之化而不過，曲成萬物而不遺。【知周之知，音智；樂，音洛】
似，如也，猶言克肖也。天地之德，仁知而已。知屬陰靜，
地之所藏也；仁屬陽動，天之所發也。其德如此，而聖人似之。不違者，於天地之德不相悖也。蓋道濟天下者，仁之所以及物也。然知主於中，能周萬物，則仁以知節而不過。旁行者，所行不滯之意。行貴於不流，不流所以為不過也。樂天知命者，知之所以無累也。然仁安於理，能敦化原，則知以仁行而能愛。安土，隨寓而安之意也。安本於不憂，不憂所以能愛也。范，如鑄金之有模笵；圍，匡郭也。曲，委曲詳盡也。範圍，本上文不過、不流而言；曲成，本上文能愛而言。此見其所以能彌綸天地之道也。
通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
晝夜之道，即天道也。天道昭昭，晝夜不息。聖人之知，純亦不已，與晝夜之道，通一無二者也。此屬於靜而為知也。知之本體，無有停機，則不泥於形器，而隨時變化，皆此知之所流行矣。自心之感應而言，謂之神；自理之推移而言，謂之易。心之所向有偏，則倚於一隅而有方；理之所行有凝，則滯於一物而有體。神也、易也，皆屬乎動而為仁也。神易無方體，惟通乎晝夜之道而知者能之。蓋申言上文之意，以明知為仁主。
右第四章。
此章言易道之大，而聖人所以用易者，一本於德也。
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
一陰一陽者，陽明陰晦，陽主陰而陰從陽，隨時變通，無所偏倚之謂也。陰極而不變，則滯於陰；陽極而不變，則滯於陽，皆著物而人於器矣。惟其變通不滯，則主之者陽，從之者陰，剛柔適得其中，而無太過不及，然後為道。故道以形而上言，非以陰陽為兩物，而道在其中也。象山陸氏謂一陰一陽已是形而上者，莊
渠魏氏謂一偏者不足以為道，得之矣。斯道也，自其出之所繼者而言，則謂之善；自其受之所成者而言，則謂之性。善者性之原，性者善之實。此善性，皆天理，非分理氣而為兩截事。合而言之，則曰性善。孟子性善之論，蓋本於此。善性，道之本體也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。【知者見之謂之知，二知字，音智；鮮，悉淺反】
賢者過於仁，知者過於知，偏見而滯於跡者也；不肖者不及於仁，愚者不及於知，放心而不知束者也，皆離道也，故曰君子之道鮮矣。此言道不及者之失中，
以見陰陽之偏者，不可以為道也。先仁後知，陽生陰斂之序也。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業，至矣哉！
理之愛物謂之仁，心之裁物謂之用。顯諸仁者，陽之動，仁也；藏諸用者，陰之靜，知也。顯則著能愛之功，德之發也；藏則泯有為之跡，業之存也。聖人之憂，憂民之仁也。其仁能鼓萬物，何顯如之？但仁藏於知，無跡可見，民之感化者，自然鼓舞作興，有不知其所以然者，何嘗以聖人之憂為己所當憂，與之同憂而始鼓
動哉？聖人之覺，能鼓盡於萬物，則業之所成者大矣，非德盛何以能然？故言大業必本於盛德也。惟藏諸用，而以泯於無跡，而篤恭之極盛，是為無聲無臭之德矣。故贊之曰至矣哉。此言天下至聖，為能陰陽合德而神化之妙也。
富有之謂大業，日新之謂盛德。
富有者，廣大不御也。日新者，悠久無疆也。此以釋上文盛德大業之義。蓋以聖人言，與前章所謂可久則賢人之德，可大則賢人之業意同。先大叢、後盛德者，本上文顯在前、藏在後而言。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
生生者，生而又生，生意之不息也。動而生陽，靜而生陰，隨時變通，此易理也。象，謂理先見而未成形者，以其健而主陰，故謂之乾。效，呈也，謂法乾制用而成形者，以其順而從陽，故謂之坤。極，窮也。數者，數象而計之之名也。數窮則當變矣。來者，初動之機，此即變也。占者，推驗之意。幾初動而驗吉凶於心，明能燭焉，是知來也，故謂之占。因此幾而見於行事，則變而能通也，故謂之事。占之於心而通之於事，則乾坤之理與
時偕行，而不滯於跡，此陰陽之不可用者也，故謂之神。自乾坤以下，皆明互生之謂易之意。蓋德業本易道而成，故推言以盡其意。
右第五章。
此章以道不外乎陰陽，而聖人之德業，不過道陰陽以盡易耳。
夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。【夫，音扶，下同】
無不含容謂之廣，無不完具謂之大。言易道如地之廣，如天之大，無有窮盡，不可得而御也。邇，指人心言。
正者，貞也。靜，虛中所含之理。平正，無所偏倚之名也。言易道雖廣大，而皆具於心，天地之間，即廣大之道也。備，即具也，具於吾心。靜正之外，無道矣。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
乾健有主，始乎坤而生物者也；坤順無為，合乎乾而成物者也。利貞為靜，元亨為動，乾坤皆然。朱子曰：乾坤各有動靜，於其四德見之。靜體而動用，靜別而動交，正此義也。乾靜專，坤靜翕，譬如人之在家，乾則端居於內，而坤則為之闔戶；乾動直，坤動辟，譬如人之
出外，乾則遂意直行，而坤則為之辟戶，此皆乾為主而坤從之之義也。大者，自內而達於外；廣者，自外而包乎內，此皆以動而為用者言。然必以靜為之體。靜，則靜而貞也。蓋遠之具於邇者，程子所謂不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散是也。此言廣大本乾坤之德也，以起下文廣大配天地之意。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德，易其至矣乎！
天地，本上文乾坤而言。義，時宜也。陰陽進退，隨時合宜，言其明不息也，故以配於日月。易簡，聖人自然之善，無所作為者也。至德，謂天地之德至極而無以加也。此因廣大而推言之。廣大該乎變通，變通該乎陰陽之義，陰陽之義該乎易簡之善。易簡之善，所以為廣大之本也。善至於配至德，則易道矣，故贊之曰：易其至矣乎！贊易，所以贊聖人也。
右第六章。
易其至矣乎，舊本屬第七章之首，而上有子曰二字。草虞吳氏曰：易其至矣乎，舊有子曰字，蓋因後人慾分此句為下章，故加子曰字別之。屬此句於此章末，以子曰字為衍文而刪去。今從之。
夫易，夫所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。【夫，音扶；知，音智】
德，欲其積之高，故曰崇；業，欲其施之博，故曰廣。德之崇屬知，業之廣屬禮。知禮，皆性也。知本高明，學不自止，則得日進而所蘊者崇矣；禮本卑下，功不自限，則業悠遠而所及者廣矣。效，呈也。效天者，如天之呈象也。法，制也。法地者，如地之制用也。知與義，同屬陰，而此言知效天；禮與仁，同屬陽，而此言禮法地者，自知之發揚者言，則知即仁矣；自禮之裁抑者言，則禮即義矣。蓋陰陽體用，互為起伏也。詳見說理會編卷二。此
一節，言聖人德業之崇廣，同乎天地，一本於性而已。
天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
天地設位，高卑之分也。高明卑下，各隨其時，所謂易也。成性，已成之性，即知、禮也。存存者，存而不已，程子所謂生生不已之意，蓋性之本體然也。道者，義之所出；義者，道之所輔。道者義之體，義者道之用。道義出，而德崇業廣矣。此一節，申言聖人德業所以同乎天地之意。蓋成性本自存存，而欲人之存此性以行道義也。
右第七章。
此章以聖人之德業發明易道，見德業未充者，不足以言易也。○此章之下，古本有「聖人有以見天下之賾，至擬議以盛其變化」九十五字，後與」鳴鶴在陰，至負且乘」七節相連，朱子因之定為第八章。草廬吳氏則別出下七節，附於文言傳，而獨在九十五字自為一章。但此九十五字者，前五十六字本重出，而後三十五字則錯簡，故彬陽何氏去重出之五十六字，而以移置第十二章極天下之順者在乎卦之上，蓋本熊勿軒之說也。今從之。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？
陽變陰化，動靜之幾也。知幾，其神矣。○此簡本在可與佐神矣之下。今以文義推之，移置於此，方與成變化而行鬼神也意相應。神，在變化中。言神，可以包鬼矣。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
此河圖之數也。天地之數，陽奇陰偶，其位則一六處北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中。一、三、五、七、九，陽數也，故屬於天；二、四、六、八、十，陰數也，故屬於地。蓋陽生於北方水位，則為一，合五而為六；陰生於
南方火位，則為二，合五而為七。陽又進而至於東方木位，則為三，合五而為八；陰又進而至於西方金位，則為四，合五而為九。一、二三、四，五，生數也；六、七、八、九、十，成數也。一與四，二與三，皆兼而為五，五者，陽之中也。一與九，二與八，三與七，四與六，皆兼而為十，十者，陰之中也。一陽生而至於盛，盛而至於極，則陰生於內矣。一陰生而至於盛，盛而至於極，則陽生於內矣。此陰陽老少交互之體。盈虛消息，同歸於中，而伏義所由以畫八卦者也。故一初生於北方，在陰之內，震之象也。三漸長於東方，而未出乎陰之外，兌之象也。
至七，則極於南方而發於外矣，乾之象也。二初生於南方，在陽之內，巽之象也。四漸長於西方，而未出乎陽之外，艮之象也。至六，則極於北而發於外矣，坤之象也。五以陽居中，陽中有陰，離之象也。十以陰居中，陰中有陽，坎之象也。有象則有數，故河圖之數，所以數象也，而隨其交互以為變化矣。○此簡本在「子曰夫易何為者也」之上，程子謂合在天數五、地數五上，簡編失次也。朱子從之。
天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼
神也。
朱子曰：相得，謂一與二、三與四，五與六，七與八、九與十，各以奇偶為類而自相得。有合，謂一與六、二與七，三與八，四與九、五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也；三十者，五偶之積也。變化，謂一變生水，而六化成之；二化生火，而七變成之；三變生木，而八化成之；四化生金，而九變成之；五變生土，而十化成之。鬼神，謂凡奇偶生成之屈伸往來者。今按朱子變化生成之義，蓋仍舊說。此但可以發明陽為生數、陰為成數。水居北方，得一、六之數；火居南方，得二、七之數；木
居東方，得三、八之數；金居西方，得四、九之數；土居中央，得五、十之數而已。若五行之生，本只是水生木、木生火、火生土、土生金、金又生水，此運行不易之序也，豈謂五行生成之始，與其運行者有異哉？勉齋黃氏謂：生之序就是行之序，造化初無兩樣。得之矣。○此簡本在大衍之後，朱子置於地十之下，今從之。
右第八章。
此章言河圖列數，所以顯象，而數之錯綜，即八卦交互之文，可以盡天地之變化也。余見下章。
大衍之數五十，其用四十有九。
衍，寬衍也，無所不包之意。數始於一，終於十，而周流於五位。故小衍之則一其五而為五，大衍之則十其五而為五十。河圖五、十居中，五、十相乘，為五十，而中數具矣。九，當作八。蓋於五十之中虛二以為陰陽之母，而用其四十八策以揲也。用四十八策，則左一右二，左二右一，左三右四，左四右三，合乎四象，三揲皆同，而所得之數，陰陽老少，均平不偏，此卦爻對待自然之理也。舊說用四十九策，則初揲以扐合掛，所得或五或九。而再揲三揲，乃皆一與二、三與四。再揲一二合掛則為四，三四合掛則為八。惟再揲、三揲與初
揲不同，則陰陽老少，其數多寡不齊，故七八常多，九六常少，有無九六者焉。易道虛中之體，豈如是之先有偏勝哉？況當定爻之時，皆去初揲五九之一，以約於四八之數，不若直用四十八策耳。
分而為二，以象兩；掛一，以象三；揲之以四，以象四時；歸奇於扐，以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。【揲，特設反；奇，紀宜反；扐，郎得反】
朱子曰：兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也，揲間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐扐於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者
也。五歲之閏，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。竊嘗疑之。世傳大衍之揲，雖本古法，但其文似亦鄒魯後儒所作，非必出於聖人也。何則？象一、象二、象三、象四時。二，謂天地。三，加人焉。四時，即四象，理皆可通。至於左右兩扐之歸奇，止是或為一二，或為三四，本天一地二、天三地四相配之數，則謂象陰陽之交可矣，何取於閏，而以再扐當五歲再閏之象乎？倚合成文，未見其真有此象，似非聖人之言也。故歐陽氏曰：大衍筮占
之說，其法是也，其言非也。分而為二，掛一揲四，歸奇再扐，其法是也；象兩象三，至於乾坤之策以當萬物之數者，其言皆非也。此論蓋有先得鄙意之所同然者矣。學者安可主於先入之說而盡廢之邪？
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。【期，音基】
朱子曰：凡此策教，生於四象。蓋河圖四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。揲蓍之法，則通計三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為偶。奇圓圍三，偶方圍四。三用其
全，四用其半。積而數之，則為六、七、八、九。蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽；餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰；二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽；三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。是其變化往來，進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數，余可推而知也。期，周一歲也，凡三百六十五日四分日之一。此特舉成數而槩言
之耳。今按：此依古法，用四十九策以揲，則初揲所得。或五或九，比之二揲三操，各多一策，故云去其初掛之一也。乾坤六爻所得之策，老陽以四九之積而為二百一十六，老陰以四六之積而為百四十四。若少陽則自四七之積而為一百六十八，少陰則自四八之積而為一百九十二，與老陽老陰之數不同，故曰獨用老陽老陰也。考之歐陽氏則曰：陰陽二氣，有進退而無老少。且聖人未嘗言，繫辭亦不道也。乾爻七九，九變而七無為，故用九而不用七；坤爻八六，六變而八無為，故用六而不用八。此與朱子不同。然其
說亦有不可通者，蓋陽生於一而長於三，皆在陰中，盛於七而極於九，則盡發於外矣；陰生於二而長於四，皆在陽中，盛於六而極於八，則盡發於外矣。陽以九為極，陰以八為極，則變用九、八可也。而陽爻用九，陰爻用六，不相對待者，蓋陽主進而陰主退，進則常盈，而陰之所伏，陽實統之；退則常虛，而陽之所施，陰實承之。陰陽進退之理，大抵如此，變則因其歸而從所重也。朱子所謂少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈者，亦約度之言耳。何也？以陰陽之大分言之，則東、南陽方屬春、夏，西、北陰方屬秋、冬。又以陰陽之小分言之，則東方陽長而未離乎陰，南方則純乎陽矣；西方陰長而未離乎陽，北方則純乎陰矣。東八南七，合為十五；西九北六，亦合為十五。以四揲之法乘之，陰陽老少各得六十。合乾坤六爻而計之，則得三百六十。老少之數，皆當期日。此陰陽大分，均平對待，自然之體也。陽分，則東八南七，當春夏生長之時，陽升而用事，不可以為無為而言變也。陰分，則西九北六，當秋冬收藏之時，陰降而歸根，此則可以言無為而當變矣。九六之為變，八七之不為變，得無以此故邪？至於九六之為老，八七之為少，雖聖人所未言。然
七、八、九、六，以卜筮言，本有四象，即春夏秋冬之為四時也。秋冬時既歸根，則老不用事，雖謂之老可也；以秋冬為老，則春夏為少可也。此本假設之名，於義亦無害，又何必過疑而槩謂陰陽無老少乎？余互見十一章第五節。
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
二篇，謂上下二經。據舊說，以繫辭傳為孔子所作，則二篇蓋在孔子時已親見之。所以先儒有文王演易羑里分為上下經之說。雖繫辭傳多出於講師之口，如此章者，尤不似聖人之言，而經分二篇，則必有所
受矣。陽爻百九十二，每爻三十六，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，每爻二十四，得四千六百八策，合之得萬有一千五百二十，萬物之情盡於此矣。上言當期之日，此言當萬物之數，理亦可通。歐陽氏不信繫辭，而以此言為皆非，則近於惡而不知其美矣。
是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。【長，展兩反】
營，營為也。四營，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變易也。易之變，自成初揲始也。三變而成一爻，十八變則兩其三爻而成內外體，此大成之卦也。若三爻之八卦，
則為小成之卦矣。大成之卦，皆自小成之卦，引長而伸之，自八卦而為六十四。又觸其剛柔之類以畫六爻之變，而增長無窮，則自六十四卦而為四千九十六也。草廬吳氏曰：自八而六十四，自六十四而四千九十六，足以該括天下之動。凡人所能為之事，盡在是矣。此言蓍能盡天下之變也。
顯道神德行，是故可與酬酢、可與佑神矣。【行，下孟反】
道原於天，本難知者也，然理不動則不顯；德成於人，本易見者也，然幾不啟則不神。蔡氏以顯道為闡幽、神德行為微顯，是已。酬酢者，謂人之應事，如賓主之
相交也。佑，助也。變化由我而出，則我即神也，故曰神之所為；以蓍而盡變化之神，則蓍之所贊助也，故曰佑神。此言蓍之妙用也。
右第九章。
此通上章，朱子合為第九章，而以知變化之道一節終之。今敘定其次，而分為兩章，其義始各有攸當矣。然後章之分，蓋本周、韓、孔三氏，而以為第九章，則固隨人立義者也，故此兩章不嫌於更定耳。余義並詳見說理會編卷十及耆法別傳首條。
易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
以言者，聖人以易道而見於言也。言以形容其所行。凡理之當行者，無不可以言宣，故舉言以見行耳。事之有形者謂之器，制器，猶言立事。言、動、制器、卜筮者，聖人之用也。見理之精而因言宣意者，皆易之辭也；隨事應幾而不滯於跡者，皆易之變也；事有定形而心所實見者，皆易之象也；推決來而遍能通於微者，皆易之占也。尚，猶合也，與易道膠合而不可有加之意。聖人之言、動、制器、卜筮，合於易道，故以易道所具
之四為聖人之道。
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？【響，許兩反；與，音預，下同】
君子，謂聖人。有為，謂作內事；有行，謂作外事。問，謂問於蓍龜也。以言，與上文以言同，謂問於蓍龜而以之為言也。受命，謂蓍龜受人所問之命而有以告之，如響之應聲也。蓍龜一啟其幾，而聖人以無私之心，隨所觸發，遠近幽深之理，無不遂知，見聖人之合乎占也。所占之理既得，則行之不疑，而所言者皆易之辭
矣。辭在占中，占與辭為一類，故不分釋也。聖人之德，至精不雜，故能如此。
參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？【參，七南反；錯，七各反】
一與二為參，二與三為伍，皆交互之意。古人言交互者，當以參伍言之。變者，剛柔之變通也。錯，雜也。綜，謂總編之經以挈之者也。以作緯之絲，交入於總挈之絲，一一相間，雜然成文也。變而成文則有象，有象則有數。數，以數象，所以計節限。蓋以聖人盡道之變言數，非以蓍策得爻之數言變也。言聖人之變，則其數
在心而不在外。若蓍策之數則在外，而其變不在我矣。聖人之心，極其虛靈，隨幾應感，故曰至變。變，即動也。定，以事言。事定則為象，故變與象為一類，而不分釋。
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？
旡思無為，正言其寂然不動也，非真有不動時也。動中常靜，不見其有動也。此言易道之神，正以見聖人至精至變，乃至神之所感，而非思為之所及也。
夫易，聖人所以極深而研幾也。【夫，音扶；幾，音機，下同】
深者，靜深而旡跡也。研，審也。幾者，動之微也。不神則不能精且變。極深以入至精，研變以入至變，則神矣，所以為至。此申上文聖人能盡易道之意。
唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。
深則靜虛，故能通志；幾則靈覺，故能成務。以其行而言，則曰速；以其到而言，則曰至。速未有不疾，至未有不行者。惟神，則旡思旡為，不見其速與行耳。深以誠言，幾以明言，神以妙言，周子所謂誠、神、幾者，蓋本於此。
子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。
此重舉起語以結上文。子曰二字，當在章首。草蘆吳氏則直以為衍文而去之。
右第十章。
此章以辭、變、象、占四者為聖人之道，以聖人為能盡易道而尚之也。繼以尚辭、占者合而言精，尚變、象者合而言變，而精、變皆以神而為至，此明聖人所以為盡易道也。極深研幾以下，蓋申其意而結之。大抵欲人之學易，皆於辭、變、象、占而求焉。第二章所謂君子居則觀其象而玩其
辭，動則觀其變而玩其占，亦不過學於此四者而已。
子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。【夫，音扶，下同；冒，莫報反；斷，丁亂反，下同】
開者，啟其明也。物者，人所在之名，如父子君臣之類，隨其所在，各為一物，皆所以名人也。成者，致其實也。用力以為其事，謂之務。冒，徧覆也。天下之理，皆具於陰陽變易之中也。言易道如此，故聖人以其所開物者而通天下之志，以其所成務者而定天下之業。通
志定業，則人心之疑於此而斷矣。此一節言易道之大，所以佑民，而聖人用之以化天下，蓋為卜筮發也。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知、神武而不殺者夫？【方以知，並下知以、睿知，並音智；與，音預；夫，音扶，下同】
易之為道，在人心則為德。德有體用。蓍以趨時，易之用也，用則周流不窮，其德為圓，圓則其應妙而不測，所謂神也；卦以立象，易之體也，體則一定不易，其德為方，方則其明貞而有常，所謂知也。貢，猶顯示也。六
爻互相交易，各有義焉。蓋即卦中示人之萬變，而方知之條理分明者，非別為一事而在外也。蓍不言龜者，省文耳。洗，滌也。以此神知之德，洗滌其心，脫然旡累於外，則此心退藏於靜密之中，其德入於無為，而化民之本立，不待他求矣。民，人也。患，猶憂也。不能趨吉避凶者，民之所患也，聖人亦為民患之，猶言憂民之憂也，故曰與民同患。然非假於刑威，不過神知之德，發用於治化耳。神覺於幾先，故曰知來；知泯於旡跡，故曰藏往。武，威武也。不怒而威，大畏民志，此神道自然之應，故曰神武。古之聰明睿知、神武不殺，謂聖
之至者，指伏羲也。此一節言聖人能體易道之深，故無為而民自化也。
是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用，聖人以此齋戒，以神明其德夫。
明者，知之顯；察者，明之精。自理之出於天者而言，則曰天之道；自人得之以為固有者而言，則曰民之故。其實一易理也。興，起也。神物者，神明之事，即卜筮也。前者，開其先，所以通志也。民用者，法之利，所以定業也。上文言聖人以神知之德化天下，而此正言所以化民者，乃在設卜筮之教也。湛然純一之謂齋，肅然
警惕之謂戒。人知以卜筮求神，則必齋戒盡誠，以立虛明之體，然後有感必應，神啟其里，而吉凶憐吝之幾無不自覺。蓋德本在我，神而明之，非有待於外也。所謂無為而民化者如此。此見卜筮之法，惟以開明人心，所以謂易為卜筮作也，豈若後世之以吉凶計利害哉？故其為教所系甚大。蓋伏羲畫卦之初，已為卜筮而發矣。不然，則所畫有六十四卦之變，設之果何所用乎？
是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之
法。利用出入、民咸用之謂之神。【見，賢變反，下同】
戶，猶竅也。闔，閉也。辟，開也。靜則竅閉，動則竅開，此乾坤定立之體也。先言坤者，由靜而動也。交易為變，不礙為通。變通者，乾坤流行之用也。象，動而未形，運於心者也，以其方動，故謂之見。器，成而有制，適於用者也，以其有跡，故謂之形。詳見說理會編卷十。制而為用則謂之法，是即卜筮冒天下之道，以前民用者也。利，即元亨利貞之利，裁斷而有成功之意。詳見上經乾卦及文言傳第一章。利用者，用之而利也。出者，顯於事；入者約於心。民咸用之，謂無不信用其法也。此
人心之感通盡乎天下，蓋有不令而行者，非法所能強也，故謂之神。此一節言聖人所以用易而設卜筮，不過盡乾坤變化之神耳。
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
太極者，至極之理，詳見說理會編卷一。物極則變，故謂之易。儀，位也。有易，則有陰陽兩位。有陰陽，則不變者為少，變者為老，少陰少陽老陰老陽，是為四象。八卦之生，亦不過此，此即生生之謂易也。蓋天下之理，一分為二，而生理則貫萬為一者也。故太極之外無
兩儀，兩儀之外無四象，四象之外旡八卦。說易者，特以爻位之積而起加一倍之數，遂謂一生二，二生四，而二爻之中，間者為少，重者為老，至於三爻，則不復論間與重，而名八卦。然易中未見發明此說，其有三位，固三極之道，而三才之兩者尚未兼耳。故歐陽氏遂謂陰陽二氣有進退而無老少，並以兩儀生四象，為非聖人之言。其所疑似或一道。但四象之雲，本因卜筮而發。凡卦，皆以二少立體，二老明用，如筮以蓍策之七八為少，九六為老，老為變而少不變也。意上亦宜然，但其法不傳耳。卜筮所重，惟在陰陽老少，故
章末總言易有四象，而不及八卦，意可見矣。若謂陰陽之間者為少、重者為老，則義不擊於變不變，而八卦之定位，時間而間，時重而重，其加一倍者不已，止可謂之陰陽進退，安得以老少名哉？余互見第九章。吉凶，說見第一章。順理則吉，逆理則凶，此由人事有得失也。因八卦以酌陰陽進退之中，則過與不及者皆有理以裁之，而趨吉避凶，旡有不善，此吉凶所由定也。大業，即所謂天下之業也。有吉無凶，故生大業。此一節覆說上文卜筮之意，見四象成卦，而定吉凶，以生大業，皆太極生生之理，即乾坤變化之神也。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用、立象成器、以為天下利莫大乎聖人。探賾索隱、鉤深致遠、以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。【縣，音玄；探，吐南反；索，色白反】
法象，說見第五章。乾成象，坤效法，乾坤者，法象之所本也，故莫大乎天地。法象流行於四時，即天地之變通也。象求有形，因明而著，有日月之明，而天地四時法象之變通，皆顯然可見，以見易道之所以昭著也。崇者，高之積，富則盡有天下而人心歸，貴則尊居民上而人心服，所以聖人能明其德於天下也。蓋苟無
其位，則雖有其德，亦不能以利天下耳，故先以富貴發之物，即所以前民用之事也。備，則能冒天下之道矣。致用者，以所備之物致之於用也。舊本立下，無象字，朱子疑有闕文，而節齊蔡氏謂當有象字。蓋荀悅漢紀有立象成鼎以為天下利之文，而草廬吳氏直據之而作立象。今從之。成器者，以象之所立者制之為器，即所謂制而用之謂之法也。賾者，藏於隱之奧，故賾與應為一類，以理之不可見者言也。探，如以手入內而取之。索，則盡其所求也。深者，發於遠之源，故深與遠為一類，以理之不可窮者言也。鉤，如以鈞垂
下而取之。致，則極其所至也。蓋即所謂無有遠近幽深，遂知來物者也。亹亹，勤勉之意。事以勉成，故遂謂事為亹亹者。事關天下，則為大業，即所謂八卦定吉凶，吉凶生大業也。蓍所以筮，龜所以卜，詳見說理會編卷十五。此一節極言聖人明於天地之變通，以立蓍龜，其用之大如此，以申上文興神物以前民用之意。
是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。
卜筮，事之神者，乃天所生也。此章所重，惟在卜筮，故
揭而言之天地道也。其為變化，即一闔一辟之謂變也。吉凶者，幾不可掩而天象之所先見，即見乃謂之象也。河出圖者，龍馬負圖出於河也。洛出書者，神龜負書出於洛也。河圖之文，一、六居後，二、七居前，三、八居左，四、九居右，五、十居中，其旋毛列於馬背，如畫圖然，故謂之圖。洛書之文，戴九履一，左三右七，二、四為背，六、八為足，五居中，而縱橫皆合十五，其圈點列於龜背，如字書然，故為之書。河圖、洛書相為表里。蓋陰陽進退，皆歸於中，而道之變化，幾之吉凶於此而顯，是天又以此理著於圖書以示人也。夫變化之相推、
吉凶之相感，而又繼以河洛所顯之圖書，此豈人力所能為哉？一天道之自然耳。謂卜筮非天生之事，可乎？則，准也，謂聖人之設卜筮，一準於天也。效者，體其化之呈象者，似其幾之動。正謂聖人之所以則乎天者，不過效天之所呈、象天之所動耳。故後於圖書復言則，以見效象之名，皆為則發也。此一節復言卜筮之法本出於天，以終上文之意○今按：河圖、洛書皆出於伏羲之世。古今傳記，自孔安國、班固皆以為河圖授羲、洛書授禹。羲則河圖而書卦，禹則洛書而敘疇。後儒遂以大傳五十有五之數證河圖，洪範天乃
錫禹洪範九疇證洛書，而聖人則之，遂分義、禹二聖。殊不知洪範九疇，乃謂大法有九類，非指洛書也。以九疇配河圖，而分羲、禹，則敘疇之事，非所以說易。蓋此章專為卜筮而發，所謂聖人，乃專指首興神物之聖人，而安可以禹言？故洛書之出，當言於伏義之世。蓋卜筮之設，始於伏義。洛書之文必先見，故可與河圖並言則也。劉牧謂伏羲兼取圖書，豈為無見哉？河圖、洛書之詳，並見說理會編卷十。
易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。
四象，謂二少陰陽之不變者也，二老陰陽之變者也。示，謂示人以所值之卦爻也。繫辭者，謂文王之彖辭、周公之爻辭。六爻之不變者，於彖辭具之；六爻之變者，於爻辭盡之。告，即所以定吉凶也。斷，謂決其疑也。上言伏羲以易理設卜筮而開人心，其義備矣。此二節則言文王、周公系卦、爻之辭，以發明四象示人之意，欲人求之易書以決疑也。雙湖胡氏曰：此章凡八稱聖人，皆指伏羲。只繫辭以告，是文王、周公事。
右第十一章。
此章文多重複，歐陽氏所謂繁衍叢脞者也，與
聖人體要之辭不同，故曰今之所謂繫辭，非聖人之書，是講師之傳，謂之大傳，其源蓋出於孔子，而相傳於易師也。今考其間，亦多精義，則傳之出於孔子者耳。○古本此章之下有「易曰自天祐之至吉無不利也」五十一字，朱子則以屬於後章，而曰恐是錯簡，草廬吳氏則直移附文言傳，於義為長。今從之。
子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其可不見乎？聖人立象以盡立，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
二子曰，自相問答，其言或出於孔於，而子曰字，師所加也。然下二字，義無所當，故朱子云疑衍其一。草卿吳氏直以為衍文，而皆去之，則又太臆決矣。今從朱說。書，謂系之辭而成書也。言，謂顯於象而名言也。聖人，指伏羲之畫卦、文王周公之繫辭者而言。蓋意本非言可盡，伏羲則以意中實理立於遂而命卦名，是象其意也；言本非書可盡，文王、周公陳卦之次序而觀之，其於天下之情偽，見之極精，而系以彖爻之辭，是言其精也。象因理顯，則意之所以盡者，不在名言之間矣；辭因情系，則言之所以盡者，不在文字之
間矣。彖辭乃一章之大旨，而誠精之所在也。於此變而通之，則於道之所以利天下者無所不盡，而盡神以行其變通之道，則在於鼓舞不倦耳。鼓舞者，以鼓聲振起舞容也。鼓舞不已，有不自知其所以然者，是神之所為也，故日盡神。此一節言聖人作易變通之大，本於誠精，而人當求易於言辭之外也。
乾坤，其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。訖山毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。【幾，音機】
乾坤者，陰陽之德也。乾父坤母，六子皆從以出，故舉此以言陰陽。縕，謂包蓄在中，猶衣之著也。易道縕於
乾坤之內，謂乾坤能盡易也。乾坤變化，剛柔相推，則成列而為易。毀，謂偏勝而有闕也。乾坤毀，則滯而不行，故無以見易，不行則息矣。然其本體之流行未嘗已也，故曰或幾耳。此承上文言易道不外於乾坤之變通，以起下文也。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。
乾坤成易，則陰陽變化，各得其中，是理為主也，故為形而上之道。形而上者，在見乃謂之象之上，以不滯於形者言也。乾坤毀，則陰陽偏倚，各從所勝，是氣為
障也，故為形而下之器。形而下者，在形乃謂之器之下，以滯於形者言也。以道制器，則器亦道矣。詳見說理會編卷一。道者，變之本也；器者，化之成也。裁者，節其過之意，化而裁之，化之所以不窮也。推者，後推前之意，推而行之，變之所以不息也。措，古本作錯，置也。事業，即制用為法以利民者也。此節通上一節，以乾坤之理髮明易道變通之神，以見其不在於言辭也。蓋與上章乾坤闔辟、形器制用意同。但通變二字，上章以理之本體言，此章以德之推行言，其實一也。
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。【斷，丁亂反】
是故夫象四字，東萊呂氏以為衍文，草廬吳氏刪去。今從之。賾，頤中深處，以喻理之蘊奧難見。擬，比類之也。諸，猶於也。形容，謂有形之狀貌可象者。物宜，謂事之所宜，即物理也。此以伏羲之畫卦言，有卦則有名，皆有所取象，故謂卦為象，所以申說聖人立象以盡意也。天下之動，謂人所作為之事也。會通者，會於一而處處可通也。典禮者，常道之節文也。吉凶生於動，而禮以一，萬變乃所以斷也。此以文王、周公之繫辭言，有萬變則有辭，而爻效天下之動，雖爻言其變，彖言其不變，而皆觀其動之會通也。蓋不變之畫，即其所變之爻，特因變以發吉凶之義，而顯不變之義耳。故以爻兼彖，而謂辭為爻，所以申說設卦以畫情偽，而繫辭以盡言也。此章以象辭起義，故下文皆自此而申言之。
言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。【惡，烏路反】
象，自隱之不可見處名之，是言天下之至剩也。惡，猶厭也。辭，自變之不可窮處通之，是言天下之至動也。卦名與辭，皆言也。亂，猶棼也。至賾者隱而難求，則生厭，聖人言之，能使人欣然會心，故不可得而惡也。至動者雜而易擾，則致棼，聖人言之，能使人錯然合禮，故不可得而亂也。此本上文言聖人所言至賾至動之理，皆本乎實見，而人心所由安定也。
擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
此以學易者言也。擬者，見之定也；議者，擬之詳也。伏羲擬所見之賾，而以言定卦象之名，其言略。文王、周公議所見之動，而以辭發卦爻之義，其言詳。蓋欲人之體易而謹於言行也。故學易者擬其象而後言，則
心一矣；議其辭而後動，則心精矣。變化之所成，實由於精一，故不可不擬議也。然則擬議之功，豈在易書言辭之間哉？雲峰胡氏曰：聖人之於象，擬之而後成，學易者如之何不擬之而後言；聖人之於爻，必觀會通以行典禮，學易者如之何不議之而後動。成其變化，學易者之變化也也。此兩節，凡三十九字，朱子從舊說列於第八章。今依勿軒熊氏定附於此。詳見七章之末。
極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德行。【行，下孟反】
極，謂究極其理也。卦，即象也。鼓，謂鼓動人心也。辭，即爻也。卦極天下之賾，則意盡於象矣；辭極天下之動，則言盡於設卦繫辭矣。言易道惟在於此，而不必他求也，但在其人變通不已，以成其德行耳。神而明之，即所謂神明其德也。其人，德至於神明，則知變化而為聖人矣。成，成德也。默成，即不言而信也。蓋神明之德如此，以成德為行，故曰德行，而通變宜民、鼓舞盡神者皆在其中矣。此因上文擬議以成變化而言，聖人之至德，皆其所能為也。草廬吳氏曰：上文五謂，名
其所以然者也；此文五存，實其所能然者也。
右第十二章。
此章語多精粹，蓋非聖人不能言也。但文亦繁叢，與上章如山一手，或亦講師之所傳而演其說邪？
易學四同卷之五終