易學四同 · 易學四同卷之四

浙東後學季本輯錄 象彖爻下傳 說見上傳 山下有澤，咸，君子以虛受人。 建安丘氏曰：山下有澤，其中必虛，虛則山澤之氣通，而感應之理以生。君子觀虛而能感之象，而以虛受人。人之一心，其寂然不動，感而遂通者，虛故也。苟以私意實之，則先入者為主，而感應之機窒，雖有至者，皆得之而不受矣。故山以虛則能受澤，心以虛則能 受人。今按：受人，即物來順應之意，以感言也。唯虛，然後有感。心著於物則不虛，故於人事之交，拒而不受矣。 右咸象傳。 咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。 咸之訓感，古義也。後儒有謂咸以無心而別於感，則其為說亦贅矣。柔上剛下，謂兌之陰居上，艮之陽居三，即月令天氣下降，地氣上騰，而萬物萌動之意。二氣，謂陰陽也。陽感陰應，六爻皆有相與之情。不言山澤通氣者，以氣之相交言也，皆所謂咸也。此釋卦名 義。 止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。【說，音悅】 止者，德之能貞靜者也；說者，德之能感通者也。虛中之感，所以能亨。此釋亨利貞之義。艮為少男，兌為少女，男女之情，少者最切。男先於女而下之，則所感於女者盡其誠矣。既有以得之，則女之應感，其誠豈有不至哉？人心感應之誠，類皆如此，所以為通而吉也。此釋取女吉之義。 天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 天地感，感其生物之心也。人心，以聖人之心言。聖人之心所感，與天地之所感者同。萬物化生，天下和平，皆言其應也，故觀聖人之所感，而天地之情見矣。萬物因天地之感而化生，故並言之。此廣咸義。 右咸彖傳。 咸其拇，志在外也。 說體在外，所以為感。初與四相應，而即先有感，則志在於外，非所以立靜虛之體也。 雖凶居吉，順不害也。 順，順應也。順應，則虛中之感，無所隔礙，何害之有？ 咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。【處，上聲】 止雖不動而處，然九三既隨陽黨之盛，動而不止，則亦不得為處矣。志在隨人者，謂隨陽而動也。下，謂執之使下，止而不進也。如此，則得心體之正，而可以立寂然不動之基矣。 貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。 悔而不改，然後為害。悔亡，則所感何有於害哉？未至於不思而得，猶為往來所動，則未為充實而有光輝之大也。 咸其拇，志末也。 末，無也，謂無心於感，即何思何慮之意。然天下和平之化，皆在於此。 咸其輔頰舌，滕口說也。 草廬吳氏曰：滕、騰通，猶播也。 右咸爻傳。 雷風，恆，君子以立不易方。 雷風，說見彖傳。以其交相為用，乃必然之理，故以為恆。立不易方之義，蓋因恆而起耳，於象旡相關也。立者，常道之主也。方，道之方所。吾心之至善，本無定位者，但以立言，則有一定之則，故以為方。不易，乃所以 為恆也。平庵項氏曰：立不易方，方之所在，則立焉，非一方也。 右恆象傳。 恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應。恆。 剛上柔下，陰陽之定位也。以初、四兩爻言，剛上，陰中之陽也；柔下，陽中之陰也。陰陽之交在此，以卦變言也。風起於下，雷動於上，一時同行，相與為用，即說卦傳雷風相薄之意。若雷在下而風在上，則風散而與雷不交，無相與之情。人聞雷而不聞風，風在雷上，非所常見也。以卦象言也。巽者，動之體；動者，巽之用。巽 以動行，則用因體立，以卦德言也。剛柔皆應，一卦之剛柔也。六爻皆應，則其情無有不專一者，以卦體言也。四者，皆一定不易之理，乃常道也，故以釋卦名義。 恆，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。 貞者，可久之道也。不貞，則久非其道而有咎矣。天地之道，恆久不已。此明久於其道之意。或曰：此二句當在下節日月得天之上。終則有始者，不已之意也。已，則至終而止。終而復始，然後為不已。程子曰：天下之理，未有不動而能恆者。動，則終而復始，所以恆而不 窮。凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也。故恆非一定之謂也，一定則不能恆矣。唯隨時變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。此釋卦辭。 日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。 日月之得天，四時之變化，此即天地之道也。照，照物也。成，成物也。此天地之化成也。觀其所恆者，觀聖人之恆也。天地萬物之情義，見咸彖傳。此廣恆義。 右恆彖傳。 浚恆之凶，始求深也。 恆，當以貞為主，則巽初之陰，乃其宜也。然貞非執一之謂，初即執之太甚，則當其始求而已深矣，非貞之道也。 九二悔亡，能久中也。 九雖陽剛，足以致悔。然居中位，則其才能久於中，而悔之所以亡也。 不恆其德，旡所容也。 德不恆，則人無所容，故承之羞也。 久非其位，安得禽也。 位，謂四，為不中之位，位不中則易於動矣。 婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。 一，指五言，從一陰之所以為貞也。制義，則能知變，非執一之恆矣。 振恆在上，大旡功也。 九四之田無禽，以動而旡功也。至六至，則恆德成矣。上六猶復有動，則並其前功而棄之，故曰大無功也。見恆之以靜為貞，而以動為戒者如此。 右恆爻傳。 天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。【遠，於原反】 天下有山，陽能止陰於下而脫然高上，不為所陵之義，遁之象也。惡，謂嚴聲厲色以絕之也。嚴者，莊敬自持也。嚴，則德成可畏而人敬之。嚴而不惡，則樂易可親，雖小人亦必感化矣。聖人之所謂遠小人者，非終絕之，乃所以化之也。 右遁象傳。 遁亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。小利，自浸而長也。【長，展兩反】 遁而亨者，遁中已有隱藏善處之術，故能即亨也。剛當位，以九五言；應，以六二言。陽剛當五，可以有為，而所應者二，則因陰長之勢而順以處之，順時而行，即是以遁道處世也。此釋亨義。浸而長者，謂二陰也。二陰方長，不可大有所為，唯當以貞而順二陰之勢以處之，則所以為貞者亦小利也。此釋利貞之義。 遁之時義，天矣哉！ 遁之時，當以陰長為戒，見其義之所系者大也。 右遁彖。傳 遁尾之厲，不往何災也。 當陰進之初，而即無所往，則其後不危矣，何災之有？ 執用黃牛，固志也。 固，因執而言。志者，小人本善之心，因黃牛而言。 系遁之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。【憊，蒲拜反】 憊，疲極也。去小人而過於用力，故有疾而憊也。不可大事，即小利貞之意。 君子好遁，小人否也。 君子好遁，其心一於黨陽也。言小人否，以見居陰位而與陽為黨者，唯君子能之。 嘉遁貞吉，以正志也。 遁雖嘉，未免與人混處。然謂之貞，則其志正矣。 肥遁無不利，無所疑也。 德至於自然，則不疑其所行矣，故曰無所疑也。 右遁爻傳。 雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。 雷之威震而在天上，奮擊而任其所行，大壯之象也。禮者，天理之節文也。君子以自勝為強，履禮，即集義之事，所以養德義之勇，而大之所以壯也。非禮弗履，則貞在其中矣。 右大壯象傳。 大壯，大者壯也。剛以動，故壯。 乾至剛而震動於上，則能勇往直前，陽之所以為盛也。此釋卦名義。 大壯利貞，大者正也。 大者正，謂陽當本於貞也。此釋卦辭。 正大而天地之情可見矣。 正大者，正其大也。天地之大，不過正而已矣，見貞為大壯之體也。此廣大壯之義。 右大壯彖傳。 壯於趾，其孚窮也。 初九之誠，本能弗用，但征則用壯太早，其誠在初而即盡耳。 九二貞吉，以中也。 二陰在中，貞由靜得，故雖以九居之，而亦不失為正也。 小人用壯，君子罔也。 言君子罔，以見小人之不能，而當以君子為法也。 藩決不羸，尚往也。 尚往者，進而不已之義，言陽盛則勢不可遏也。 喪羊於易，位不當也。 不字，似宜作得，與噬嗑六五傳得當義同。若以為不當，則與爻辭無悔之義全不相恊矣。 不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。 不詳者，謂不詳審而輕於觸藩，此宜有咎者也。知難而退，則反于吉而咎不長矣。 右大壯爻傳。 明出地上，晉，君子以自昭明德。 明出地上，則顯於天下，與晦其明者不同矣。自昭者，盡其在我之辭，言晉之事功顯著，雖其太極於天下，亦不過自明其在我之明德而已。豈己德之外，別有所謂明德哉？ 右晉象傳。 晉，進也。明出地上。 進，進而在位，以為時用也。明出地上，則其明顯矣。此釋卦名義。 順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬藩庶，晝日三接也。 順麗，以二體之德言，大明則暢美而大發其光矣。柔進，以六五之變言。上行，則得位而大行其志矣。蓋柔順者，地道也，臣道也，能盡臣道而著明功，所以多受大賜而顯被親禮也。然則得君之寵遇，豈無功德者所能冒濫哉？ 右晉彖傳。 晉如摧如，獨行正也。裕旡咎，未受命也。 獨行者，守己之意，不輕進則不干人，其正如此。未受命，初居下而未有官守之命也。 受茲介福，以中正也。 六二以中正之德，至於九五而成，則以中正受介福矣。 眾允之，志上行也。 志上行，則五之得位而大明其德者，蓋本於此矣。 鼫鼠貞厲，位不當也。 四在離體，雖亦可貞，但以九居之，處非其位，則陽剛非臣道之宜矣。 失得勿恤，往有慶也。 往有慶者，謂往則成功而獲寵也。苟以失得為心者，安能如此？ 維用伐邑，道未光也。 道未光者，謂晉用則有爭進之失，未為全美也。此即貞吝之意。 右晉爻傳。 明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。 明入地中，明晦之象也。蒞眾，謂臨民。明夷之時，不但處亂世事污君，當晦其明而已，於蒞眾無不皆然。蓋時當晦而用明，則為人所疑忌而取禍必矣。故用晦而明，乃善處亂民之道也。 右明夷象。傳 明入地中，明夷。 明入地中，卦象也。此釋卦名義。 內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。【難，並如字】 離為內卦，內文明也；坤為外卦，外柔順也。此以卦德言。明在內而順在外，即晦其明之意也。蒙，冒也。大難者，大難應之事也。文王當紂之時，事之難處，莫有大焉者也，不但羑里一囚而已。此以卦之全體言文王之晦明，以發艱貞之義。以柔順之德而晦文明，即所謂貞也。內難者，其心有難處之事，而晦明□□也。晦明而明在內，即志之正也。晦而在內者不明，則不得為貞矣。先儒謂箕子當紂之時，身處其國，內切近其難，為內難，則似以內難為家禍也。殊不知所謂艱者，正以心之難處言也。此以六五一爻言箕子之晦明，以見艱貞之意。蓋文王全體卦德則不言貞，而貞在其中。若箕子，則自卦位而言，至於六五，其德始成，故以六五為貞，而雖晦不失其明也。欲人當以艱為貞而晦其明耳。此釋卦辭。 右明夷彖傳。 君子於行，義不食也。 義欲速去，故不食也。見其去亦可以少遲也。 六二之吉，順以則也。 柔則能與坤為黨，而順得其中正，則有則矣。 南狩之志，乃大得也。 志之大得，以明而言。其未盡之意，則在不可疾貞耳。 入於左腹，獲心意也。 獲心意，謂本爻之心欲自晦也。先儒皆指六五言，失之矣。 箕子之貞，明不可息也。 明不可息，則所晦之明貞中者也。 初登於天，照四國也。後入於地，失則也。 照四國，以明之本體言也。本體之明照皆有，則無有不分明者。則，即明所當然之則也。晦而入地，則所謂則者皆不見矣，故曰失則。蓋但言其晦耳，非謂心之無則也。 右明夷爻傅。 風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。 中溪張氏曰：火熾則風生，而火者風之母也。君子知風自火出之象，則知風化之本自家而出，而家之本又自身而出也。夫身之所出，唯言與行，言行相顧，則其身修。身修，則家齊國治天下平矣。此知風之自也。今按：言有物者，實而不虛也；行有常者，久而不息也。 右家人象傳。 家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫 婦婦而家道正，正家而天下定矣。 陽居五，在外也；陰居二，在內也。男女，盡一家之男女而言。天地之大義，不過陰陽男女之分耳。彖雖以男並言，而意宵先在女正。蓋齊家之道，自刑於寡妻始也。王輔氏曰：家人之義，以內為本，故先說女。亦此意也。此釋利女貞之義。嚴君，指父，以其為修身教家之主，而專嚴有君道焉，故謂之嚴君。嚴君之所以為教者，亦不過自正其男女而已。父母者，男女之尊稱也。由主家者而言，則曰父母。一家之父子兄弟，化之莫不各盡其道，而其為夫為婦皆得其正，是一家男女 之正，其本在於嚴君也。家道之正如此，天下安有不定乎？正，即貞也。此因利女貞而推本言之。主家之道貴嚴，故卦中四陽爻皆有嚴義。 右家人彖傳。 閒有家，志未變也。 程子曰：閒之於始，家人志意未變動之前也。志變而後治，則所傷多矣。 六二之吉，順以巽也。 柔在中，有順意；在陽下，有巽意。順巽，則能從夫。所謂貞吉，者如此。 家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。 悔而趨吉，雖有嗃嗃之失，而婦子不至於嗟歡，亦未為失也。嚴酷太甚，而至於傷恩生怨，則見其失治家之節矣。 富家大吉，順在位也。 以陰居陰，柔而得正，又在巽體，有順道焉。且四為近君之位，而六於位為當，此其所以能興家而成王業也。 王假有家，交相愛也。 程子曰：王假有家之道者，非止能使之順從而已，必 致其心化誠合，夫愛其內助，婦愛其刑家，交相愛也。能如是者，文王之妃乎？若身修法立而家未化，未得為假有家之道也。 威如之吉，反身之謂也。 反身，謂言有物而行有恆，即有孚之實德也。如此，則威非刑威之威矣。見治家之道，以正身為本，而不怒之威乃為可畏也。 右家人爻傳。 上火下澤，睽，君子以同而異。 火氣炎上，澤水潤下，兩相乖睽，故名為睽，睽則異矣。 然必以同處之，然後異者可合，故曰同而異也。蓋天下之物，本同一理，得其理之同，無不可以感通者。但萬物之生，各一其性，情有所隔，則為睽耳。睽之為卦，合異為同之道也。 右暌象傳。 暌，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。 動者，陽也。火之動，其性從上炎；澤之動，其性從下潤，是陽之動同，而從於上下者不同也。二女者，兌之陰為少女，離之陰為中女。同居，同處一家也。少女行事於內，中女行事於外，志各有在，是女之居同而行於 內外者不同也。皆睽象也。此釋卦名義。 說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。【說，音悅】 處睽，當用柔道。說，亦柔道也。說麗乎明，以二體之德言，是以柔道而求其明之美也。柔進上行，以六五言，上行則得位而志行矣。得中應剛，以六五應九二言，是以柔而用剛也。其所重皆在於柔，小事之意，蓋在於此。至於暌合而吉，則在明之能察而群疑亡者見之。此釋卦辭。 天地暌而其事同也，男女睽而其志通也，萬物暌而其事類也。暌之時用大矣哉！ 天地之暌，以閉塞之時言；男女之暌，以乖忤之時言；萬物之暌，以隔絕之時言。然天地本以生物為事，其事同也；男女本以相得為志，其志通也；萬物本以群聚為事，其事類也。蓋天地、男女、萬物雖有暌時，而其理本未嘗不合。因其理之本合者而合之，是暌之時為用甚大如此，豈可終於暌而已哉？此廣暌義而贊其大也。 右暌篆傳。 見惡人，以辟咎也。【辟，音避】 辟咎，義與離初九傳同。 遇主於巷，未失道也。 委曲處睽，非枉道求合者，故曰未失道也。 見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。 剛，指九四。 交孚無咎，志行也。 九四初交離體，明猶未能盡察所疑也。然與上九交孚，則有黨而志行，終能察矣。 厥宗噬膚，往有慶也。 睽合，然後可以為有慶，蓋指上九遇雨而言矣。 遇雨之吉，群疑亡也。 群疑，謂所疑者多，本載鬼一車而言也。 右暌爻傳。 山上有水，蹇，君子以反身修德。 中溪張氏曰：山上有水者，潤谷之泉，山石礙而止之，不能流行，其象為蹇。孟子曰：行有不得者，皆反求諸己。此君子所以反身修德也。今按：反身修德，即見險能止之意，一言盡處險之道矣。 右蹇象傳。 蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。【難，乃旦反】 險在前則難行，故曰難。能止者，退而反身之意。此柔道也。蓋險在前用剛道，則進而犯難矣。止體一陽，明之不息者也，故能止而為知。見險能止，言不入於險也。此釋卦名義。 蹇利西南，往中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。 得中，指五言。以柔道處蹇，則止體之陽，往至九五成德之地，乃得中而可以有為也。若用剛道，則所行不通，而其道窮矣，安能成德哉？大人，九五所成之中德也，至於上六而始利見，則謂大人之德至上而得行。得行，則成治功，故曰往有功也。貞者，貞靜之體，即柔道之無為者也。吉，亦以上言。蹇諸爻皆不言吉，唯上一爻言之，則貞吉者本因上而言也。蹇自二至上，諸爻雖皆當位，而正之可以言吉者則唯在上，故當位亦以上言也。蹇至極而後能有為，故彖辭皆取義於上。往，進也，皆蒙西南而言進德之事，故往則得中，往則有功。進而至此，何蹇之可言哉？ 蹇之時用大矣哉！ 言人不可困於蹇，而當大其用也。 右蹇彖傳。 往蹇來譽，宣待也。 待時而用，則名譽彰而可以不失望也。 王臣蹇蹇，終無尤也。 當蹇而犯難以行，則有尤矣。唯其能止，則其後相得，尚有可行之時，終必免於尤也。 往蹇來反，內喜之也。 自反之道，本心之所安，故曰內喜之也。 往蹇來連，當位實也。 六四當位，言其柔也。然連合於三，柔而有剛，故曰實。 大蹇朋來，以中節也。 陽剛之才，本大可以有為。然非以中節之，則為東北所勝，而道窮矣。中，得中也。來，則以柔道節剛之過，而成中正大人之德矣。 往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。 內，謂內卦止體。上六德碩，亦以來反於身，而志在內體之止也。貴，止九五為大人也。陰至於上，雖德已極大，亦必待陽而行，然後有功，故曰從貴。 右蹇爻傳。 雷雨作，解，君子以赦過宥罪。 雷動乎上，雨降乎下，則鬱結之氣解矣，故以為解之 象。赦，謂赦免；過，謂誤失；宥，謂寬宥；罪，謂故犯。過輕則赦，罪重則宥，此即利西南之義也。若求其過惡，則用東北而非無所往矣，惡能使人心之相安哉？ 右解象傳。 解，險以動，動而免乎險。解。 在險之中，必有疑畏，動則能散，所以為解。此釋卦名義。 解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。 彖有無所往一句，以其即西南之意，故以解利西南 一言蔽之。往得眾之往，即有攸往之往。有攸往，然後可以解疑而得人心之孚也。剛道復於心，在中之義也。此以九二言。有攸往夙吉，即九二之田獲三狐而貞吉也。疑解，則得眾而有功矣。此釋卦辭。 天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉！ 此廣解義。天地由解而成功，故贊其大。草廬吳氏曰：甲，謂殼釋包裹，未生之萌芽在內；拆，謂送開而生出也。天地之氣既解散而當春雷雨，則物之鬱結於地中者，亦皆解散而生出也。解之時，所以為大也。 右解彖傳。 剛柔之際，義無咎也。 剛，指九二。際，交接也，謂初與三相比也。 九二貞吉，得中道也。 得中道，即彖傳來復之得中也。 負且乘，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也。 丑，即羞吝之意。戎，兵也。致寇，則必有兵矣，故曰致戎。自我致之，則往在我而不在人，將誰咎乎？ 解而拇，未當位也。 此與位不當義同，但欲以位與下二爻退悖協韻，故 故曰未當位耳。 君子有辭，小人退也。 小人退，謂化為君子，不敢為不善，猶言不仁者遠也。 公用射隼，以解悖也。 悖，謂悖道而為亂也。解悖，則悖者去而人心解矣。 右解爻傳。 山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。 土自下壅而為山，則其下匯而為澤，此深下增高，損之意也。懲，戒也。窒，塞也。人之最難制者，唯忿與欲。蓋境逆則有忿，境順則有欲，忿則必至於危，故當懲，懲 者，思其難也；欲則必至於絕，故當窒，窒者，遏其流也。有忿而後懲，有欲而後窒，此非禁於未發之豫，在損之時，當如此也。忿欲者，人慾也。損人慾，所以益天理也。忿欲，皆因乾剛之本在三者而言。損以益坤之上，則為止，止則能懲窒，所謂損也。先儒謂觀山之象以懲忿，觀澤之象以窒慾，則恐象不在此耳。 右損象傳。 損，損下益上，其道上行。【上行之上，時寧反】 下指三，上指上。損下益上，以修德言，謂損下體過剛之陽，而益上體不足之陰，則人慾去於下，而天理反 於上矣。損主於滅，損之又損，以至於盡也；益主於增，益之又益，以進於高也。始學求益之功，全在於損，故卦以損名。先師陽明子謂：吾輩用功，只求日減，不求日增，減得一分人慾，便是復得一分天理。正此謂也。此釋卦辭。 損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用，亨。二簋應有時，損剛益柔有時。【應，於證反】 損，至六五而德成，至上九而往利，其工夫全在於損。損所成之德，有孚而已。有孚，則其誠可交於神明，故所用雖止二簋可也。蓋損之時，但得複本心之誠，則 不必用豐盛之禮，故二簋之用，應損之時者也。損剛益柔，明二簋應有時之義。損剛，損乾三爻之剛也；益柔，益坤上爻之柔也。時當如此，此所以歸於天理之質而為損也。此釋卦辭。 損益盈虛，與時偕行。 盈者，有餘也；虛者，不足也。陽有餘則時當損，不足則時當益，故損者，所以損陽之有餘也；益者，所以益陰之不足於陽也。隨時盈虛，以為損益，乃天道虧盈益謙，自然之理也。此因上文損剛益柔之言，而廣損義○損、益二卦，皆主修德言，非損民益民之謂也。下有 余則損下，上有餘則損上，因其盈虛之勢而進退之，皆損剛以益柔也。下就其所履處而言，上就其所見處而言。凡人之德行，皆以陽剛主之，陰柔不過順之而已，故下體剛有餘，則下一面事必流於忿欲，而在上高明之地，陰柔無制而牽擾矣。損之九三，陽剛在下，不中者也，故損之以益上。既益，則又恐偏繫於益而過於高大也，故上體則有餘，則是上一面之事，必入於驕矜，而在下踐復之地，陰柔無制而懦弱矣。益之九四，陽剛之在上而不中者也，故損之以益下。損益，皆損剛益柔，見剛不可太過，而柔之不可無剛也。 以剛為主，故就剛而言損益。損益，義有淺深。損者，始學而求精之功也；益者，既學而益精之功也。學必人慾盡去而後至，故損益皆言損之之道。但始學者就其入德而言，則其功在損，故謂之損；既學者就其成德而言，則其功在益，故謂之益。 右損彖傳。 已事遷往，尚合志也。 尚，上也，言欲上進而合於外卦損剛益柔之志也。與四相應，蓋以四言。 九二利貞，中以為志也。 中，則志之所存者皆天理之正，故不必損也。 一人行，三則疑也。 心體雜亂則生疑，疑則貳而不一矣，故文言傳特發致一之義。 損其疾，亦可喜也。 喜，與九五元吉之元意同。但四未至於成德，則僅能有喜而得免於咎耳。 六五元吉，自上祐也。 六五本旡意於益，而上九之益及之，故致元吉，是上九之所祐也。 弗損益之，大得志也。 得臣旡家，則其志大行矣。唯德至於益者能之。 右損爻傳。 風雷，益，君子以見善則遷，有過則攺。 雷不得風，則無以散其奮擊之過，是風有益於雷也。六子之中，並能相益，獨取風雷者，蓋卦有此象，取以明義耳，豈可以象盡卦意哉？求益之道，莫大於遷善改過。遷善者，見善即遷，不待於有過也；攺過者，有過即改，同歸於為善也。此是成德工夫。蓋已密而益求其密之事也，視懲忿窒欲為精矣。 右益象傳。 益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。【下下，上，遐嫁反；下，如字】 損上益下，謂損上卦四爻之剛，以益下卦初爻之柔。剛為柔主，蓋損高明之過而就踐履之實也。所益在下，益則進而不已，不已則惠之及民者無疆，而民之說亦無疆矣。自上下下，巽以就下也。惠民之德，由此而進，民所以有旡疆之說也。大光者，大而有光，民說無疆，故其道大光也。蓋至此而為九五之有孚惠我德矣。此釋卦名義。 利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。 益之為義，雖損四益初，實以九五陽剛中正為主。六二亦以中正而比於初，則六二之德已能益矣。進至於五，能惠人心而道大光，所謂利有攸往也。蓋九五之中正，與六二之中正相應，故言有德澤及人之慶。木，巽象。先儒或以木道兼震巽，震陽木，巽陰木。則易中於震但取象於雷而以動言，未有取木象者。唯巽則多取象於木，如渙之乘木有功，中孚之乘木舟虛，皆言巽也。此言利涉大川，義亦在巽，蓋動而以巽，然後能涉險耳。巽乘震，故能行。草廬吳氏曰：二之中正， 往應五之中正，陰陽會合而有慶也。上體巽為木，下體震動為行，木之行動者，舟涉大川也。此釋卦辭。 益，動而巽，日進無疆。天地流生，其益無方。凡益之道，與時偕行。【施，始豉反】 益主於進，進則不已，已則有疆矣。日有所進，何疆之有？唯動則能進，唯巽則能無疆。書云：唯學遜志，務時敏，厥修乃來。與此意同。蓋言進德也。天施，損乾剛而下施也；地生，益坤柔而上生也。方，所也。無方，猶無疆。言天地之益，生物無疆，乃其時之流行不已而成歲功者也。益道之日進無疆，所以能使民說無疆者，亦 在於此。蓋四曰時之流行不已者同功矣，故曰與時偕行。此廣益義。 右益彖傳。 元吉無咎，下不厚事也。 厚事，言任事之重也。初當未用之位，則所謂大作者非任事也，故其言本天理之生於心者而以元言。 或益之，自外來也。 外，謂六四。損四之陽以益初之陰，以剛易柔而為益，六二之得益，因之，本初而言，故曰自外來也。 益用凶事，固有之也。 天理，人所固有之德，當凶事而亦不能動，福之所以為益者如此，不過存其所固有耳。益，長裕而不設，豈能有所增益於此德之外哉？ 告公從，以益志也。 益志者，謂損上，亦九之志而嘗益下也。 有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。 大得志，謂道大行而有以致民說也。 莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。 偏，倒也，指立心勿恆而言。偏辭，猶雲言其偏也。人不以其為有德而擊之，則以其偏故也，所謂僻則為天 下聊者是也。禍自外至，故曰自外來也。 右益爻傳。 澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。【上，時掌反；施，始豉反】 草廬吳氏曰：凡海岸之上，皆天也。海水湧起，高數十丈，是為澤上於天。堤壞而河水泛濫，謂之河決；海水湧起而高出虛空，謂之海決，故澤上於天之卦名為夬。今按：澤上於天，但可以其決堤取象而為夬，夬之本義則不在是也。施祿及下，言以恩結人心，使五陽合志，即所謂孚號也。居，存諸心也。忌，畏也，慄慄危懼之意，即所謂有厲也。當決之時，君子所以剛決者如 此，則黨與盛而自治嚴，不勞餘力而小人自盡，何待威武之加而後去哉？澤有潤，象祿之施；乾能惕，象德之忌。蓋假象以明義，義在決堤之外矣。 右夬象傳。 夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。【說，音悅】 剛決柔者，五陽決去一陰也。然其為決，主於自治之嚴，而不可有一毫退縮之意，非欲以威武而決勝也。順陰已退之勢而待其自盡，則不勞己力，所以與決為和。健說，德也；決和，德之用也。健故能決，說故能和。此釋卦名義。 揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。【長，展兩反】 柔乘五剛，謂陰尚發揚於上也。此但言陰之未盡耳，非謂其罪可以暴揚也。孚號眾陽，使之一德，而常有危厲之心，則雖危而治己者嚴，小人無由得進，皆將化而為善矣。人化，所以為光也。所尚，一陰在上也。一陰將窮，故不待即戎也。剛長者，謂五陽雖盛，尚有一陰而剛長之勢未終也，但止而不進，則不能造其極耳。往而不息以決之，然後成純乾之德而為有終矣。○進齊徐氏曰：夬以盛進之五剛，決衰退之一柔，其 勢若甚易然，而聖人不敢以易而忽之，故於夬之一卦下，寧深切其道，貴審而不貴迫，所以周防戒備者無所不至。俾小人自知惡大罪積，不可久居其上，而甘心於退屈，眾剛從而決之，則不勞餘力，一決而為乾矣。故虞朝之去四凶、周室之誅三監，藹藹賢才之盛，無復與勝之憂，是得決之義也。後世眾賢在位，得時得君，其始未嘗不欲去小人以除君側之惡。大抵不知夬夬之義，而勇於一決，機失事敗，稱亂相尋，卒貽眾君子之害，而家國從之者，何可勝數，可不戒哉！ 右夬彖傳。 不勝而往，咎也。 初陽速於一決，豈能勝乎？而趾必欲前，是不勝而往也。 有戎勿恤，得中道也。 此以有戎勿恤為句，黃東發據之，遂謂爻辭莫夜當屬惕號，而不取程朱以惕號為句之說。殊不知爻傳之言，本摘要而從略也。如此類者，亦多矣。 君子夬夬，終無咎也。 雲終無咎者，要其終能決去小人而言也。 其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。 位不當，則心有所蔽，故聰不明。 中行無咎，未光也。 一陰猶在，咎之由也。至上六之陰皆盡，然後其德始大。則五雖中，猶未為光也。然得免於咎者，蓋在此矣。 無號之凶，終不可長也。 長，久也，因彖辭終字而言。其曰終有凶者，謂當夬之終，陰不決去，則足以致凶耳，豈以終為可常哉？蓋冀陽能決之意。○夬六爻皆不言吉，蓋決去小人之時，欲人常以危厲為心，而不以吉自安也。 右夬爻傳。 天下有風，姤，後以施命誥四方。 草廬吳氏曰：天下有風，言普天之下，覆燾所及，無一處不有此風也。風徧及乎普天之下，猶君人命令徧及乎四方也。今按：誥命之施，皆委曲以安人心，柔道也。以柔道行之，則其入人也深。若假刑威，則但能使人畏耳，非中正大行之道也。姤一陰初生，當謹微之時，故首及安人心之事，而以柔道之濟乎剛者言之。 右姤象傳。 姤，遇也，柔遇剛也。 姤，以柔遇剛而為遇，幸陰之得所制也。先儒以邂逅 不期為說，則似非姤義之所切耳。此釋卦名義。 勿用取女，不可與長也。【長，展兩反】 長，消長之長。陰長則陽消矣，故陽之於陰，當有以制之，不可使長也。此釋卦辭。 天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！ 天地相遇，亦以柔遇剛言。五陽屬天，一陰屬地，一陰初生，即建午之月也。當此時五陽在上，物方暢茂，因陰在下而有章，見姤在時之方盛也。中正，以九五言，有中正之德，則不過於剛，而以剛用柔矣。如此則剛 柔皆善。剛遇中正，雖謂之中正，遇剛可也。蓋聖人以剛制柔而成化功者如此。姤之時，恐人不知所謹，故以其時義為大。此廣姤義。 右姤彖傳。 繫於金杞，柔道牽也。 此以牽釋系義。 包有魚，義不及賓也。 義不及賓，謂至九五方可應用也。 其行次且，行未牽也。 陰不繫於陽，則以陽之過剛欲連，而不能制陰故也。 旡魚之凶，遠民也。 初六在下，民之象也。當姤之時，四居外體，陽剛發用漸大，去初已遠，不能制陰，故姤雖以陽包陰之象，而魚不為四所包也。此即民失所依之義。 九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。 含陽之章者，雖在陰，而中正之德，亦九五之能自含者也。舍，止也，違也，言陽之志雖不欲使陰之進，而有隕自天，乃循環之理，非人所能違也，但當順其自然而有以制之耳。 姤其角，上窮，吝也。 上窮，則不及九五之中正，而無以含其章，所以可吝也。 右姤爻傳。 澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。【上，時掌反】 澤上於地，言澤水湧起於地，而為地所匯也，蓋有資地匯之之意。除，簡治也，羲與儲通，蓋修而聚之之謂也。戒，猶備也。除聚戎器，以戒事之不虞，如人之精誠常聚，則先有備，而外物不能亂其心矣。萃德貴有威嚴，故以戎器為況耳。 右萃象傳。 萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。 聚者，德之聚也，所貴在柔，蓋柔能斂陽剛之發散也。順以說，則柔順在內，旡所發散，而和說之意自生矣。剛中而應，則剛之發於外者，得柔以為體也。非卦德、卦體本有此柔，何以能聚乎？此釋卦名義。 王假有廟，致孝享也。利見大人，亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。 享以孝言，謂享祖者也。至廟而享祖者，精誠之聚，莫切於此矣。利見大人亨，以九五言萃，謂其以正而聚也。蓋萃非貞靜，則無以斂陽剛之發散也。由是所聚 者大，而往無不通，皆誠為之主，以無事處之而已。誠者天之道，故曰順天命也。順天命，則其德自進而無為，已起升卦之意矣。此釋卦辭。 觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 天地生萬物，以誠之聚而生也。萃之情，於天地之心見之。此廣萃義。 右萃彖傳。 乃亂乃萃，其志亂也。 心不靜專，而為事所感，故曰志亂。 引吉無咎，中未變也。 變，猶亂也。六二之中，本能萃而不變者，但至三猶有不萃之嗟，故於二言未變，以見德未成者，雖中，亦不能保其終不變耳。 往無咎，上巽也。 上，指九四。巽，謂欲順九四之陽而萃之也。 大吉無咎，位不當也。 以九居四，似可萃者，但於位不中，不可以為當，則萃亦或亂而不免於咎矣。故必至於九五之大吉，而始可言無咎也。 萃有位，志未光也。 志未光者，德匪孚，則未為大其所志也。萃主於立誠，故雖九五而亦以工夫言。不然，安得有未光之義乎？ 齎咨涕洟，未安上也。 未安上者，以在卦終而懼有不萃，故不安也。 右萃爻傳。 地中生木，升，君子以順德，積小以高大。 地中生木，謂根生於地中，而漸升出土也。順德者，順剛德之進而不逆也。故以漸而升，則積累自微小而至高大矣。上坤體，故能順；下巽體，故有積漸。○按：順，王瀟本作慎，朱子亦以為然，唯程子從順字釋之，於 義為是。蓋升言其德之所進，非用功之卦，順之道也。升與萃相因，此二卦者，皆以四陰順二陽為義。萃二陽在說體，遇上陰而入，其順在內，靜之翕也，翕則所以含之；升二陽在巽體，離下陰而出，其順在外，動之辟也，辟則所以蔽之。由萃而升，此即中庸至誠無息，以至博厚高則之德也。故萃者，誠之工夫也；升者，誠之充積也。欲求升之工夫，唯在萃耳。 右升象傳。 柔以時升。 升，以柔為主，柔則旡為而能順於剛，故隨其德之所 至，以時而升。如此，則有暗然日章之意，而不作為以害其長也。此釋卦名義。 巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。 巽有漸而順旡為，此柔道也。剛中者，在中之剛德也。柔應剛中之德，則其進自不能已矣。故元亨者，德之通也。大人者，德至於博厚高明，而能福澤及於天下者也，故曰有慶。南征，則遂其升而得行其志，是以吉也。此釋卦辭。 右升彖傳。 允升大吉，上合志也。 上，謂外體之坤。 九二之孚，有喜也。 陽升之始，以誠而有喜意也。 升虛邑，無所疑也。 無所疑，言其順也。 王用亨於岐山，順事也。 順事，謂所行之事旡不順也。 貞吉升階，大得志也。 大得志者，志得天行於天下也。 冥升在上，消不富也。 消謂無為，富謂有為，陰虛為消，陽實為富。以柔之消而不富者居上，則其德無為而為冥升矣。 右升爻傳。 澤無水，困，君子以致命遂志。 水漏於下而澤上枯，困之眾也。致，盡也。命者，天之所命於我，以為性也。人之性雖有蔽時，而亦不終昧，其志未嘗不欲通之，但困而不能遂耳。故必盡力以致其天命之在我者，然後能通。致命，所以遂志也。此困而學之之事，其功當百倍矣。然則困有未通，其可怠 於致命乎？ 右困象傳。 困，剛揜也。 剛者，坎中之陽，為上下二陰所揜蔽也。德之困而不通者，其象如此。然亦坎以陽卦處兌陰之下，故成乎困。困，則坎中一陽受困之主也。先儒兼取上六在二陽之上，亦有剛揜之義而為困。則兌以一陰在上，豈能揜四五之二陽乎？此釋卦名義。 險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。【說，音悅】 險，則陽在陰中而為困；說者，義理萌動而說於心也，故陽困交於說體而始通。至九五，則德成而大通，其亨為大人之德矣。君子指九二言，大人指九五言。以其德蘊於中而言，則曰君子；以其德顯於位而言，則曰大人。貞，亦謂九二剛中而得正也。以貞而成大人之德，則見困有通時，而人當致命以遂其志也。窮，極也。不求實德於心而騰口說，則困必致極，而無可通之理矣。困，修德之卦也，故困窮之窮，非阨窮之窮也。然處阨窮之道，亦可舉此而推之。 右困彖傳。 入於幽谷，幽不明也。 言其入困之深，則暗而不易見也。 困於酒食，中有慶也。 九二有剛中之德，能俟其自通，故朱紱方來之慶，非強致也。 據於蒺藜，乘剛也。入於其宮，不見其妻，不祥也。 六二之為蒺藜，以其揜剛也，故曰乘剛。不祥者，謂身死而不見其妻也。 來險徐，志在下也。雖不當位，有與也。 下，指九二，謂四本以陽剛與二合得，而志欲為之通 困也。有與者，謂與五相比而為黨也。 劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。 劓刖，乃九二困於赤紱之時，故推本言之，而曰志未得也。中直，以直恊得韻耳，說見同人九五爻傳下。受福者，謂雖困而學者，其德亦可合於神明，而祭則受福也，故倦倦以祭祀言之。 困下葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。 困，得陽剛而通上，以陰居陰，故曰未當。悔，則天理動而可以往矣，故曰吉行。 右困爻傳。 木上有水。井，君子以勞民勸相。【勞，力報反；相，息亮反】 入於深而達於上，木之性也。井水自深而上出，與木性同，故取木上有水之象。程子謂：木承水而出之，乃器汲水而出井之象，是以木為器也。則彖、爻何以不言木器，而言瓶瓮乎？意古人之汲水，必未有木器之制也。勞民者，鼓其勤而使之不倦也。相，輔也，謂勸而輔其所不及也。勞民，即所以勸相也。如此，則所以惠民者無窮，而民皆安於所養矣。有井而使之汲，如有田裡而使之耕桑，皆勸相之意也。 右井象傳。 巽乎水而上水，井，井養而不窮也。 井，穴土而入於水下，故曰巽於水。上水者，自下而出於上也。井以養民為義，故以養言。然養民之事，非止一端，如農桑之類皆是也。但借井以發之耳。養民之道，本於心德流行，如源泉之出，無窮而往不息，然後所及者眾也。故以不忍人之心，行不忍人之政，充之以保四海，豈可有一處之不周哉？蓋有是心而無是政，則為徒善，徒善則澤不廣；有其政而旡其心，是為徒法，徒法則誠不孚。如井之瓮蔽而人不食者，徒善也；井修而人不食者，徒法也。為人所汲而人得食之， 然後其用不窮，而於養道為盡耳。井之為義，當於此求之。此釋卦名義。 改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘，非未有功也。羸其瓶，是以凶也。 言不改井而不及無喪無得、往來井井者。往來井井，即不改井之意，而無喪無得，所以起之，從略之辭也。剛中，指九五言，蓋能以養民為志，故不改井而無得無喪，以待往來者之井井也。二之德雖亦剛中，但無喪旡得，往來井井，則九五成功之事也。二尚未能及此，未有功者，汔至未繘而人不得食也。此則當言 於二耳。羸瓶之凶，未盡養民之道所致也。此釋卦辭。 右井彖傳。 井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。【舍，音舍】 下，謂陰在下。舍，不用，言不食也。 井谷射鮒，無與也。 無與，謂下比初六，非陽也。與陽為黨，則水不至於泄矣。 井渫不食，行初也。求主明，受福也。 行者，九三志所欲行也。九以陽剛之德，泉之本欲及人者也，故心惻耳。求王明，謂王者當自求其明也。 井瓮無咎，修井也。 修井，以政之治外者言也。 寒泉之食，中正也。 中正，以九五言，蓋九五能以仁政達仁心也。 元吉在上，大成也。 井以上出為成功，而六無所蔽，有終而復始之意，故曰大成。 右井爻傳。 澤上有火，革，君子以治歷明時。 草廬吳氏曰：海為大澤，萬水所歸，海之尾閭，名曰焦釜之谷，水至其處，如沃焦釜。有火在上，消乾其水，是謂澤中有火。歷，謂日月五緯之纏次；時，謂春夏秋冬之代序。推日月而後可定四時，故治歷所以明時也。今按：四時之變，革之大者，故以治歷明時言。 右革象傳。 革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。 水，以澤之潤下者言；息，與熄同，滅也。沃焦之火，能消乾其水，則能息水者，火也。水性本能息火，但火在下而炎上之勢重，則水為火所息，而火不為水所侮矣。故革之義，以火息澤為重。二女，謂離為中女，兌為少 女也。中女在內體之中，女之貞正者也；少女在外體之上，女之淫邪者也。以正視邪，心所不快，故志不相得也。此釋卦名義。 巳日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。【說，音悅】 革而信之，如成湯伐桀，而四海之內皆曰非富天下也。凡改革之事，必民信之，乃為能順人心耳。文明，則真見時之當革，不失幾也。說，則能以說道順人心也。自其顯於有為而言，則曰大亨；自其本於無為而言，則曰貞。以無為而革，然後能順人心，則所革者當，而 悔亡也。貞者，革之要道也。此釋卦辭。 天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！ 陰陽變易，是天地之革也。變而不失其序，則為時能順四時之序，則歲功成矣。象傳所謂治歷明時者，意本於此。以世道之遷移言之，亦時也。王者之興，受命於天，故易世謂之革命。成湯之伐桀，武王之伐紂，皆革命之時也。然皆順天應人，唯其時而已。離之明，天之明命也；兌之說，能順者也。所以順天之明命者在此，人心亦欲其然，故順天即所以應人，以見湯、武之 無私也。天地之變，運祚之移，不過一革而已，故贊其大。此廣革義。 右革彖傳。 鞏用黃牛，不可以有為也。 初陽在下，未可周故也。 巳曰革之，行有嘉也。 行有嘉者，征之吉也，蓋指九四為嘉美之功矣。 革言三就，又何之矣。 三就，則所慮已周，必不輕進，尚何有所之哉？言三，當以征為戒也。 改命之吉，信志也。 信志，謂人信其誠心，即彖巳日乃孚之意。 大人虎變，其文炳也。 炳者，文之疏朗也。蓋識其大者而無繁文，即君子道者三之意。若蔚，則文細密矣，所謂邊豆之事，則有司存也。君臣之所以為變者不同，故其文不同如此。王氏湘卿曰：虎文疏而著，故曰炳；豹文密而理，故曰蔚。五與上，革道成矣，故皆言變。 君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。 文蔚，謂君子之變在於明庶事也。順以從君，見其心 之向而不悖也。 右革爻傳。 木上有火，鼎，君子以正位凝命。 火在木上，則其燃木不驟，而有優柔之意，鼎之象也。正位者，正九五之位也。凝，聚也。命，天命也。鼎者，調和之意。蓋能調和鼎實，以安人心，則所居之位正而天命聚矣，此鼎所以為重器也。 右鼎象傳。 鼎，象也，以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，大亨以養聖賢。【亨，並普庚反；飪，入甚反】 鼎之為卦，下陰為足，二、三、四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，有鼎象泉。天地之間，有此象則有此器，有此器則有此卦。象在器前，則器即象也；卦在器後，則卦即器也。但器有形，而卦則言象之理耳。井，亦取象，義與鼎同。以木巽火，入於火而不驟也，即象傳所謂木上有火也。烹，煮也；飪，熟也，有調和之意。亨一也，自其薄享帝而言，則曰亨；自其盡天下之賢才皆在所養而言，則曰大亨。養賢，則及民矣。此借言以明和人心之意。和人心，即所以和天心也，故以享帝發之。此釋卦名義。 巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。【上，時掌反】 巽而耳目聰明，即巽而明也，但以離體中虛，而取耳目聰明之象耳。柔進上行而得中，以九五言。剛，以九二言。上行，得位也。得中，得正也。柔既得位以行其志，而以中應剛，則剛中之德發於用者，處之皆得其宜，而有以和人心矣，此元之所以為亨也。調和之道，貴柔。巽以出柔，即貞之存乎中者也。不言利貞者，鼎以及物為功，則以元亨為能達於用耳。此釋卦辭。 右鼎彖傳。 鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。 悖，悖德也。貴，指九二言。初但以陰柔，不能勝重，於德未有悖也。如其有悖，則不能從二以立矣。 鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。 慎所之者，謂二能慎所往，即自立之意。二能自立，故雖初為之仇而有疾於二，終無所尤，則其所往必至於及人矣。 鼎耳革，失其義也。 失，謂雉膏不食也。蓋三本可吉，而過剛之義，則足以致失耳。 覆公?，信如何也。 量力所為，能成其志。謂之信如何者，言其不能勝任，而疑辭以詰之也。 鼎黃耳，中以為實也。 中，以六五言。實，即九二之鼎實也。唯六五得中，則有調和之功，而九二之實，始得以為實矣。 玉鉉在上，剛柔節也。 以九居上，剛而節之以柔也。○按：革鼎，反對之卦也。革主于震，作則下卦為陽；鼎主於調和，則下卦為陰。凡易中剛柔強弱之主，前在初爻，而柔以濟剛、剛以 濟柔，則又因其輕重而別論焉。 右鼎爻傳。 瀳雷震，君子以恐懼修省。 雷在虛空之中，連聲而動，故曰瀳雷。然雷之震，震在雷也。卦以言德，則其震為恐懼之心，但以雷取象耳。當其物未至前，而心有所感，震在我也，此即吾心之雷，非因雷所驚而始動也。心有所感動也，因雷而動，亦動也。蓋有感必有應，所應復為感之意。故以我感彼而彼應，以彼感我而我應，皆以在我者為主。在我之可用方者，唯恐懼而已。恐懼，即中庸所謂戒謹恐 懼也。修，謂治其所偏。省，謂察其所缺。恐懼，所以修省也。 右震象傳。 震，亨，震驚百里，驚遠而懼邇也。不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷而為祭主也。 亨下，舊本有「震來虩虩，怨致福也；笑言啞啞，後失則也」十六字，草廬吳氏以為初九爻傳重出，而刪去。又邇也下，舊本脫不喪匕鬯四字，王昭素按徐氏雲出上脫此四字，而程子、朱子皆以為然，草廬吳氏增補。今從之。驚者，為在外之物所驚也。物從遠至，故以百 里為象，而謂之遠。懼，則驚中之恐懼也。恐懼在心，故謂之邇。出，如帝出乎震之出，以動而言，謂出治也。可守宗廟社稷以為祭主者，懼也，所以明不喪七鬯之意。蓋震為長子，天子者，天之宗子也，故以主祭言之。 右震彖傳。 震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。 恐，即震之懼邇也。以虩虩言福，即笑言啞啞也。啞啞，有不失則之意。非恐，安得謂之有則邪？ 震來厲，乘剛也。 剛，指初九。乘剛之厲，中失其懼，而為物所動也。 震蘇蘇，位不當也。 位不當，則中無懼心，故蘇蘇而自失也。 震遂泥，未光也。 中德未成，而震猶有所不行，故曰未光。 震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。 危行，則非遂泥者矣。曰大無喪，則知大之訓億矣。 震索索，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。 中，謂恐懼之心。未得，謂於心旡所得也。鄰戒者，謂五以恐懼戒心也。 右震爻傳。 兼山，艮，君子以思不出其位。 兼，並也。上下皆山，故曰兼山，亦瀳重之義。思不出位，心安於所止也。位，其所止之處也。草廬吳氏曰：人之至難止者，心，能使心之所思各止其位，不貳不雜，則可以言止矣。 右艮象傳。 艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。 時行時止，非以行止分二時而相對也。行之時，即止之時，止，隨行之時而止，行在止中也。動即行，靜即止，動中有靜，靜中有動，不失其時，是為常止。人能常止， 至於上九，則剛中之明，發用者大，而其道光明矣。即大畜彖傳篤實光輝之義也。此釋卦名義。 艮其背，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身。行其庭，不見其人，無咎也。 艮其背，舊本以背作止，晁氏謂當依卦辭作背，草廬吳氏據是說更定，今從之。所，謂所止之處，即大學君之仁、臣之敬、父之慈、子之孝與國人交之信也。上下敵應，謂二體三爻，皆以陰應陰、以陽應陽，而不相與也。如此，則心無繫戀而能止矣。此釋卦辭。 右艮彖傳。 艮其止，未失正也。 動初而止，本未失正，但其正在於永耳。正，即利永貞之貞。 不拯其隨，未退聽也。 未退聽，言人慾未至於退聽，即腓之隨物而動也。舊說以隨為隨三而動，則三之陽，艮下體之主也。止於二之上，則三亦依二以為止矣，安得以隨言於三邪？ 艮其限，危薰心也。 此見動之不可離靜，內之不可遺外也。 艮其身，止諸躬也。 躬，謂腰膂間，即三所謂夤也。以其為人所鞠躬之處，故以躬言，蓋不獲其身之意。 艮其轉，以正中也。 正中，即中正。止以柔為貞，而柔中則貞可知矣。舊本作中正，朱子以正為羨文，平庵項氏謂當作正中，於韻為協，而草庸吳氏據以更定。今從之。 敦艮之吉，以厚終也。 止而終至於篤實，故曰厚終。 右艮爻傳。 山上有木，漸，君子以居賢德善俗。 山上之木，非人力栽培灌溉之所及也，而自然生長有漸，故以取漸象。居，謂存諸心也。賢德，謂純美之德。賢德所以化民，故能善俗。德存諸心而自能善俗，此無所急迫，而其化有漸者也。朱子曰：疑賢字衍。 右漸象傳。 漸，漸進也。 漸進之漸，舊本作之，朱子以為疑衍，而草廬吳氏因之更定為漸。今從之。蓋漸之義不重於進，而重於漸也。此釋引名義。 女歸吉，利貞。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其 位剛得中也。止而巽，動不窮也。 女歸吉下，舊本有也字，而旡利貞字。王肅本作女歸吉利貞，草廬吳氏據其說以更定。令從之。進得位，謂漸進以至於九五而德成也，故自此而往，漸至於上九，則有功矣。此明吉字之義。漸進，當至於極，故以有功言於上九。正邦，然後為有功。正，本於貞，故以此明利貞之義。漸自六二至九五，四爻位皆得正。此則專以九五一爻言，恐人有疑，故特指剛得中言之。剛得中，但言其德之成耳，而成功之地則在上九也。止而巽，則其動不窮，而必至於正邦矣。見貞之在止巽也。 此釋彖辭。 右漸彖傳。 小子之厲，義旡咎也。 小子雖以為危，然漸能必進於義，自無咎也。 飲食衎衎，不素飽也。 不素飽，與詩不素餐義同，謂修德俟時，非旡事而食者也。 夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。 群醜，指止體二陰言。三，躁進，則離去二陰而不與為 黨矣。四，因陽之不能制，而遂妄動，是失道也。三，能自止，則四亦順而保之矣。 或得其桷，順以巽也。 在巽體而得正，故能得桷而安。 終莫之勝吉，得所願也。 得所願者，謂好是懿德之心遂也。此但言其德之成耳，未及正邦之功也，故但言孕，而不及生育之功。 其羽可用為儀，吉，不可亂也。 有序，故不亂。 右漸爻傳 澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。 澤，從雷所起，猶陰隨陽而動，歸妹之象也。陰得陽以為歸，則能永終。一於陰而不歸於陽，則緩弛而無主，所謂敝也。終之能永，陽之知也。知則為始，物之端矣。此與蠱彖傳終則有始義同。 右歸妹象傳。 歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。 凡娶女，女歸之卦，如咸、漸，以二體言，皆男下女者也。男下女，則女為有歸。歸妹，以兌體之陰，在五陽之下，女下於男，未有歸也，必待男以歸之，而女始不至於無主。當歸妹之時，以男為主而女歸之，則陰在陽中，陽在陰中，而為天地交矣。故曰天地之大義。陽不能主陰，則陰亦緩弛無歸，而天氣上騰，地氣下降，是為天地不交也。萬物不興，謂消索而不能長盛，此終之所以敝也。在人事亦然，終則有始，生理斯不息矣。故曰歸妹，人之終始也。說而非動，則陰自安而旡為。蓋說者說陽也，動者所以動陰也。故所歸者妹，則情之說者有所主矣。此釋卦名義。 征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。 六三以陰居陽，於位不當，故任其震動之性而上往也。上往則無以歸陽矣。柔乘剛，以柔在外言也。上六比六五而在九四之上，則遠於剛而怠緩矣。此本徵凶而言，蓋當震之極，陽不能為陰主也。此釋卦辭。○按先儒以二、三、四、五皆為位不當，於義未安。蓋二五得中，無有不當之義，而六三一陰，非能自進，不可以言征也，故當主九四一爻言耳。 右歸妹彖傳。 歸妹之娣，以恆也。跛能履，吉，相承也。 陽在陰卦之下，終之所始，可恆之道也。相承，承九三 也，本吉而言。 利幽人之貞，未變常也。 二柔位柔，非可終之常道也。剛而得中，所以未變也。觀此，則六三為變常矣。 歸妹以須，未當也。 未當，言未得陽以為歸，非謂不中不正而爻位有不當也。如困之上六，爻位非不當，而曰未當者，亦謂陰無陽剛以為主也。蓋兌體之陰，義皆如此。 愆期之志，有待而行也。 陰得陽然後能行，待至九四，則六三之志得以行矣 帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。 貴，以五之陽言，雖五之比四不如三，然柔得中，則以陽而能行也。 上六無實，承虛筐也。 震在外，則其動為上進，而不主乎內，自兌視之，則為虛筐。 右歸妹爻傳。 雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。【折，之舌反】 雷電皆至，明於內而動於外也。震動，非威斷之意。蓋動則其明不息，豐之象也。如此，則明之至而可以折 獄也。獄最難於得情，折獄者，於獄情得其曲折也。致刑者，於刑罰之加，極其盡而無不當也。明而至於獄情之能盡，則其明也精詳而無不到矣。 右豐象傳。 豐，大也。明以動，故豐。 豐之大，以德之明言。明以動而大，不動則其明息矣。此釋卦名義。 王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。 王者致其明，蓋所尚者明之大也。言大，則亨在其中矣。宜照天下，則心之全體無不明，而明德明於天下， 所以不必憂也。此釋卦辭。 日中則畏，月盈則食。天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？ 食，虧也，非薄食之食。盈虛，氣之盈虛；消息，時之消息。時息則氣盈，時消則氣虛。日月也，天地也，有盛則有哀，理之常也，而況人之生以氣血成形者乎？鬼神，以人心往來不測之機言，以盛衰之理言之，則德之明者，智亦有時而不及。如堯使鯀治水，至於九載，績用弗成，是聖人亦有所不知也。此其氣機之偶蔽，乃人心往來之自然。聖人但能立本體之中，亦豈能使在 外者之盡明哉？雖常人之明所蔽者大，亦其氣機之未開，但以不能假之，如日中之明，則為本體之累耳。此見氣機之蔽不足為憂，而本體之明不可不假也。此廣豐義。 右豐彖傳。 雖旬無咎，過旬災也。 過，謂適去，非太過之過也。旬既過，則盛者衰而退矣。此即日中則昃、月盈則食之意，當使明之常旬也。 有孚發若，信以發志也。 信者，明中之誠也，本日中而言。信以發本明之志，則 能明其德於天下矣。 豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。 豐其沛，則大者不見，故曰不可大事。終不可用，即不可大事之意。 禮其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。過其夷主，吉行也。 四不中正，所以為蔽。幽，暗也。見斗，雖非大蔽，而本體亦少有晦，則亦謂之幽不明也。明以動而行，明行則吉亦行矣。 六五之吉，有慶也。 德澤及民，福之可慶者也。 豐其屋，天際翔也。?其戶，闃其無人，自藏也。 天際翔，言其蔽天也。自藏者，言其蔽之深而藏匿不見也。 右豐爻傳。 山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留獄。 山上有火，隨所焚而不離乎山，旅之象也。明慎者，止而明照，即所謂止而麗乎明之義。不留獄者，無所凝滯，即柔得中而順乎剛之義也。旅之義，本取變動不居，特以用刑一事明之耳。 右旅象傳。 旅，小亨。柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨。旅，貞吉也。 柔得中乎外，指六五，謂以柔順中正之道應事於外也。雲得中而順，則隨事順理，無所凝滯可知矣。蓋旅之應變，全在乎明也。然必中有所止而外麗於明，則能隨物而應，無所動於其中也。故旅之義以止為本，而柔道由此行之，則為旅之貞矣。此釋卦辭。 旅之時義大矣哉！ 旅者變動不居，易於有失，欲人知所謹也，故謂其義 為大。此廣旅義。 右旅彖傳。 旅瑣瑣，志窮災也。 當旅之初，志先窮促，旡安靜待時之意，故以瑣瑣取災。 得童僕，貞，終無尤也。 終無尤者，謂至離體而亦無不定，終有譽命也。 旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。 傷，謂動其本體也。與，助也。下，謂九三。喪，以喪童僕言。旅之變動，全在外體之離。九四以陽剛下助九三而 為之黨，其義易喪，故九三之次為四所焚，而喪童僕，是以旅而動其本體耳，非九三之德本能取喪也。 旅於虛，未得位也。得其資斧，心未快也。 得位，指五言。得位，則得中而行無不順，四尚未及此也。其以資斧為不快，亦以其位之所不安而言耳。 終以譽命，上逮也。 上，謂六五，在止體六二之上，而六二之柔得中，上行而止，又麗乎明，所以經有譽命者，此也，故曰上逮。 以旅在上，其義焚也。喪牛於易，終莫之聞也。 旅以離體變動而為卦。上九雖在六五止而麗明之 上，然高亢上災，勢莫能御，故曰其義焚也。六五一遇陽剛，則忽然喪其順德，而不自知矣。對五而言，故曰終。○程子曰：人心做主不定，正如一個蹴車，流轉動播，無須臾停。所感萬端，若不做一個主，怎生柰何？今按：旅卦爻象之辭，正以發明此義，學者當求其指之所在，而勿但以行旅之事視之可也。 右旅爻傳。 隨風，巽，君子以申命行事。 隨者，相繼之義。一風在前，一風在後，相隨而至，重巽之象也。申者，反覆之意。命，相告命之辭也。言辭委曲， 反覆丁寧以行事，巽之道也。如此，則入人者深而事得成矣。 右巽象傳。 重巽以申命。 此釋卦名義，義與象傳同。 剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。 剛以巽而順，則委曲而幾不露；巽以剛而行，則堅忍而事有成。故柔順剛則小亨。亨者，剛也。利有攸往，剛之所以亨也。剛巽乎中正而志行，則成大人之德，而 其所行皆委曲以順人心之事，如所謂申命者是已。此釋彖辭。 右巽彖傳。 進退，志疑也。利武人之貞，志治也。 陰柔不果，故志疑。以剛主之，則治矣。 紛若之吉，得中也。 史巫紛若，則所用之術出於常道之外矣。然得中，則本於中心之誠也。 頻巽之吝，志窮也。 志窮，謂巽至於極也。 田獲三品，有功也。 有功，謂得人心而所往皆利也。 九五之吉，位正中也。 位正中，則成大人之德，所往皆利而無不亨矣。 巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。 九在巽上，因柔而失剛，則太卑而巽極矣，故曰上窮。貞凶者，貞宜無凶道也，故設為問答而疑之，明其雖貞亦凶耳。當巽之終，恐其剛之不能自立也，故發此義。 右巽爻傳。 麗澤兌，君子以朋友講習。 麗，附也，與離麗之義不同，蓋借離陰陽之相比以為附耳。兩澤相重，故曰麗澤。澤，有浸潤之義。朋友講習，互相浸潤，則德日新而說意生矣。 右兌象傳。 兌，說也。【說，音悅，下並同】 朱子曰：兌，一陰進乎二陽之上，喜之見乎外者也。其象為澤，取其說萬物，又取坎水而塞其下流之象。今按：聖人以說訓兌，蓋以德言，與論語學而時習之說同。以其所發言，則即喜之見於外也。但以說萬物為 義，則所主在用而不在體矣。此釋卦名義。 剛中而柔外，說以利貞。 剛中，指二五；柔外，指三上。剛中，故說而亨；桑外，故利於貞。剛中為主，以節桑於外，則得其正矣。說，不言亨者，說本能通，而亨在其中也。此釋彖辭。 是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。【難，乃旦反】 以說道行，則能合天理之正，故曰應天。順人心，所以應天也。先民，謂率民而使之治生也；犯難，謂發民而使之御冠也，皆以說道順民心而使之，則民勸而忘 其勞且死矣。此申順人之意。民勸，然後見其為大也。此廣兌義。 右兌彖傳。 和兌之吉，行未疑也。 所行雜於物慾，則有疑矣。 孚兌之吉，信志也。 志之所信，九二剛中之誠也。 來兌之凶，位不當也。 德不中正，則說不以貞矣。 九四之喜，有慶也。 不為陰柔所動，心之所喜也。有喜，則有及人之福澤而可慶矣。 孚於剝，位正當也。 曰位正當，則孚以九五在中之德言矣。 上六引兌，未光也。 德足以化人，然後為光。上六引九五而後說得其正，則以其德未光耳。 右兌爻傳。 風行水上，渙，先王以享於帝立廟。 風行水上，則水動而活潑不停，渙之象也。帝者，祀 天也。立廟者，祀先也。此即王假有廟之意。蓋精誠聚而可以為出治之本矣。中庸所謂明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如視諸掌者，意蓋如此。 右渙象傳。 渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。 剛來，以卦變言，陽來在坎中也。坎中之陽，誠之所聚也。在二陰之中，則有所含畜，故其出不窮。四，陰柔之得位者也，上同九五之陽，則巽以行之而能有為。蓋有誠為主於內，而仁恩遍及於天下者也。仁恩淪浹 而遍及於天下，則亨矣。王乃在中，正謂坎中所聚之誠，特取王假有廟之象耳。仁恩遠洽，王者之事，故以王言之。巽在坎上，水中之木也，故以坎中之誠發見於巽之九五者，取乘木之象。有功者，得人心而能涉險也。此亨之無所不通處。不言利貞者，貞即王乃在中之意，可以因之而見矣。此釋卦辭。 右渙彖傳。 初六之吉，順也。 唯順，故能拯馬之壯。 渙奔其杌，得願也。 九二剛中之德，乃其心所欲聚，德聚則安，而應用不窮，故以安為得願。 渙其躬，志在外也。 志在外，原三欲渙之本意而言。然渙其躬，則非有慕於外者矣。 渙其群，元吉，光大也。 光大，則德盛矣。 王居無咎，正位也。 正位，謂居位而得其正，即利貞之意也。 渙其血，遠害也。 遠害之遠，本釋逖字。先儒乃謂逖當作協，而以渙其血去為句，則渙之言血，未見其有可去而生惕之義，況聖人本以渙其血為句乎？ 右渙爻傳。 澤上有水，節，君子以制數度，議德行。 澤上有水，止於澤之所容而不能過，節之象也。數，多寡也。度，法也。多寡之法，吾心之品節也。議者，商度乎此而求其中節耳。中節，則為德行矣。制數度，即所以議德行也。 右節象傳。 節，亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。 剛以制節，柔則順於剛而和之以成節者。剛柔分，言節之所以為和也。剛得中，指二五，節而能亨之義也。陽主進，故能亨。亨則能行。苦節則過，其道窮而不可行也。內兌，說也，說有和說之義。外坎，險也。陽在陰中，常患其沉溺，而慄慄危懼，得兌之說，所以能行險也。險者，節之義，節而能行，則非苦節矣。當位中正，以五言。五在險中為節，而中正之德，行不失時，則出險而通，即所謂亨也。蓋以明苦節不可貞之意。此釋彖辭。 天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。 程子曰：天地有節，故能成四時；無節，則失序也。聖人立制度以為節，故能不傷財害民。人慾之旡窮也，苟非節以制度，則侈肆而至於傷財害民矣。今按：制度，即制數度也。事旡制，則人皆侈用而傷財，傷財必至於害民矣。此廣節義。 右節彖傳。 不出戶庭，知通塞也。 通塞者，通之塞也。節有亨道，其初能斂而不發，則知通之當塞矣。按文言於此倦倦於言語之慎密。蓋謹 言即所以謹行，而放言易，故示戒尤切焉。 不出門庭凶，失時極也。 當德有可為之時，而不見於行，則為失時也。極，窮也。窮則苦矣。 不節之嗟，又難咎也。 無咎，言人不歸咎，非謂三之過不可免而無所歸咎也。 安節之亨，承上道也。 上，謂九五。 甘節之吉，居位中也。 居位中，則德至此而發用，甘而不苦，險能行矣。 苦節貞凶，其道窮也。 此即苦節不可貞之意。道窮，與彖傳義同。 右節爻傳。 澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。 澤上有風，言澤中所聚之氣遇風，彼拂於外，足以滋潤萬物也，故以此明中孚之象。議岳緩死，謂虛心詳議，以求其生，而便人得以緩死，此人心惻怛之誠也。然則誠非執實之謂，其真切處，當於惻怛求之。○象傳取義於刑罰者凡六條，而意皆不同。噬嗑之明罰 ?法，以明斷用刑而言也；賁之明庶政、無敢折獄，以不盡用明而言也；解之赦過宥罪，以釋罪解疑而言也；豐之折獄致刑，以能以其精而言也；旅之明慎用刑而不留獄，以不滯於獄而言也；中乎之議獄緩死，以欲求其生而言也。皆因行義所重，而備形以取象耳。讀者各因其意而求之，可也。 右中孚象傳。 中孚，柔在內而剛得中，說而乎，孚乃化邦也。 柔在內，以卦之全體言其虛也。剛得中，以卦之二體言其實也。虛者，體之隱於無為者也；實者，用之顯於 有為者也。中孚，本虛中之柔德，而見於用，則為慈愛惻怛之實，正誠之所以合內外也。說而巽者，和順從容之意，從容中道而順於人心，則有篤恭而天下平之化矣，故曰孚乃化邦也。此釋卦名義。 豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟，虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。 及，比並之意，言相同也。草廬吳氏亦謂信如豚魚，則及非推及之及也。乘木者，木在澤上也。中內肉虛，其象如木之為舟也，言中孚以中虛之德而說以巽行，則能濟險而為利涉大川矣。柔乃誠之本體而為貞 者也。本體之貞，乃天道之自然而無為者，故曰應乎天也。此釋彖辭。 右中孚彖傳。 初九虞吉，志未變也。 就本心之誠而言，本無他也。有他，則志變矣。 其子和之，中心愿也。 中心，就人之好我者而言，謂其以誠應也。 或鼓或罷，位不當也。 位不當者，言剛位不中則德不實，所以易動耳。見柔之無為，雖本體之自然，亦必待剛中而後能致其實 也。 馬匹亡，絕類上也。【上，時掌反】 絕類，猶言離群，謂不為五所累也。上，謂從五進而成功也。 有孚攣如，位正當也。 言正當，則利貞之貞，亦因得中而見矣。 翰音登於天，何可長也。 虛而有實，然後為悠久之德。翰音登天，則德失實，將必取禍而不可長矣。 右中孚爻傳。 山上有雷，小過。君子以行通乎恭，喪通乎哀，用通乎儉。 草廬吳氏曰：山上之雷，震於高處，然其高不能及天上之雷，但能小過於出地之雷與澤上之雷而已，故名小過。獨立不懼，跡世無悶，乃大過之事。恭、哀、儉，三者雖適，亦小過之事。今按：此即禮與其奢也，寧儉；喪與其易也，寧戚之意，蓋因時立教，禮當如此。 右小過象傳。 小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。 小者之過，如恭節、孝慈之類。小者過而亨，小過之亨也。小過至五，則積盛而亨矣。過以利貞之過，蒙上小過而言。小過之時，亦當以貞靜為主，故曰與時行。柔得中，指二、五小事言，謂小者可過也。剛失位而不中，指三、四不可大事，謂大者不可過也。當小過之時，而過於大，則力不能任，而為所不當為矣。飛鳥之象，卦之全體，象之三、四兩陽，象鳥身；初、二、五、上，永鳥翼，而初、上其翰也。鳥溯風而上則為逆，此與人之力小謀大者同；出風而下則為順，此與人之量力安常者同，見小過之為順，而不當強為其大也。此釋卦名義與 其辭。○程子曰：有飛鳥之象焉一句，此句不類彖體，蓋解者之辭誤入彖中。 右小過彖傳。 飛鳥以凶，不可如何也。 不可如何，言當順其長，而不可有所作為也。思慮詳密，亦作為也。既涉作為，則為用剛矣。 不及其君，臣不可過也。 臣，謂二。過，即過其祖之過。言二若過於剛，則逆而不順矣，故曰臣不可過也。 從或成之，凶如何也。 如何者，不敢決然之辭，因或字而發也。 弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。 觀以位不當釋弗過遇之，則所謂過者乃不當遇而遇，蓋言止而不進也。止而不進，非可長久之道也，故有勿用永貞之戒。長，因永而言。 密雲不雨，已上也。【上，時掌反】 已上，言小過之德已聚，如雲之密，但陰柔不能澤被天下，待陽而始行耳。 弗遇過之，已亢也。 亢，悔也。 右小過爻傳。 水在火上，既濟，君於以思患而豫防之。 水在火上，水火交也。思患豫防，戒謹之意。既濟之時，易殆放弛，故以戒謹言。 右既漸象傳。 既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。 既濟，剛柔分者也。當其方濟，如日中月盈，大者固已亨矣。及其既濟，盛則必衰，如日將昃而月將食，或不能亨。以其陰用事之時，故謂其宜亭也。柔能知所戒 謹，則亨矣。亨小者，言亨在小而不在大也。六爻皆以剛居剛、柔居柔，為當位。當位，則各得其所而剛柔正矣。唯既濟為然。各得其所，即貞靜之義也。貞靜，主陰而言。剛柔既當，則各有應。剛以與柔，柔以與剛，而後可以為貞。不然，則易中爻位亦有剛而不當剛、柔而不當柔者，豈盡以當位為正乎？柔得中，謂六二柔中，則能知所謹，故吉。終止，指九五，謂剛陷坎中，則不行而事廢矣。窮者，止而不能行也。此釋卦辭。 右既濟彖傳。 曳其輪，義無咎也。 義無咎，見水火之交，過則有咎矣。 七日得，以中道也。 柔中知謹，則不隨剛，以至於太過，而七日得矣。 三年克之，憊也。【憊，蒲拜反】 憊，勞困也。役久則必勞。 終日戒，有所疑也。 疑，謂懼其將失也。 東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。 時，謂六二，在濟下，乃方進之時也。吉大來，以六二言。五當濟之過，故雖剛而易止；二當濟之初，故雖柔而 亦進。此既濟所以常以過為戒也。 濡其首厲，何可久也。 何可久，謂事必至於廢也。 右既濟爻傳。 火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。 火在水上，則水火不交而不相為用也。物，謂事物。方，謂剛柔各有所止之處。剛柔不當其位而為未濟，慎辨之而使剛柔各止其所，則可濟矣。 右未濟象傳。 未濟，亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利， 不續終也。雖不當位，剛柔應也。 陽陷，則陰蔽者深，故未濟。柔得中而麗乎明，則陽發者暢，故亨。在險中，故曰未出中。陰陷之深，不能相繼出險，以成且終，則無六五之亨矣，故曰不續終也。不續終，何利之有？未濟六爻皆不當位，與既濟剛柔正而當位者不同。易中位不當者，未必皆不善也，唯六爻皆不當位，則為未濟耳。然剛柔皆相應，則體用適均，陰得陽而相濟，濟則亨矣，蓋申未濟亨之意。此釋卦辭。 右未濟彖傳。 濡其尾，亦不知極也。 不知極，猶言不知其終也。不知其終，則為不續終矣。 九二貞吉，中以行正也。 正而以中行之，則能出險而有濟矣。 未濟征凶，位不當也。 三，以不當位而征凶，則涉大川之為不利可知矣。 貞吉，悔亡，志行也。 剛得柔而志行，見剛而無柔，亦不能濟也。 君子之光，其暉吉也。 草廬吳氏曰：散暉及物為光，斂光在體為暉。據此，則 暉本誠而言矣。 飲酒濡首，亦不知節也。 飲酒而至於濡首，乃其不知所節而致咎也，蓋為無咎而發。○既濟、未濟，反覆相因之卦。既濟明麗在內而坎險在外，未濟坎險在內而明麗在外。明麗者，既濟之象；坎險者，未濟之象也。既濟則盛有將衰之理，故欲戒其怠；未濟則衰有將盛之理，故欲振其成。不戒其怠，則成功亦廢；能振其成，則生意無窮。故飲酒而不節，則咎必至；濡首而有孚，則咎可無也。臨川鄒氏謂既濟之極，入於未濟；未濟之極，反於既濟。即此 意也。聖人於未濟之終而發飲酒濡首之義，為戒深矣。 右未濟爻傳。 易學四同卷之四終