易學四同 · 易學四同卷之三

浙東後學季本輯錄 象、彖、爻上傳 象者，伏羲所畫卦體之象也。彖者，文王所系一卦之辭也。爻者，周公所系六爻之辭也。孔子皆為之傳，以釋其義。釋象義者謂之象傳，以一卦之大旨言也；釋彖義者謂之彖傳，以卦全體之不變者言也；釋爻義者謂之爻傳，以卦各爻之變者言也。此三傳者，皆孔子之手筆，深得羲、文、周公之意，非若講師之所傳或有失真者也。後 漢鄭康成以來，諸儒皆謂孔子作十翼之辭，自上下經二篇外，上彖一、下彖二、上象三、下象四、上系五、下系六、文言七、說卦八、序封九、雜卦十，所謂十翼也。鄭學之徒，並同此說。彖、象傳，義隨經二篇而分，故亦有上下也。至宋皆未有改。雖或有以文言列繫辭前者，或有以彖、象、文言互為分今者，亦其小異耳，而謂孔子所作，則無異論也。十翼與經文，本皆異卷。前漢費直得古文周易，而始變之，以經附傅，然經傳之文猶舊也。至馬融傳鄭康成，康成乃以彖、象連卦辭、爻辭， 而以本加彖曰、象曰；王輔嗣又附乾、坤二卦文言而加文言曰，於是經傳遂大亂矣。夫繫辭、文言、說卦、序卦、雜卦五傳，其成傳於孔子，或後人所附會，皆不可知，已論於名傳下矣。然象、彖、爻三傳，則皆孔子釋經之精義，安可混而無別哉？宋儒亦有知象、彖、爻傳之為三者，如胡周父以為彖一、大象二、小象三，胡翼之以為上彖、下彖、大象、小象。其曰彖，則彖傳也；其曰大象，則象傳也；其曰小象，則爻傳也。但以大象列於彖傳之後，而與小象通名為象，似亦未離於漢儒之見 耳。今稍更定之，以象傳列於彖傳之上，而與彖爻合為一類，使一卦之義即孔子之言而可求焉。其次則依經所列之卦，而仍分上下二篇。若夫十翼之數，則不必拘雲。○象，本南方大獸之名，命在其鼻，其所食物皆以鼻取之，如天之象以氣致用也。又象齒感雷，莫之為而文生，與天象感氣莫之為而文生者同，故易中藉此以為肖象之象。彖，說文以為豕走也，其字從互從豕，互豕，頭上銳之形豕，走斷而不疑，故易中藉此以為決斷之斷。爻，陰陽相交而效見之意，詳見 繫辭下傳第五章。 天行建，君子以自強不息。 乾，取天象，故即天以發明乾義，後凡取天、地、雷、風、水、火、山、澤為義者，仿此。天行，天運也。天性至剛，不為陰柔所雜，純亦不已者也，故謂之乾。不曰乾而曰健者，以其聲相似而通用耳。蓋凡以天言乾者，皆取健意，非謂其氣體蒼蒼而已。天運不已，君子體乾之象，則自強不息。自強不息，至剛也。 右乾象傳。 大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。乾道 變化，各正性命，保合大和，乃利貞。【施，始豉反】 乾元之所以生物者，在於初動之幾，故謂之始。此即惻隱之心，仁之端也。自此端而充之，則發育萬物，無所不盡，是大其始也。故語乾元者，必曰大哉。統，總也，主宰之意，言乾元之始，所以主宰乎天道也。此以天道釋乾元之義。氣之所蒸為雲，雲之所蓄為兩。雲行者，陰陽交也；雨施者，雨澤降也。如此，則能通萬物，而萬物之得其潤者，各隨品類，流於形而無不暢矣。此以天道釋乾亨之義。變者化之漸，化者變之成，自其資始之初而言已，皆乾道之變矣；至其以漸長成，有 不知其所以然者，此則所謂化也。性者，命之所成；命者，性之所出。蓋乾道之生萬物，命之而成性，一物各具一太極，是其貞體之所正，而保之以合於太和，在人則為發而中節之和矣。性命得正，所謂利貞也。此以天道釋乾利貞之義。 大明終始，六位時成。時乘六龍，以御天。首出庶物，萬國咸寧。 終始，指初爻以至上爻而言，即繫辭下傳第十章原始要終之義。不曰始終，而曰終始者，不終則無始，循環無窮之意也。六位者，六爻之位也。御，控御之御，謂 主而行之也。此言聖人於六位所當之事，能大明之，而自始至終，處之悉當，各以時成。蓋其所主以御於天者，乘六龍而以時行耳。見聖人全體皆乾，無一毫陰柔之蔽，故處卦位而皆明也。終，有利貞之義，此不止言聖人之元亨也。古本，此十五字在乾道變化之上，草廬吳氏移於乃利貞之下，今詳文義，當屬於此。首出庶物者，乾能主宰萬物也。萬國咸寧，則無為而天下治矣。此見利貞之化也。 右乾彖傳。 潛龍勿用，陽在下也。 在下，謂其微而未見也。 見龍在田，德施普也。【施，始豉反】 德施普，非謂其澤已遠施也，但言其德能及物而□之，猶所謂德博而化雲耳。 終日乾乾，反覆道也。 反，如反求諸已之反；復，如七日來復之復，謂反而復於道也。 或躍在淵，進無咎也。 進，謂當進步不進，則有咎矣。 飛龍在天，大人造也。 造，作也，謂大有為也。 亢龍有悔，盈不可久也。 盈，謂亢也。久於亢，則其心有所不安而生悔，程子所謂盈則變有悔也。 用九，天德不可為首也。 天德，非必指乾，凡陽剛之德，皆天德也，其心不安於為首，故曰不可。 右乾爻傳。 地勢坤，君子以厚德載物。 地道無為，其勢順而不可遏，非若天行之能主宰也， 故以勢言。坤者，柔德之積也，積德之厚，則無物不載矣。 右坤象傳。 至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。 坤之元，順乾者也，故以資生言，謂生意之自然也。乾以陽剛為主而始物，自此充之而極其大，故稱乾以大哉。坤，則順其大之勢而無所為，則不可以有加矣，故曰至哉。承，奉也。曰奉天，則坤之事皆乾之所主也。天之始物，其大無體，而坤之順與之合德，見坤元之 至，亦同其大也。弘，亦大也，自其恢廓而言，則謂之弘；自其包羅而言，則謂之大，皆以乾言也。含，含蓄也；光，光輝也，皆以坤言。乾道之弘，以坤含之，則其美蓄藏而積盛，此坤之靜翕也。乾道之大，以坤成之，則其用虛明而化光，此坤之動辟也。惟順，故不專行而能含。唯含，故不外騖而能照。含而有光，所以為亨，而品物由此暢茂矣。此以地道明坤元亨之義。馬，陽物，而此屬陰，故為地類。馬行於地，正以其為陽而在陰中也，與龍之飛於天者不同矣。牝馬，順中之健，故其行無疆，足以配乾之健也。此以地道明坤利貞之義。 柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無強。【應，於證反，後凡言應者，並同】 柔順之利貞，即牝馬之貞也。順主於健，君子之所以有攸往也。坤先乾，則迷而失其所由之道，唯後乾而順之，乃得坤道之常耳。西南，陰方，所當得朋，故可以類行；東北，陽方，所當喪朋，故終有慶。言終，則究於西南而代有終矣。慶者，福澤及人之義，坤以有終為慶。此皆言坤道之順也。順，則安於牡馬之貞而吉矣。順中有健，然後與地之無疆相應。地之無疆，即牝馬之 行地無疆。而行地無疆，即坤之德合無疆也。程子謂彖有三無疆而不同，似不知所謂無疆者，本健而言也。 右坤彖傳。 初六履霜，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。 初六履霜，本草廬吳氏所定，蓋據魏志、許芸之言。古本作履霜堅冰，於義似衍堅冰二字，故朱子亦從魏志。○凝，結也。馴，狎習也。致，致其極也。其道，陰道也，陽亦有資於陰者也。一陰之生，即有隕自天之意，非必不善也，但陰以從陽為正，陽既往而陰無所繋，則蹢 躅而不可制矣。 六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。 陽以九為變，陰以六為變，變則動矣，故以六二言動。光，言其大也。凡德至於大，則充實而光輝發外，遍照旡方矣，故語大者多言光。 含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。【知，音智】 六三，陰含陽美，本可以貞。然蓄之既久，則必以時而發，見陽之不能不有為也。光大者，大而有光也。從王事，則本以陰含陽之德，充實而有光輝，是其知足以光陽之大也，蓋無成有終之意。 括囊旡咎，慎不害也。 慎，謂括囊；不害，謂無咎。 黃裳元吉，文在中也。 文在中，與美在其中義同。充實之謂美，美之條理謂之文。 龍戰於野，其道窮也。 其道，陰道也。坤至於上六，而陰已極矣，陽安得不與之戰哉？ 用六永貞，以大終也。 大終，以牝馬之貞言。馬，陽物，故曰大也。終，發永字之 意。 右坤爻傳。 雲雷屯，君子以經綸。 坎，本取水象，此不曰水而曰云者，雲蒸則為雨，雨隆則為水，從其類也。凡卦，皆假象以明義，隨其所取以立說耳。雲雷，謂將作雨也，如君子之治世，將使澤被天下也。經綸，皆治編之事，治世，猶治絲也。經者，先總其緒為一，而後分之；綸者，先理其緒為二，而後合之。 右屯象傳。 屯，剛柔始交而難生。【難，乃旦反】 震體，一陽生於二陰之下，故曰始交。外遇坎險，有所沮抑而難行，故曰難生。此以二體釋卦名義也。 動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈。天造草昧，宜建侯而不寧。 動險，二體之德也。不曰元亨而曰大亨者，主有為而言，此剛德之不能自已者也。元亨之動在險中，則設施之際，宜小而不宜大，其貞為居貞矣。不言利者，利在貞中。此釋元亨利貞之義。雷雨，二體之象也。動亦本震初爻而言，謂方動而欲其滿盈也，雖施未大行，而有為之勢已動矣，此亦元亨之意。天造，謂肇造之 初。草昧，謂人無統屬，而其心昏昧，如草之荒亂也，故必當立君以主之。不寧，不安也，謂人心未孚，常慄慄危懼也。此釋利建侯之義。○後凡以卦德、卦體、卦象釋卦名、卦辭者，皆以此例推之，後不備述。 右屯彖傳。 雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。 盤桓之正，居貞也。然九在動體之初，有有為之志，欲行其所居之貞，非終於居者也。貴者，有王者之德而能行仁政者也。親民於下而為之主，所謂下賤也。大得民者，行仁故也。 二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。【難，乃旦反】 邅回不進，是其難也。反，變也。守貞而不輕字人者，守其常也。久而知其可字，然後字之，則為變其常矣。 即鹿無虞，以從禽也。君子舍之往吝，窮也。【舍，音舍】 從禽，志在於得禽也。窮，則極而無所得，所以吝也。 求而往，明也。 人主有志於安民，未有不求賢以自輔者也。然賢者不輕於進，必擇之審而後從，相與往而有為，正所以十年乃字也。以伊尹之聖，猶必待湯三聘而後出，非知止有定而爵祿不入於心者不能，故曰明也。 屯其膏，施未光也。【施，式豉反】 光，大也。 泣血漣如，何可長也。 言必取禍而死期將至也。 右屯爻傳。 山下出泉，蒙，君子以果行育德斷。【行，下孟反】 艮山坎水，蒙之象也。坎不曰水而曰泉者，水取險義，而泉則自其源之初出者言也。山下出泉，言靜體中天機之動也。蓋與險各取義耳。果行者，果決其當然之行；育德者，養育其本然之德。行者，德之見於事； 德者，行之根於心。果行所以育德也。謂之育，則待其自生，如泉之有漸矣。蓋人心蒙昧，則德不明。而德之所以不明，以志之不果也。果行則有定志，本立而道生矣。立者行之果，艮之靜也；生者德之育，泉之動也。此以人之所以自開其昧者言。 右蒙象傳。 蒙，山下有險，險而止蒙。 山下有險，以水為險，險不通行，以此取蒙之象，別為一義也。險而止，二體之德也。坎以剛揜為義，陽剛陷於險，又遇艮而止，人之所以蒙昧而未開明也。卦之 得名如此。蓋蒙非惡德也，當其初，昏晦未開，而氣機尚蔽，故亦有蒙之時耳。然自其德而言之，則二陰所揜之陽，剛而得中，本非終陷之德，而外體之止，亦德之能靜養者，故充其剛中之志，而加之以靜養之功，則所以發蒙之道，即蒙而在也。卦中或言蒙，或言發蒙，以此求之，則義自見矣。後凡卦名之釋，與不義不同者，皆當以此類推。 蒙亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初能告，以剛中也。再三瀆瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。 以亨行，謂發蒙者以亨道行之，而感通人心也。時中，本九二之居中，言隨時處中，因物而曲成之，所謂亨道也。志應者，謂童蒙之志應於我，非我有求於彼而強其明也。志應，本為童蒙求我而發，然而不及童蒙求我一言者，蓋彖傳從略之辭也。後多仿此。剛中者，亦以九二言，其中有主，故教不輕於言也。時中、剛中，同一中也，自其立德於己而言，則曰剛中；自其曲成於物而言，則曰時中耳。正，即利貞之貞，以止體言發蒙者，養之以貞，主靜之教也。作聖之功，以靜為主。此釋卦辭。 右蒙彖傳。 利用刑人，以正法也。 正法者，正身以立法也。 子克家，剛柔接也。 九二以陽剛統治群陰，自三以上，皆其所發之蒙也。陽爻上交於陰，故曰剛柔接。教者，代天理物之事，所以為子克家也。 勿用取女，行不順也。【行，下孟反】 行不順，言其失身也。 困蒙之吝，獨遠實也。 陽實陰虛。實，謂陽剛。遠實，與陽剛相遠也。陰資陽以為明者，九四既以陰居陰位，而上下又與三陰相比，遠於陽而明無所資者也，所以為困。 童豪之吉，順以巽也。 自三陰相比而言，則謂之順；自陰居陽下而言，則謂之巽。 利用禦寇，上下順也。 上下順，指群陰而言，言皆柔順而易於施教，不必過剛以害之也。 右蒙爻傳。 雲上於天，需，君子以飲食宴樂。【上，時掌反；樂，音洛】 坎，水象，不曰水而曰云者，義與屯同。宴，安也。飲食以宴樂，安常之事也。朱子曰：雲上於天，無所復為，待其陰陽之和而自雨耳。事之當雲者，亦不容有所更為，但飲食宴藥，俟其自至而已，一有所為，則非需也。 右需象傳。 需，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。 需，待也。險，坎也。剛健，乾也。剛健之人，性常躁動，必待遇險而需。然以卦德論之，則雖遇險，但有需而已，而其健不至於陷。至於坎體得中，則得其中正而從容 有為矣。困於陷則窮，無所往，非乾健之義也。此釋卦名義。 需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。 天位，陽剛居五，得尊位也。正中者，貞而得中也。有功者，濟險而不陷也。此釋卦辭。 右需彖傳。 需於郊，不犯難行也。利用恆，無咎，未失常也。【難，乃旦反】 犯難行者，不安常而躁動也。初本微陽，而非躁動，以需為常，故曰未失常也。 需於沙，衍在中也。雖小有言，以言終也。 衍，寬意。以陽剛居陰位而得中，吉也。 需於泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。 災，謂寇之為害也。外，外體也。敬慎者，以三居健體，有敬慎之義。不敗，本不陷言，即所謂剛健而不陷也。然則寇之至，由我至之。敬慎，則寇無由至矣。 需於血，順以聽也。 順，謂六四陰柔之順也。聰，聰乾也。 酒食貞吉，以中正也。 貞，則其經中正，故能酒食以待時也。中正，即彖傳所 謂正中。但自理之得正而言，則以正合中也，故曰正中；自德之在中而言，則以中行正也，故曰中正。以欲恊韻，故隨其所重而言耳。余義詳見乾文言傳。 不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大夫也。【當，都浪反，後當位、不當、正當、得當之當，並同，但有協韻者，則都平聲】 上六以陰居陰，當位者也。其曰不當位，謂雖遇陽爻，亦未大失。如小畜六四以陰畜乾，其上九以陽爻居之，亦不為害，但不厭於以陰常畜，故征則凶耳。 右需爻傳。 天與水違行，訟，君子以作事謀始。 程子曰：天上水下，相違而行。二體違戾，訟之由也。若上下相順，訟何由生？故凡作事必謀其始，絕訟端於事之始，則訟無由生矣。今按：始者，利己不愛人之心也，致訟之端，乃在於此。 右訟象傳。 訟，上剛下險，險而健，訟。 凡訟，皆起於心之不平。唯在上者剛，則性不順，而下之情不得通；在下者險而不安，欲以求直，故訟生焉。又內險自危而見於外者，健而不可遏，則成訟矣。此皆卦德之所以有訟也。此釋卦名義。○此以乾為致 訟。至於四、五二爻，則以乾發無訟之意。蓋自勢從所重而言，則為訟；自處不失宜而言，則為無訟，亦隨時變易之義也。 訟，有孚，窒惕中，吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。 剛來而得中，但謂九二剛得中耳，蓋主坤體得乾中爻而言，故曰來也。後凡主乾中得陰爻、坤中得陽爻者，皆卦變也。朱子卦變之說非是。詳見說卦傳弟十章。成，謂窮極其事，見訟可以不終也。尚，猶貴也。中正，則化於仁而無訟也。淵者，水之深處，入則陷於險而 不可出矣。此釋卦辭。 右訟彖傳。 不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。 辯，當作辨，言其心自能明其辨也，非謂求辯於人也。 不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。 凡訟，皆求直於在上之人，故曰自下訟上，非謂下訟其上也。掇，拾也，猶牽連也。蓋訟由於上，則患於牽連者眾矣。 食舊德，從上吉也。 上，謂外體之乾也。 復即命，渝，安貞，不失也。 不失者，不失其本心也。蓋從王事而無成，故能有終如此。 訟，元吉，以中正也。 中正以元言，元者，中正之德，即所以為大人也。 以訟受服，亦不足敬也。 受服而稱其德，則人敬之。以訟受服，人所不敬也，豈能自安？一朝而三自褫脫，其不安甚矣。 右訟爻傳。 地中有水，師，君子以容民畜眾。【畜，敕六反】 地中不能無水，所以資其漑物之功。猶國中不能無民，所以資其守邦之助。此以地中有水取象，蓋以地象國，以水象民也。容與畜，以地言；民與眾，以水言。能容保其民，然後可以畜聚其眾。蓋師以得民為本，故發此義。若彖傳，則以卦體一陽在下體之中者，為卦之主而統群陰，又以險順二體發統眾之德，則與地中有水之象，各取一義。蓋象傳所言在厚民生，足兵之本也；彖傳所言，在全民命，行師之要也，可以互相備矣。 右師象傳。 師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉，又何咎矣？【王，往況反】 眾者，以群陰言也。卦體以一陽統五陰，故為眾象。貞者，行師之正道也。行師者，一出於天理之正，無一毫自利之私，如文王之順帝則、武王之無貳心，然後可以為正。以，用也。用眾而以正，則王者之事也，故曰可以王矣。九二陽剛得中，行師以剛中為主，故為師之貞也。二以剛中之德，而與五柔中相應，剛而濟之以柔也，蓋發順字之意。內卦險體，有慄慄危懼之德。師，本險道也，而遇外體之順，則以順道行險矣。此以丈 人言也。毒，困苦也。動天下之民而勞之，民所不欲，困苦甚焉。然以順道行之，則雖在險中，而慄慄危懼，唯恐民命之有傷也。其順足以王，故曰吉；其險不至傷民命，故曰無咎。此釋卦辭。○易中卦爻言應者，始此。蓋剛柔雖二體，而有相濟之義，合而言之，其實一德而已。故凡言相應者，皆謂剛柔合德，義各有所取。如小畜，柔得位而上下應之，則取五陽應六四一陰也；履，說而應乎乾，則取兌應乾也；同人，柔得位得中而應乎乾，則取六二一陰應乾也；大有，柔得尊位大中而上下應之，則取五陽應六五一陰也。凡此，皆義 有相系者。若義不相系，則雖初與四【二與五、三與六】，亦無相應之情。至於中正之德，則本相應。蓋外體中正之德，即內體中正之所養成。養成，則發用者大，而為君德。故剛中而應，則柔之所以濟剛也；柔中而應，則剛之所以濟柔也。蓋有一定而不可易者。先儒槩以初應四、二應五、三應六，而以二體分為兩人兩事，則不知則柔所系之輕重矣。然有情相系而辭不及，則以意會之而已。 右師彖傳。 師出以律，否藏凶也。 舊說，以律為齊眾，故以失律為失令。殊不知討罪安民，乃為行師之正道，而號令節制，乃其餘事耳，非以眾正之義也。 在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。 九二以丈人之德，在師之中而得吉。天子以其能順人心而安天下，非亟戰殘民者也，故錫之命以寵榮之，或以詞命，或以車服，皆不可知。然王者之心唯欲柔來萬邦，不欲以力服人也，故曰懷。懷，則主於德愛，而見其所重在不戰矣。 師或輿屍，大無功也。 師，以全民命為功，見戰勝不足為功也。 左次無咎，未失常也。 宜退而退，乃師之常。 長子帥師，以中行也。弟子輿屍，使不當也。 以中行者，以九二之中德行師也。用人不當，則亦致敗失。 大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。 正功，謂正安民之功。小人旡安民之志，則其斗亂矣，安能如大君之開國承家哉？ 右師爻傳。 地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。 地上之水，流行以入於地，最相親比者也。萬國之有諸侯，猶地之有萬物也。天子建國置侯而親之，德澤加焉，猶水之入於地而滋其生也。此以君之比民者言，故取地上有水為象。○言先王建國，是自先王始也。凡體象之義，以通於上下而言，則曰君子；以通於王公者而言，則曰大人；以王者行政而言，則曰後；以製作所始而言，則曰先王。先王，蓋指武王。 右比象傳。 比吉。比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不 寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。 吉下，舊本有也字，郭京、王昭素皆以為衍。草廬吳氏刪去，今從之。君能比人，故有吉道。輔，釋比義，而下順從即輔也。此以人比我言，人比我，我之所以為吉也。下，以初、二、三、四四陰爻言，謂己順從者也。不曰上者，至不寧者來，而後上方順之，故以上下應言於下句。時已極而猶後至，故曰道窮。此釋卦辭。 右比彖傳。 比之初六，有他吉也。 有他吉者，吉不止於得所依，如凡民而已。 比之自內，不自失也。 比，本於心，蓋因人之當比而比之，非狥人而比也，則於己旡所失矣。 比之匪人，不亦傷乎？ 傷，謂傷其為小人也。 外比於賢，以從上也。 賢，以五有中德，在四之上，而四比之，故曰從上也。 顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誠，上使中也。 以吉言於顯比，則下文皆順比之意。舍逆，去者不追 也。取順，來者不拒也。上使中者，中非上所能使，人皆化之，同一德也。正中，與正當意同。詳見履九五傳。 比之旡首，無所終也。 上之道窮矣，不比，何所終乎？ 右比爻傳。 風行天上，小畜，君子以懿文德。 氣畜則不成風，風行則氣散，但行於天上，則在天之下，風所不及者，猶有所畜也。所畜不全，則不大耳，故以此取小畜之象。懿，美也。文德，德之見於事而有條理者，隨事以求誠，誠之所在，即小德之畜也。若大畜， 則小德之應於事者，皆大德在中為主，而無所散也。○小畜，輿大畜不同。小畜者，以陰畜陽，陽行陰而畜者也；大畜者，以陽畜陽，陽能自畜者也。 右小畜象傳。 小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。 四，陰位也，而六以柔居之，是柔得位也。上下五陽，皆以四為卦主而應之，陽待四而畜也。剛不得柔則躁進，故以柔畜之。一陰力弱，故曰小畜。凡釋名，多不言曰，其言曰者，文異耳。此釋卦名義。 健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊， 施未行也。【施，始豉反】 健而巽者，乾既畜，則其德巽而能入。又陽剛在乾體之中，本有有為之志，但未畜則志難遽發，至九五則陽剛得位而志行矣。陽發於用，所以亨也。尚往者，陽猶進也。陰，力微而不能盡畜，則陰之施尚未行也。若所畜者大，則施行矣。此釋卦辭。 右小畜彖傳。 復自道，其義吉也。 陽主於進，而初之義則吉也。 牽復在中，亦不自失也。 不自失者，得其本體也。當畜之時，而發用太早，則失之矣。言亦者，本初爻復自道而言。 夫妻反目，不能正室也。 室，指妻而言，男以女為室。陽剛不過，有所含畜，而處得其中，則柔道可宜其妻，而妻聽順之矣。苟發泄太過，不足以服妻之心，則妻亦宜有以裁其過者，此不能正室所至也。以夫妻言，蓋取以陰畜陽之義。 有孚惕出，上合志也。 上，指五，言畜德至此而成。然由四而畜，則四之志與五相合矣。 有孚攣如，不獨富也。 富，以陽剛畜而成實德者言。 既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。 積載，積之厚而至於載也。疑，如不疑其所行之疑，心有所礙而未通也。不能畜而欲有為者，皆畜之小而德猶未固也。若至於大畜，則不疑其所行矣。 右小畜爻傳。 上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。 澤，卑下之處，水瀦而不流者曰澤，其大者則海也。澤與天對，則最上者天也，最下者澤也。辯上下，謂別上 下之分、尊卑之等差是也。上下之分不辯，則民志無由定矣。故辯上下，所以定民志也。履，本敬而為禮，辯上下以定民志，禮之節也。因禮之有辯上下，故遂取上天下澤之象以起義。 右履象傳。 履，柔履剛也。 柔履剛者，柔為剛所藉也。先儒多訓履為踐，蓋言踐，則蹈實禍矣，安能免於咥人哉？唯藉，則禍自外來，而在我者猶有待其自去之意，於義似安也。履之訓踐，但可為假借之辭耳。此釋卦名義。 說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人。亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。【說，音悅】 說體之陰，欲也，從之則危，外體得乾而敬以保之，得免於禍，所以有履虎尾不咥人之象而亨也。至九五陽剛中正而得位以行之，則無所疚。不疚，謂無疵也，本亨而言。蓋從敬懼中得之，故其德明而有光如此。光明，正以見不疚之意。中庸所謂篤恭而天下平者，正謂此也。此釋卦辭。 右履彖傳素。 履之往，獨行願也。 獨行者，無他雜之之辭。願，所欲之根於心者，謂誠意也。 幽人貞吉，中不自亂也。 禮文外見，則易亂其中，中以靜為正，何亂之有？ 眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為於大君，志剛也。 不足以有明，不足以與行，言柔雜於剛，剛德不足，不能有為也。位不當，詳見豫六三傳。蓋三為陽位，本已不中，而六居之，又復不正，易動於欲者也。虎尾之危，正在於此。然陽剛履之，則有敬畏之心，而足以有為， 乃得免於人慾肆行之禍。剛德不足，而徒任其剛暴之志，躁動妄行，如武人之為大君，此所以為履虎尾咥人凶也。 訴訴終吉，志行也。 陽剛至五而志行，所以為終吉也。 夬履貞厲，位正當也。 五，陽位，而九居之，以陽居陽，為得其正，於他爻但曰位，或曰當位，未有言正者，唯九五則常言正。蓋五本中位，而其得正亦本於中者也，故言正已兼中意，所以別於三、四之不中耳。然或言正中，或言正當者， 自其德之所存而言，則曰正中；自其事之所宜而言，則曰正當。其實當即正也。以欲恊韻，則中與當各隨所用，而以正為兼有之辭，見正則中在其中，雖言當而不言中可也。 元吉在上，大有慶也。 元吉，則篤恭而天下平之化皆原於此，故曰大有慶也。 右履爻傳。 天地交泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。【相，息亮反；左，音佐；右，音佑】 天在上而其氣下降，以交於地；地在下而其氣上騰，以交乎天。交則情通，所以為泰。財，與裁通。天地之道，天地所賦於人之理也。宜者，道之所宜。道之本體，其大旡外，雖聖人亦有所不能盡，故必裁成之，而隨其宜以立教，使人人可能即輔相也。自道之全體而言，則謂之裁成；自有助於天地之所不能而言，則謂之輔相。裁成，即所以輔相也。左右者，左右扶持之而使其德不偏也。道之所宜，皆以理言，故裁成輔相者，理之出於天地者也，故曰天地。而此理在人，則人生有賴於聖人之教以立德者也，故又曰以左右民也。此 致治之事。泰之時，上下志同而可以有為，故發此義。 右泰象傳。 泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長爾，小人道消也。【長，展兩反】 萬物通，氣相通也，此發上下交之義。上謂君，下謂臣，王志同，所以通也。此釋卦名。陽陰，以剛柔之德言；健順，以乾則之德言。內陽健者，為君子而發也；外陰順者，為小人而發也。此釋小往大來之義。君子道長，陽進也；小人道消，陰退也。此釋吉亨之義。 右泰彖傳。 拔茅征吉，志在外也。 外，謂外體應用之地，所以出而用世也。 包荒，得尚於中行，以光大也。 泰之時，情雖通，而人之德猶未正也，故以包荒為重。專於包荒，非中道也，故又以用馮河、不遐遺、朋亡三者繼之。言包荒得尚於中行，則中行之中包用馮河、不遐遺、朋亡而言矣。光大者，九二陽居陰位，能包陽而光其大也。 無平不陂，天地際也。 天地際，謂陰陽之交，乃理之必然，雖陂必復，而當以艱為貞也。此為泰之三陰在外而發，見陰之順陽，亦陽艱貞之所致耳。 翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心愿也。 失實，言三陰從陽而不為主也。陽實則能為主，陰虛則但順承而已，不有其富之義也。中心愿者，言陰之從陽，出於本心也。 以祉元吉，中以行願也。 願，即六四中心愿之願。六五柔順得中，以順德成以祉之功，能行其願者也。 城復於隍，其命亂也。 命亂，謂否至則天命亦亂，乃循環自然之理，非人力之所能為也。 右泰爻傳。 天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。【辟，音避；難，去聲】 地氣不上騰，天氣不下降，是不交也，所以為否。此小人得志之時也。儉約之以藏於內，而無可見也。朱子曰：收斂其德，不形於外，以避小人之難，人不得以祿位榮之。 右否象傳。 否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也。上下不交而天下旡邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。【長，展兩反】 觀泰象傳，則可知矣。旡邦者，志不同而天下之國皆不聽命也。 右否彖傳。 拔茅貞吉，志在君也。 志在君者，以順從陽也。 大人否亭，不亂群也。 亂，猶雜也。否之時，大人本守艱貞，而儉德避難者，不 雜於小人之群也。其所以否而亨者，以小人之能包承耳，明大人之不失正也。 包羞，位不當也。 三在否時，陽雖未泯，而其位不中，亦陰邪之所易乘也。六之不正，亦有由矣。余義見豫六三傳。 有命無咎，志行也。 天命已復，則陽剛志行，不終否也。 大人之吉，位正當也。 位正當，義見履九五傳。 否終則傾，何可長也。 否，何可長者，正以見陽之能傾也。 右否爻傳。 天與火同人，君子以類族辨物。 與，相與為一之意。天體虛空，火炎上而天與之合一，陽光之照，無障礙也，故以取同人之象類比而合之也。族者，物類之本同，如父子君臣各為一族也。辨，分別也。物，以族之成形者言。分其族而類之，即所以辨物。如是，則有以通天下之志，而處之不失其方，是大同也。 右同人象傳。 同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。 同人，以六二一爻為卦之主。二，以陰居陰，柔得位也；在下體之中，得中也。得位得中，中正之德也。然陰不得陽，則或蔽於私。唯上應乎乾，有乾乾惕若之誠，故足以勝私，而六二中正之德，不復有所蔽，所以能同人也。曰同人下，舊本有同人曰三字，胡氏、程子皆謂衍字，而草廬吳氏刪去，今從之。此釋卦名義。 同人於野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。 乾行，則能去私而勇於同人，故亨而利涉大川也。離 者，明之美也，故曰文明能健，則明之不息也。柔順中正，而又上應九五，剛健中正，柔而濟之以剛者也。內外二體之德，體用之道，君子之所以有為者，其貞如此，故能通天下之志而大同於人，此所謂利君子貞也。亨與利涉大川，皆本於此陽剛用事，故曰利君子貞，與否之不利君子貞者異矣。此釋卦辭。 右同人彖傳。 出門同人，又誰咎也。 草廬吳氏曰：又誰咎，又誰得而咎之也。 同人於宗，吝道也。 三之有私，二之中正所羞也，故二有吝道。 伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也。 剛，謂乾體在上。敵剛，則有所畏懼而伏也。三之時，猶動於私，至於久而不復能起，則安而行之矣。蓋非德盛則私慾未能淨盡也。私慾淨盡，當以九五時言矣。 乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。 既乘其墉，則非陽剛之力有所不克也，蓋入於乾體，不安於不義耳。困，剛為所揜之意。則，法也，謂天理之正。雲困，則知其已蔽於私而反正為難也。非乾道，其孰能之？ 同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。 先，謂號啕。中直，即六二之中正，自其無所違曲而言，則謂之直，與克協韻耳。相剋而後遇，本其後之所以為笑也。 同人於郊，志未得也。 無位，則不得大行其志，故其志未得。如此，則不必得位大行，而後為同人也。 右同人爻傳。 火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。 火在天上，陽明發揚而無所不照也，故為大有為之 象。遏惡揚善，賞善罰惡也。罰以遏之，賞以揚之，使之各得其常者。天之休命，好善惡惡，一順乎理，無有作好作惡，所謂順也。遏揚，本剛德言；順，本柔德言。 右大有象傳。 大有，柔得尊位，大中而上下應之曰大有。 五，成功之地，故位曰尊位，中曰大中。以其能應用而言，則曰尊位；以其已養成而言，則曰大中。與同人六二之得位得中者不同矣。上下應之，諸陽與之合德也。蓋六五之德，中而得位，已足有為，而諸爻又皆以陽應之，則柔以剛為體，有為之所以大也。此釋卦名。 其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。 文明者，明得中也。剛健文明，則明之文者本於健，而所照者大矣。天，即剛健而能為主宰者也。五與合德，則剛健以主之，隨所行而皆宜，故曰應乎天而時行，所以為元亨也。此釋卦辭。 右大有彖傳。 大有初九，無交害也。 初九，本體潛藏之德，動而失其本體，然後為害也。 大車以載，積中不敗也。 積中者，剛健之德，積於中也，能勝任，故不敗。 公用亨於天子，小人害也。 躁動，則不足以孚眾之志，其交為害矣。 匪其彭，無咎，明辨晳也。 晳者，辨之精也。以離體能與乾合德言。 厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。【易，以豉反】 信，即孚誠也，能感人心而志相應，是有以發人之志也。人心自服，何待隄防？此君子之心所以坦然平易，而不必過為之備也。慈湖楊氏謂六五大中之道，其心平易，初無戒備之意，而自有道德之威，得之矣。由此觀之，則聖人所謂大有為者，在於誠敬之至，而不 在於檢防之周矣。 大有上吉，自天祐也。 天在上，天祐所以見上吉也。 右大有爻傅。 地中有山，謙，君子以裒多重寡，稱物平施。【裒，蒲侯反；稱，尺證反；施，始豉反】 地體，卑下者也，山有蘊於地中者，是地中有山也。山體本高，而蘊於地中，則高者損抑而為卑矣。謙之自卑者，其象如此。裒，一作掊，以手掬取之義。多者，自滿之心也；寡者，不自足之心也。多者裒之，則加之禍以抑其過也；寡者益之，則福之所歸，而不及者有所補也。此福善禍淫之常理。而君子之處物如此，然後為得其平也。稱物，以權衡之稱物取象也。平施，謂施之得其平也。夫豈損高填下而使適均之謂哉？ 右謙象傳。 謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。【上，時掌反；惡，烏路反；好，呼報反】 天道下濟，以艮體九三言，陽剛下交，與陰相濟，艮有光明之義，蓋陽得陰以止之，而其明有光也。地道之 卑，即坤體之順而行於上，以卑逮下，光明之所以能發也。光明因順而上行，所以亨也。虧者，退而消也；益者，進而長也。此謂日月陰陽之類。變者，形之壞也；流者，水之歸也。此謂山川陵谷之類。鬼神以天地福善禍淫之靈言，害即禍也。好惡，以人心言，所謂裒多益寡者，即此好惡之心也。此言人所以當謙之意。心之主張奮發處，謂之尊；心之柔順謙下處，謂之卑。九三以止體之陽，所以光也。光，即光明，而居坤之下，則卑矣。然地道上行，能順乎陽，三之光明亦因以發，惡得以其卑而逾越之哉？見陽剛之光，能出乎陰之上也。 其德可久，所謂君子之終也。君子有陽剛之德者，以九三言。蓋九三為成卦之主，非此不得為謙也。 右謙彖傳。 謙謙君子，卑以自牧也。 牧，養也，謂養謙德也。 鳴謙貞吉，中心得也。 中心得者，得其本心之正也。 勞謙君子，萬民服也。 萬民服者，以九三能為眾陰之主也。 無不利撝謙，不違則也。 則，法也，以陽剛言。蓋六四之撝謙，以陽剛在三者為主，故曰不違則也。 利用侵伐，征不服也。 不服，因萬民服而言。謙之為德，能服萬民，而有不服者，則用以侵伐，謙豈煦煦為仁者哉？ 鳴謙，志末得也。可用行師，征邑國也。 志未得，謂時不用而不得行其志也。義與同人上九志未得同。此則為征邑國而發。征邑國，與九五征不服相因。蓋九五得志則可大行，故侵伐以征不服之國。上九不得志，則但有自治而已。行師以征邑國，剛 道用於自治也。 右謙爻傳。 雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖老。 程於曰：雷者，陽氣奮發，陰陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中，及其動，則出地奮震也。始閉郁，及奮發，則通暢和豫，故為豫也。今按：雷出地奮，自然之動，其聲之發，無所閉郁，蓋以自然通暢為和也。樂者，所以導和，樂以和心，則德益進。作樂，所以自崇其德也。蓋豫，德之和也。但豫之時，易於怠弛，故作樂以振德之，使其心常和，所謂崇德也。先王，指武王。殷，盛也。薦，祭享也。 既有和德，則足以配天。配天之祭，推其德始於祖考，而以祖考配享禮之最盛者，故曰殷薦。配以祖者，郊祀后稷以配天也。配以考者，宗祀文王於明堂以配上帝也。天與帝，一也，總而言之，則為上帝。以祖考配，則天神格而人鬼響，非和德之至者不能也。此但主於和而言，其能通神明耳，非謂以所作之樂薦也。即以所作之樂薦，則所謂宗德者，崇誰之德邪？義不相貫矣。 右豫象傳。 豫，剛應而志行，順以動豫。 九四一陽，為卦之主，而上下應之，則群陰順之矣。四乃有為之地，於此而動，則無所滯，其志得行也。坤順震動，以順而動人之和德，則為發而中節之和矣。卦體卦德皆有豫義，故謂之豫。此釋卦名義。 豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，故刑罰清而民服。 天地如之，不違於人之和德也。建侯行師，亦順以動而已。此民心所欲，乃人道之至邇者，民又孰能違之？日月不過，四時不忒，所謂天地如之也。刑罰清，言民 化而無刑罰也。民服聖人之德者，以此而已。聖人順動如此，則天地如之矣，此建侯行師之所以利也。此申天地如之，而況建侯行師之意。 豫之時義大矣哉！ 時義者，豫時之義也。卦各以時而名義有所繋。豫之時，和則易於怠緩，當以介石為貞，然後為順動之正，此其義之所系也，故曰時義。觀卦，唯六二一爻言吉，則寓戒之意深矣。○彖傳釋卦，有言時義，有言時用，有但言時者，凡十二卦，皆贊其大，而亦各有別。豫、隨、遁、姤、旅言時義，蓋此五卦皆當易入於邪之時，欲人 之謹之也，故以其義之所繋言；坎、睽、蹇言時用，蓋此三卦皆當不敢有為之時，欲人之適之也，故以其用之所系言；頤、大過、解、革但言時，則以此四卦之德能及於天下，故以天下之所系者為大也。然聖人亦因此十二卦偶發一義耳，其實義中有用，用中有義，而時則諸卦之所同也。學者豈可泥於文義哉？隆山李氏曰：十二卦，或言時義，或言時用，或只言時，各隨卦體而贊之，初無異義，未有有時而無義，有義而無用者也。要之，時義、時用共歸於大哉者，均所以為推廣之意。 右豫彖傳。 初六鳴豫，志窮，凶也。 志之在初，方進之時也。初而志窮，則自足而不進矣。 不終曰貞吉，以中正也。 中正，所以為貞也。以陰居陰，為得其正，義見需及履九五傳。 盱豫有悔，位不當也。 三，本不中之位，但陽位陽之所安，若以陽居之，乃為得當。六三以陰居陽，處非其位，則其所為，必有不得其正者，故曰不當。不當，則以不正言矣。 由豫，大有得，志大行也。 志大行，謂陽剛為主而得大行其志於群陰，即彖傳所謂剛應而志行也。 六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。 剛在下，則天理動而能敬畏也。中，得中也。未亡，即不死，既葬而反曰亡。 冥豫在上，何可長也。 何可長，謂冥豫成而不渝，則非久長之道也。言當變也。 右豫爻傳。 澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。【向，許亮反】 澤，深藏之處。雷在澤中，其動息矣，隨時伏藏之象也。君子夙興則精勒以修其業，故晝不居內；夜寐則寢息以安其身，故宵不居外，皆隨時之宜也。向晦者，入於夜也。伏藏為發用之本，恐人但知應事之隨時，而不知其本也，故特舉入宴息者言之。 右隨象傳。 隨，剛來而下柔，動而說，隨。 剛來下柔，剛主於內而桑隨於外也，則澤中有雷之義。動而說，則行之皆順而為隨矣。此釋卦名義。 大亨貞，無咎，而天下隨時。 天下隨時者，言天下之事皆在隨時之中，無一而不從天理之正，此大亨貞之所以為無咎也。此釋卦辭。 隨之時義，大矣哉。 隨，恐易於隨物而動，則事不合於時宜，是隨所系之義大也。隨之時義，詳見豫彖傳。○舊本天下隨時，王肅本作天下隨之，今從舊本。隨時之義，王肅本作隨之時義，今從王肅。 右隨彖傳。 官有渝，從正，吉也。出門交有功，不失也。 從上，以貞言，謂隨時以從道也。不失者，不失其本體之正也。 系小子，弗兼與也。 與，當之也。二若兼與，則志不專而躐等，非隨時之義矣。 系丈夫，志舍下也。【舍，音舍】 下，指初，謂小子也。 隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。 義凶者，有凶之義，非謂其必凶也。明功者，謂其明能燭事幾也。 孚於嘉吉，位正中也。 五，中位，而九居之，正之得中者也。 拘系之，上窮也。 上，以陰隨陽，德極而無以加者也。 右隨爻傳。 山下有風，蠱，君子以振民育德。 山下有風，風在山腹之中也。風之氣旋轉于山腹之中，則其壞自內，故以為蠱之象。蠱必有所更始，然後得以長卷其新心。不然，則事日壞而莫能救矣。振民者，振起人之新心也，振民則其德日長矣。振民，所以 育其德也。君子，蓋自新其德而剛柔相濟者，故能使民興起，人人皆振，何患於天下之蠱哉？六五之用譽，蓋本於此。 右蠱象傳。 蟲，剛上而柔下，巽而止，蠱。 剛上，則陽剛性靜，不欲理事；柔下，則陰柔才弱，不能任事。又巽之德順則無斷，艮之德止則無為，皆以因循而致蠱者也。此釋卦名義。 蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。 蠱，唯元亨，然後可以振起，否則不可治矣，所以見其當元亨也。往有事者，謂往而有所為也，與需往有功者不同。有功，以能涉險為成功也；有事，則欲其有涉川之勇耳。此不可因循之意也。始者，正以明甲之義。時至於蠱，則既極矣，極即終也，未有終而不復始者，此天道自然之運，故曰天行。然則始雖人之所不可匆，而亦天理之所不能自已者也。元亨之幾，唯在於始，欲治蠱者於此求端焉。夫蠱之卦體、卦德，皆致蠱之道而元亨。治蠱之義，則因九二有剛中之德，可以有為而發。此見天下無不可為之事。而卦之不善， 豈遂無善處之道乎？此釋卦辭。 右蠱彖傳。 幹父之蠱，意承考也。 初六雖非幹蠱之才，而有待於九二。然巽非惡德也，謂之干，則亦有承考之志，才雖不足，而意則可嘉者也。終吉之善，亦承此意而已矣。 干母之蠱，得中道也。 以剛濟柔，乃為中道。當用元亨之時，而若以貞，則不足以濟初六之柔失。 幹父之蠱，終無咎也。 爻言無大咎，而此言無咎者，蓋大咎對小有悔而言，單言之，則但言無咎而意已足矣。非謂無大咎而尚有小咎也。 裕父之蠱，往未得也。 得，謂得其本心之所安。裕，似於安，而實非所以安，故曰未得。未得，則為吝矣。 幹蠱用譽，承以德也。 承，承考也。德，謂六五柔中之德。以德，故有譽。 不事王侯，志可則也。 隱居求志，可以為法。治蠱者，豈宜置之無位之地哉？ 右蠱爻傳。 澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無強。 澤上言有地，則地乃澤之岸也。岸在水際而下臨於澤，故以此取臨之象。教思者，本兌而言，一陽在二陰之上，有思之義，而說則以教育材之心也。容保，本坤而言，臨民之道，唯在於容保，而教思則所以容保也。說德根陽，故能無窮；坤德順陽，故能無疆。 右臨象傳。 臨，剛浸而長，說而順。【長，展兩反】 水漸而潤，曰浸長，言民德之進也。說而順者，喜於民 德之進而順成之，此臨民之道也。此釋卦名義。 剛中而應，大亨以正，天之道也。至於八月有凶，消不久也。 九二剛中而應六五，則剛而能柔，體用合德，此保民之所以旡疆也。唯其剛中則能元亨，剛以柔濟，則元亨不過，而為貞矣。蓋九二以剛中之德臨民，即民德也。因民之德而用以臨民，乃上天覆物之本心，故陽德之在人心，隨所臨而長，此天道之本然，而人豈可不以成民德為事哉？消不久者，謂物盛必哀，其消亦易，不必定以八月為限也。及民德之方進而順成之， 則其治乃可久安耳。此釋卦辭。 右臨彖傳。 咸臨，貞吉，志行正也。 陽有有為之志，既有所感，則必進而上行矣。此明貞吉之義。 咸臨，吉無不利，未順命也。 順命，謂順天命。九二咸臨而至於吉旡不利，其德已能不失中矣。但其感因臨，未免由教而成，尚有畏懼矜持之意，未能不疑其所行。至於德盛自然，然後為順命也。雲未順命者，蓋重其進而不已之辭。 甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。 位不當，義見豫六三傳。咎以久而至者為長。 至臨無咎，位當也。 位當，謂柔得正也。 大君之宜，行中之謂也。 行中，猶舜之用中而為大知也。 敦臨之吉，志在內也。 臨者，臨初與二之陽也。上六之敦，亦敦此而已。初與二在內體之下，故曰志在內也。 右臨爻傳。 風行地上，觀，先王以省方觀民設教。【觀，古喚反；省，悉井反】 風行地上，周及庶物，為巡歷周覽之象。省方者，巡省四方也。觀民者，以德為民之觀也。設教者，德教施於民也。德則化神，即神道設教之意。 右觀象傳。 大觀在上，順而巽，中正以觀天下。【觀，古玩反，下並同】 大，陽也。二陽在上以為觀，故曰大觀。順而巽，無為之德也。中正，以九五言，以中正之德觀天下，所以無為也。此釋卦名義。 觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。【下觀之觀，如字】 下觀而化，至德自然之應，無為之治也。此釋卦辭。 觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。 無為而化曰神。天之神道，天德之無為者也。天以此道觀示，而四時不忒之化自成，所以為神也。聖人以德為教，即天所觀之神道也。天下服則民化矣。此以天道引起聖人，而極言觀道之大，以申上文之意。 右觀彖傳。 初六童觀，小人道也。 小人之道，止於樸實，但可使由之，而待其自進也。 ?觀女貞，亦可丑也。 丑，謂居穢而可惡也。丈夫守女子之貞，則無志於有為，而甘心柔弱，所以可丑也。蓋以六二之?觀，本丈夫言矣。 觀我生進退，未失道也。 進雖不勇，然所觀者在己之德，故曰未失道也。 觀國之光，尚賓也。 尚，上也，謂上而為賓也。 觀我生，觀民也。 觀民，謂以中正之德觀示於民也。 觀我生，志未平也。 未平，有所憂懼，謂不能忘天下而安於無事也。 右觀爻傳。 雷電噬嗑，先王以明罰?法。 卦本火在上，雷在下，宜曰電雷，而曰雷電者，朱子謂當作電雷是已。雷震則電有光，威明兼著之象也。噬嗑本取頤中有物為義，而取象於雷電者，蓋物晦則不章，雷電之合，物無不章，亦咬而合之之象也。明，章示之也。罰者，所加之刑也。?，整?之也。法者，所定之制也。明罰，所以?法也。噬嗑，用威明之卦也。武王之 時，紂黨暴虐，奸宄天下，化於酗酒，所以梗治者，莫大乎此。而武王威明兼用，首正此刑，故稱先王。○內雷外電則為噬嗑，內電外雷則為豐，大象皆以刑罰明之。然於噬嗑則曰明罰救法，於豐則曰折岳致刑。其不同者，蓋噬嗑動而明者，章其動也，主動而言，則以見用刑之斷；豐明以動者，大其明也，主明而言，則以見處刑之詳。義名有所在也。 右噬嗑象傳。 頤中有物曰噬嗑。程子曰：外剛中虛，頤口之象，中虛之中又一剛，為頤 中有物之象。口中有物，隔其上下，不得嗑，必齧之則得嗑，故為噬嗑。此釋卦名義。 噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，難不當位，利用獄也。 間不去，則治不合一矣。不合，則不得亨，此亨因於合也。剛柔分，謂剛不雜於柔而能斷也。動而明者，動則有威而明著也。雷電合，則物不晦而章明矣。此以動而明之象言合，所以明噬嗑而亨之意。九四爻辭所謂用金矢者，蓋本於此。六居於五，柔而得中，又上行君位，為發用之地，則以柔用剛者也。當位者，五，陽位， 九以陽居之，然後為當。當位，則剛之得中，已在其內矣。剛而得中，治獄已不為過，而六以陰居陽，雖不當位，然剛位之本中者，其所發用，得柔以行之，有所相濟，則委曲詳盡，雖得其情，而哀矜勿喜，不特以剛明為治岳之能也，故以柔中之德為正。此以明利用岳之意。九五爻辭所謂得黃金者，蓋本於此。此釋卦辭。 右噬嗑彖傳。 屨校滅趾，不行也。 以屨校止其不行，但明治輕罪之意耳。古人豈特為輕罪而立此制哉？程子謂古人制刑，有小罪，則校其 趾，近於固矣。蓋罪狀未明之時，罪無輕重，必皆屨校。及其既明，則輕者自宜釋校，而重者則何校在首。但以何校比屨校，則止於屨校者，不必用何校，所以為輕耳。 噬膚滅鼻，乘剛也。 剛，指初九，以其為致獄之根也。 遇毒，位不當也。 三剛不中，故能為毒；六柔，故不能為大害。位不當，與豫六三傳同。 利艱貞吉，未光也。 九四以剛直治獄，而利於艱貞，以其未及六五柔中之德也，故曰未光。 貞萬無咎，得當也。 以六居五，本不當位，但柔得中而上行，與當位者同，故曰得當也。 何校滅耳，聰不明也。 上居卦之終，為惡受刑，宜聞之矣，而復過剛以取罪，則其不聰甚矣。 右噬嗑爻傳。 山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。 山下有火，光有所礙、有所不礙。近山之處，其明即止，不及於遠也。取此象者，但以見明不盡用之義耳。明庶政，明加於其所見也。折，炤晳也。岳情盡其炤晳，亦能明之意，但不敢過察而使之無所容耳。蓋違於庶政，則有獄折岳，亦所以明庶政也。然敢於折獄，則是過察，而非文明以止之義矣。言當便庶政修舉，而不可盡人之罪以為明也。如此，則猶有渾厚敦本之意，而文不盡發也。故賁者，恐其得罪而委曲以飾之仁術也，用之於寧失不經者也。周諺謂察見淵魚不祥，正此意也。草廬吳氏曰：明者，離之明；無敢者，艮之止。 右賁象傳。 賁，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。 舊本賁下有亨字，朱子以為疑衍，而草廬吳氏刪去，今從之。 離體，二陽在外，而柔來居中，則陽得陰以為賁，而行旡不通，所以亨也。艮體，二陰在下，而陽居其上，則剛之上進者也，但自柔而文之，故其利往亦小往。雖由陽而利往，則由於陰也，蓋賁之時不敢大用其明如此。此釋卦辭。 剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。 天文也上，舊本無剛柔交錯四字，胡氏以為脫遺，而朱子亦謂或然。草廬吳氏既更定矣，於義為是，今從之。剛柔交錯者，謂柔來文剛，剛上文柔也。天文者，天理自然之文也。離明之文，全賁於止，文明以止，賁之要義，蓋本天文而言。柔來文剛，即離文明之象也；剛上文柔，即艮止之象也。此天理之在人者，故曰人文。時變，以賁之時言，即天理之隨時變易者，非謂日月星辰、寒暑、陰陽、四時遷改之跡也。人文亦豈外於隨時變易哉？化成天下者，順人文以為治，則罪大察之無徒者，故賁道成而天下皆歸於仁矣。此因釋卦辭 而極言賁道之大。此廣賁義。○程子曰：賁之象，取卦變柔來文剛、剛上文柔之義。卦之變，皆自乾坤。下離本乾中爻變而成離，上艮本坤上爻變而成艮。離在內，故云柔來；艮在上，故云剛上。非自下體而上也。乾坤變而為六子，八卦重而六十四，皆由乾坤之變也。余詳見說卦傳弟十章。 右賁彖傳。 舍車而徒，義弗乘也。 陽剛本致用之才，但於時宜安於下，無外慕之心，故而義弗乘也。 賁其須，與上興也。 上，指九三。 永貞之吉，終莫之陵也。 陵，即禮記陵節之陵，謂越也。永貞，則陽不至於上陵矣。 六四當位，疑也。匪寇婚講，終無尤也。 當位，以六居四也。疑，謂有所礙而不進，止之意也。尤，過也。能使三為婚媾，何過之有？ 六五之吉，有喜也。 能賁上九，則其本心遂矣，故曰有喜。 白賁無咎，上得志也。 得志，謂質素之志得陽而行也。 右賁爻傳。 山附於地，剝，上以厚下安宅。 山，高聳於地者也。山頂頹塌，則附著於地。言附，以別于山之本在地也，故以此取剝之象。陰雖剝上，然為上者不可以其剝而罪之，必當厚於民而安定其居。厚下，本坤言；安宅，本艮言。欲厚下，不可不安其宅也。如此，則小人雖剝廬，而君子自當得輿矣。此成湯所謂爾萬方有罪，在予一人。予一人有罪，無以爾萬方 之意也。 右剝象傳。 剝，剝也，柔變剛也。 剝，聖人但以剝釋之而已，未以落也訓落，似未切剝義耳。變者，剝而變之，謂變五剛為柔也。蓋已有剝去未盡一陽之勢矣。此釋卦名義。 不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。【長，展兩反】 五陰剝陽，此小人既長之時，君子何以自安？故順時而止，有往則不利也。順，坤德；止德艮。卦有此象，觀 於象，所以體其德也。息，生也。息本歇息之義，息則復生，故以生訓息。消息者，盈虛之漸。盈虛者，消息之成。息而盈，時當進也；消而虛，時當止也。此天道自然之運，君子所尚者在此，故能順其時之當止而止之，不至於往而有不利也。此釋卦辭。 右剝彖傳。 剝床以足，以滅下也。 滅，草爐吳氏以為與爻辭篾字同。如此，則傳之作滅，乃傳寫之誤耳。滅下者，言其在下而即滅正道也。見剝之初，即有履霜之漸矣。 剝床以辨，未有與也。 與，應也。謂二與五應也。二若有應，則陰得陽以相濟，而與陽相為體用。無與，則但從陰之黨，故六二雖柔順中正，而在剝之時，與陰為黨，則同一篾貞而已。以其位之中正，故發此義。○建安丘氏曰：凡陰陽相應為有與，困九四應初六，言有與是也。陰陽不應為無與，井初六不應六四，言無與是也。咸六爻皆應，則謂之感應以相與；艮六爻皆不應，則謂之敵應不相與。剝之未有與者，言當剝之時，在上未有以應陰，無以止陰之進也。 剝之無咎，失上下也。 言六三之心猶存天理之正，與上下諸陰相失，而不欲與之為黨也。 剝床以膚，切近災也。 四，外體應用之位，陰剝陽而至於四，則篾貞將盡，而惡已大矣，害之及身者也，故曰切近災也。切近災，所以為凶，此見陰之剝陽，乃自害也。 以宮人寵，終無尤也。 尤，過也。陰本欲剝陽者，五能使群陰順序，則終無過矣。 君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。 陰在下，乃陽之輿也，故曰民所載。陽在上，乃陰之道也。不可用者，以陰柔之難測也。 右剝爻傳。 雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。 至日，長至之日，雷未發聲，而陽初動於地下之時也。閉關不省方，恐泄氣也。程子曰：雷在地中，陽始復之時也。陽始生於下而甚微，安靜而後能長。先王順天道，當至日陽之始生，安靜以養之，故閉關使商旅不得行。人君不省視四方，觀復之象而順天道，安靜以 養其陽也。節齋蔡氏曰：商旅，至賤也；後，至貴也。上自後，下至商旅，皆以安靜為事也。 右復象傳。 復，亨，剛反也。動而以順行，是以田入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。【長，展兩反】 剛反之下，草廬吳氏本加也字，今從之。反，還也。剛反，由是而亨矣。動而順者，順天理之動而行之，則剛常為主，無所害之，而其德如朋來之盛矣。天行者，天道自然之運，言七日來復，其勢不可遏也。剛長者，謂既反而長，所以亨也。此釋卦辭。 復，其見天地之心乎？ 天地之心，生意之所發端，即仁也。此何由見？見之於己所獨知而已。己所獨知者，幾之復也。天下之人，無不有之。故一陽之復，當求之於吾心本禮之仁，而仁外豈有陽哉？程子謂聖人無復，此特可為昏蔽聰明者言耳。若靜中之動，則聖人之復，與眾人之復，同一天地之心也，豈可以殊觀哉？ 右復彖傳。 不遠之復，以修身也。 以不遠之復修身，則見於外者皆本於心之仁也。 休復之吉，以下仁也。 下，謂初。休，雖在六二，而後則以初陽為主，故曰下仁。 頻復之厲，義無咎也。 六三不中不正，足以致咎者也。而三為陽位，則有無咎之義。 中行獨復，以從道也。 道，指初陽而言。 敦復無悔，中以自考也。 考，求也。自考者，為仁由己，而欲於己反求也。六五柔順得中，故能如此。德至於無悔，已為盛矣，而猶欲自 考，蓋乾乾不息之誠也。然則復必考其真有無悔之心，而後可以為敦耳。 迷復之凶，反君道也。 反，草廬吳氏以為與彖傳剛反之反同。君道，謂初陽所復之仁也。迷復之凶，不仁之甚者也。然其凶止於十年，則猶能復，故曰反君道也。此正物極必反之意。 右復爻傳。 天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。 天下雷行，震動以生萬物，生物之心，即天所與無妄之德也。茂，盛也。對，當也。對時，猶言對景，謂隨其所遇 之時，而心常對之，未嘗有一息之忘也。聖人以生育萬物為心者也，無時而不育物，則其德充周，無所虧欠，故曰茂也。此蓋至誠無息，本天命之自然，而何容於有心哉？ 右無妄象傳。 無妄，剛自外來，而為主於內，動而健。 內，謂初九。震以初爻為主，成卦由之，故初為無妄之主。動而健，則其行不息，德之所以無妄也。此釋卦名義。 剛中而應，大下以正，天之命也。其匪正有背，不利有攸 往。無妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉！ 以九五之剛中而應六二，則外剛而內柔，動中有靜者也。惟其外剛，則能以元亨育物；唯其內柔，則能以貞靜為體，此大亨之所以本於貞也。蓋元亨者，天命之流行，而貞則流行之於穆也。流行，則不已，所謂勿忘也；於穆，則無為，所謂勿助也。此元亨利貞之義也。匪正，則失其貞靜之本體矣，故有眚，而於往不利。何之之之，亦往也。何之者，問辭也。旡妄之往，匪正而往者也，則於天命不順。天命不順，則私意間之，無以感化人心，而天命不祐矣，安可行哉？此不利有攸往之 義也。此釋卦辭。○大亨以正，天之命也，與臨彖傳語意相同，但自臨民之道而言，則曰天道；自育物之德而言，則曰天命耳。 右旡妄彖傳。 無妄之往，得志也。 志可以行，則為得矣。 不耕穫，未富也。 富，以陽言，即富以其鄰之富。無妄諸爻，以陽比陽者則易助，以陰比陰者則易忘。二，在初陽之上，而未交上體之陽，故曰未富。若即以陽而比初陽，則富而未 免於助也。 行人得牛，邑人災也。 此歸重邑人之辭，謂災由己之失守所致也。 可貞無咎，固有之也。 以陰含陽，則貞為四固有之德矣。既曰固有，則豈從外得哉？見其為天命之本然而可以常存者也。 無妄之藥，不可試也。 試，用也。 無妄之行，窮之災也。 窮，謂陽剛太盛，至此極矣。災，謂眚也。 右無妄爻傳。 天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。 天體至大，而發生萬物，無處不到，在山腹之中，如方外人所謂洞天者，亦天也。山中之天，雖非在外者之大，而其生物之心，本旡山中之限也，但自畜而言，則以為在山中耳。大亦能畜，則所畜者大，故以此取大畜之象。前言往行，謂古人之言行，察言以觀其心，考跡以觀其用，無不盡知其理，所謂多識也。然非德之已成者，則中無定主，而反為聞見所動矣。故多識前言往行者，德無所動而能畜也。雖亦以此大其所畜， 而畜亦豈在德外哉？ 右大畜象傳。 大畜，剛健篤實輝光，日新其德。 剛而健者，乾體也。實，謂艮體之陽也。以其在乾體之上，則其實加厚，故曰篤實。如此，則所畜者大，而輝光發越矣。以畜之大者為本，則日新其德，自有不能已者，見大畜之所以為大也。此釋卦名義。 剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。 剛上，即賢著在上位之象，故曰尚賢，與剛上非二義， 但欲發賢者在上，以起不家食意，故以尚賢屬剛上耳。剛德在上，則其德已成，所以止健者，全在於此，乃大者之正也。此以上九一爻明利貞之義。大，以陽言，陽能自正，故以此爻為成卦之主。養賢，謂食天祿，見家食之為吉也。蒙上文尚賢而言，亦為上九發也。大畜而不家食，則其發用者大，故能濟險而涉大川。此以六五應乾健言。蓋涉險當以健而有柔中之德應之，然後能濟，故曰應乎天也。此釋卦辭。 右大畜彖傳。 有厲利已，不犯災也。 知危而早止，則不犯災禍矣。 輿說輹，中無尤也。 中無尤者，剛得中，則不隨乾而進，故無過也。 利有攸往，上合志也。 上，謂上九。三在止體二陰之下，而有欲止之志，則上九不能外三之止以為止也，其志同，故曰合志也。 六四元吉，有喜也。 喜，以心言。元吉在心，故曰有喜。 六五之吉，有慶也。 慶，謂福澤及人而可慶也。○慶與喜不同，自其本心 天理之動而言，則曰喜；自其成功可以慶賞而言，則曰慶。 何天之衢，道大行也。 道大行，謂亨也。然在大畜止體之上，所謂大行不加者也。 右大畜爻傳。 山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。 山下有雷，其聲隱隱，止而不奮之象也。言語飲食，皆日用之所常有，在口而頤必勤，震之象也。慎之節之，艮之象也。言語曰慎，則謹於庸行矣；飲食曰節，則薄 於滋味矣。雖因口而發，然皆養德之事也。先儒謂慎言語以養其德，節飲食以養其體，則失於分析矣。 右頤象傳。 頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。 所養，謂養德之道，即動而止也。觀其自養，自觀其所養也。此與孟子以善養人，中養不中，才養不才義同。此釋卦辭。 天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！ 養及於天下，則與天地養萬物者同功，故於時為大。 蓋極言養道之大而贊之養物、養賢、觀民，皆使之以動止為養也。 右頤彖傳。 觀我朵頤，亦不足貴也。 動而旡動，動即止也。既動而待於止，則初已自失矣，何足貴哉？ 六二征凶，行失類也。 行，即征也。類，指群陰而言。四陰相比，體皆靜虛，所以為養也。故在頤之時，至五猶當自養。二，若進而有為，則為失類矣。蓋二乘初陽，又居震體，恐其從陽而動， 故云爾。 十年勿用，道大悖也。 道大悖，謂動於欲也。 顛頤之吉，上施光也。【施，始豉反】 上，指上九。上九陽剛能止，而六四以陰承之，故能不動，是上九施及之光也。 居貞之吉，順以從上也。 外卦艮體，一陽居二陰之上，一陽為主而二陰從之，故順之。六五雖柔順中正，而猶待於養，未敢有為，至於上九而德施大成，然後可以發用，故曰順以從上 也。 由頤厲吉，天有慶也。 福澤之入人者為慶。發用者大，則養道之入人深矣。所謂養賢以及萬民者如此。 右頤爻傳。 澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。 澤水過高，至於沒木，而木能獨立，大過之象也。獨立不懼者，勇往直前而無所疑懼也。大過之義如此，然有大過之才而不為時用，則亦能遁世不見知而不悔也。如伊尹自任以天下之重，而伐夏救民，大過也。處畎 畝之中，而將樂道終身，遁世無悶也。然則所謂大過者，當未用之時，不見其有為之才者也。 右大過象傳 大過，大者過也。 此以卦名為剛過，但謂任重之過耳。先儒以過之大與大事過為二義，則支離矣。此釋卦名義。 棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。【說，音悅】 本，指初；末，指上，以陰居之，則弱矣。本弱則不固，末弱則易搖，所以剛過，則棟之在上者至於撓也。然剛雖 過，而二五皆剛而得中，則所以節其過者有主。又內巽而外以說行之，有委曲和柔之意，則剛得柔道以相濟矣。剛本能進而往者也，苟過剛之甚，則反易於折，故必以中為節，而得柔以濟之，始利於往，利往然後亨也。易中凡言亨者，皆在利有似往之前，謂其亨而可以往也。此以亨言，言於利有攸往之後，則固利往而亨也。蓋過剛有不利往者，安得先有亨道邪？此釋卦辭。 大過之時，大矣哉！ 大過之時，所任者大，繫於世道者不小，故以大矣哉贊之。 右大過彖傳。 藉用白茅，柔在下也。 柔之在下，為剛之過者，正宜得初陰以為藉，善陰之辭也。但一陰初生，有履霜之漸，是為本之弱也，故剛過而致棟橈者，亦在於此。此在觀其黨之所從而已。 老夫女妻，過以相與也。 與，猶助也。初陰應陽，當過之時，而有助於陽，使得中者也。 棟橈之凶，不可以有輔也。 輔，亦助也。初六白茅之藉，本以助陽也。九三之剛，既自處大過，雖有柔在下，而亦莫能相助，則反與上六為黨，而棟橈於本末之弱矣。 棟隆之與，不撓乎下也。 下，謂初六。 枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。 何可久，謂棟橈之速也。丑，謂陽剛發用過甚，而士夫之未老者，亦為老婦所得，則剛過而不能有動之所致，乃陽之失德也。以其對老婦言，故曰可丑。 過涉之凶，不可咎也。 雖凶可攺，豈可遂以過涉滅頂為不可補之過咎？ 右大過爻傳。 水瀳至，習坎，君子以常德行，習教事。 水內明外暗，陽在內而陰在外，其性下陷，故以為坎之象。瀳，仍也，水相仍而至也。常者，內實而有常之意。德行者，敬畏之心，唯恐陷於險者也。教，即修道之教，謂我所學之事也。習之，則無時而不畏危矣。習教事，即所以常德行也。先儒以教事分屬治人，於坎義不切。 右坎象傳。 習坎，重險也。 陽陷於陰中，有慄慄危懼之意，險而不安，故謂之險。險，以德言也，重以明習義，所以見屢經險難而不陷也。此釋卦名義。 水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。 坎為水，兌為澤，同一水也，而險說不同。蓋流者為水，匯者為澤，水下陷則流，故為坎；平則盈，盈則溢，溢則匯而為澤，乃為兌矣。兌體安和，非若坎之危險也。水唯其險，故常流而不盈。行險者，乃其性之本誠而不 能息也。此以水明有孚之義。誠在於心，剛中之德也。剛中之德根於二，至五則德能孚人，有所感通而亨矣。往有功者，因亨而言，謂出險也。此釋卦辭。 天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用，大矣哉！ 天險，謂天理自然之險，得人心之和而足以威天下者。王公因山川丘陵之險而設之以守國，亦恃人和而已。其所危懼在心，正所謂天險也。非天險，地烏得以險言哉？孟子所謂地利不如人和者，意蓋本此。此極言險道之用而贊其大也。 右坎彖傳。 習坎入坎，失道凶也。 此以人自陷危地者言，凡陷險者，皆失處險之道故也。處險之道，不欲陽之陷，如六四之與陽相得是也。若六三之險且枕，則失道矣。 求小得，未出中也。 剛中之德，至五而出險始得亨而有尚也。二之德猶未孚人，不足以有感通，是為未出中也，則但可求小得而已。 來之坎坎，終無功也。 險之深則不得出，故曰無功。 樽酒簋貳，剛柔際也。 際，際遇，言相得也。五剛四柔，五之險為四所陷者，至是因五有出險之機，而乘機解之以出，使不終陷，則剛柔之情相得而不相陷矣。○觀此以樽酒簋貳為句，則見以道以樽酒簋為一句、貳用缶為一句者，義不同矣。況損彖辭有二簋可用亨之文，則簋貳之說，不可謂無據。當依爻傳。 坎不盈，中未大也。 中未大者，謂雖有剛中之德，而在兩陰之中，自宜以 柔道小處，未能大有所為，非謂其德未大也。觀彖傳贊坎時用之大，則所謂未大者，豈謂德哉？ 上六失道，凶三歲也。 凶三歲者，凶止於三歲也，則三歲之後，與陽相得而可以光矣。與陽相得，即剛柔際之義也。 右坎爻傳。 明兩作，離，大人以繼明照於四方。 作，起也。兩作者，不止一明而已，言其相繼也。大人，以德之大者言。繼，謂繼續，即緝熙之意。緝熙以照四方，所謂明明德於天下也，與豐彖傳宜照天下義同。 右離象傳。 離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。 麗，如麗景、麗人秀麗之麗，皆言明之美也。日月之有光，乃明於天之美也；百殺草木之有文，乃明於地之美也。此釋卦名義。○古說皆訓麗為附，蓋以離為陰陽相附而明，遂起附麗之說，殊不知在離則麗取明義，不取附也。黃東發謂麗為文明，有華麗氣象，得之矣。 重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。【重，直龍反】 重明，明之不已也。麗乎正，因貞而麗也。有貞以為之本，則能遍照，而其麗可以化成天下矣。此利貞之義，陰從陽者也。柔不能自亨，唯居二五之位，則得中正，而五之發用者大，故能亨耳。畜牝牛以養順德，然後為麗中正，所以言者在此，是吉因於畜牝牛也。朱子曰：柔麗乎中正，說六二分數多。六五柔離乎中而不得其正，特借中字包正字耳。此釋卦辭。 右離彖傳。 履錯之敬，以辟咎也。【辟，音避】 辟咎者，不近於咎之意，非謂欲求免於咎而敬也。 黃離元吉，得中道也。 元吉之元，由虛中而生也。 日昃之離，何可久也。 何可久，言明盡而將死也。 突如，其來如，旡所容也。 無所容，謂人惡絕之，而至於死棄也。 六五之吉，離王公也。 六五居尊，王公之德也，故以其離屬於王公。 王用出征，以正邦也。 其心但在正邦，不以濫獲為功也。 右離爻傳。 易學四同卷之三終