易學四同 · 易學四同卷之二

浙東後學季本輯錄 周易下經 說見上經 咸 兌上艮下，此伏羲所重六畫卦之咸也。咸，感而遂通之義也，唯德之明者能之，故咸次離。 咸：亨，利貞，取女吉。【取，七遇反】 咸者，心有所感之名，即感物而動之義也。觸物而感，則因人之先感而我應之，是應物也，應即為感矣。程 子所謂有動皆為感，感則必有應，所應復為感，正謂此也。故感有自物之所觸而言者，有自幾之所先而言者。物之所觸，謂已見已聞，感自外至者也；幾之所先，謂未見未聞，感自內生者也。既感，則即為有見有聞矣。有見有聞而不著於見聞，則謂之不睹不聞。不睹不聞，則虛體之不容於思慮者也。咸從虛出，則自然能通，故大傳曰：寂然不動，感而遂通天下之故。不動者，不動於物，而成其為虛也。感有相通之理，故能亨，而以不動為體，故利於貞。貞則靜虛矣。如此，則陽先感而陰應之，如男先於女而女說也，故有取女之 象。感之能通者如此，所以吉也。 初六：咸其拇。【拇，茂後反】 拇，足大指，詳見解九四爻下。咸，以靜為體。六，陰，當卦之初，而在止體之下，宜靜者也，而與四相應，即先有所感，故為咸其拇之象。止體之陰，非真欲動者也，但取以為戒耳。不言凶者，初動未至於凶，因二而見也。 六二：咸其腓，凶，居吉。【腓，房非反】 腓，足肚也，在踝之上，膝之下。以其位在拇上，亦有行動之義，故以取象，非以為行則先動也。但二與五相應，恐其因之而先陽以感，故有咸其腓之象，而以為 凶，亦戒辭也。居，不動也。六二柔順中正，而居止體，能以無思無為立感之體者也，故吉。 九三：咸其股，執其隨，往吝。 股雖居腓之上，然亦在足而能行者也。止本以處為正，有感於此，亦是動也。九三以陽居陽，又上比兌體之二陽，有所牽引，雖在止體，志本從其黨盛而不能止者也，故有咸其股之象，亦戒辭也。隨者，隨陽黨盛而動者也，則所貴在於執之使不進耳。往則進而不止，止體之所羞也。 九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。【憧，音童】 貞者，所以立虛體也。以九居四，未為得正，而亦以為貞者，四本陰位，而比於止體之上，在說體則所感之初也。又四當外體應用之地，功已垂成，而九以陽居之，無妄動之義，故所感能貞而吉也。然四猶未至於五之成功，則其所感於念慮之間者，或有差夫，不能無悔。然有貞以為之體，則其所悔亦即反正，故曰悔亡也。悔亡，義見乾上九爻下。憧憧，小動貌，如童子之心，所動不大也。往者，思之已往；來者，思之方來。朋，類也，即德不孤而左右逢源之意。思，即思慮，單言之，則慮在思中矣。思慮之所以有悔者，蓋未至於不思而 得，則知來之幾有時而息，猶待于思故也。有思則有往來，是為往來所動也。當其幾息，悔不能免。悔亡，然後思則得之，而德不孤矣。此其體雖貞而未極於虛者也，故其象如此。余見文言傅。 九五：咸其脢，無悔。【脢，音每】 脢，背肉，在心上而居後，所不見之處也。感於所不見，則以虛而感者也。九五陽剛中正，不思而得，而其所感，有寂然不動以為之體，故有咸其脢之象。心體無一毫之失，有何悔邪？與九四之思動於往來而後悔亡者不同矣。 上六：咸其輔頰舌。【頰，兼協反】 輔在上頷，當牙車之外，其上為頰骨，以其夾口，故謂之輔頰。輔頰，義之相連者也。口之所以言者舌也，而必曰輔頰者，蓋輔頰本可止而不動，因舌有言而動，見言之能動所止，其象如此。感至九五，已能寂然不動，六在其上，似亦說之無為者也。但言語之間，易於有感，而兌為口舌，故有感其輔頰舌之象，亦以為戒也。在五之上，而感於言語，恐其發揮之或易耳，非凶道也，故不言凶。此與艮六五言有序意同。○咸六爻皆以人身取象，在下體則初為拇、二為腓、三為股，在上體則四為心，言思則心可知矣，五為脢、上為舌，其序如此。然下體三爻，本皆言止，但止之時，不可先動，故以感為戒。四與五則感之所以為感者也，但其德淺深不同耳。上六在說體之上，故亦以口為戒，非其德不及九五也。 恆 震上巽下，此伏羲所重六畫卦之恆也。咸之感物，其變不常，當以恆德為主，故恆次咸。 恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。 恆者，執德有常之名。而亨，則所行皆通矣。當恆之時 而以亨言，見恆非執一不通者也。以通應事，宜有咎者，以其執德有常，故得無咎。然德之所以能常者，貞而已矣。貞者，體之靜也。故卦以巽下一陰為恆之主，而貞之所以為貞者，蓋本於此。既利貞矣，又必以攸往為利，有攸往，則其行不息，所以為恆也。 初六：浚恆，貞凶，無攸利。 浚，深也。初居卦之下，深之象也。恐深於求恆，拘執太甚，而泯其變動之幾，故以浚恆為戒。巽下一陰，貞靜之體也。求恆太深，故雖貞亦凶也。既浚則無所往矣，何利之有？程子以責望故素為浚恆，則其說淺矣。 九二：悔亡。 九以陽剛在巽，委曲通時者也，不能無悔。但以其在二，則於位得中，故其悔能即亡耳。 九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。 三，於位不中，而九以剛居之，又比於二陽之間，易於動而不能安常者也，故曰不恆其德。德既不恆，則羞辱之事，人或得以進而奉之。然在巽體而下有陰爻，貞之所以為主者也，故亦可免於羞辱。言或者，非必然之辭也。蓋以其本心論之，則貞非安於不恆者也，豈能免於吝哉？ 九四，田旡禽。 田無禽，義見師六五爻下。四，陰位，能久者也。然不得中，而九以陽居之，又在震體，易動而不安其常者也。如此則徒勞無功，故有田無禽之象。不言凶，悔吝，未定之辭也。蓋不中不正，則必致凶，而在巽之上，雖未必凶，而亦有悔吝，隨其所取以為占耳。 六五：恆其德貞，婦人吉，夫子凶。 六五，柔而得中，能恆其德，恆之貞也。蓋陰道如此，則得其常，故為婦人之吉。然五為尊位，而六居之，以柔為常，非陽道之所宜，故在夫子則凶也。見恆雖以貞 為主，而亦以變為亨。當五成功之位而不知變，則所謂恆者，執一而已矣，豈利有攸往之貞哉？ 上六：振恆，凶。 振，振動也。上六以陰居陰，在恆之終，終則復始之時，而亦有不息之貞者也。但在震體之上，恐不能不動其本體，故以為戒，而有震恆之象。當恆之終而復有所動，則不能固守矣，所以凶也。 遁 乾上艮下，此伏羲所重六畫卦之遁也。恆則執持常道，而或不能沉晦從宜，遁者，沉晦之道也，故遁次恆。 遁：亨，小利貞。 遁，隱藏而不露形跡之謂。先儒皆以退避為解，則二陰方長之時，四陽猶在，非若否革之甚，而可以儉德避難也，安得遽避去邪？程子謂寧武子能沉晦以免患，即此義也。遁而處世，其道能亨，但二陰方長，當順其勢而處之，不可大有所為以露形跡，故其貞以小為利耳。貞之義生於止體，而小之義則生於二陰也。小利貞，即象傳所謂不惡而嚴，嚴在貞中矣。 初六：遁尾，厲，勿用有攸往。 尾，指陰而言，以其在下，故謂之尾。凡易之取象，多以 上為首，則在下者宜為尾矣。尾如蠆尾之尾，以其毒也，故以尾象之，非遁而在後之謂也。陰之初長，幾雖甚微，然履霜有堅冰之漸，勢能剝陽，故謂之厲，蓋為陽危之也。君子當此之時，豈可以有所往哉？此與姤初六羸豕孚蹢躅義同。 六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。【勝，音升；說，吐活反】 執者，拘留之意。黃牛，柔中之象也。革，改也，與革初九黃牛之革義同。以陰能變陽言，陰至於二，既漸長矣，雖其勢欲變陽而革之，然在中正之位，天理尚存，未敢盡肆之時也。君子於此，順其本善之心而執之，使 不能脫去，此善處小人之道也，故有執之用黃牛之革，莫之勝說之象。彖所謂小利貞者，即此是已。不如是而絕之太甚，則惡而嚴矣，安能化其變陽之漸哉？ 九三：系遁，有疾，厲，畜臣妾吉。 系，牽繫也。三，與二陰相比，為其所牽，將有上剝之勢。然三位不中，而九又以陽居之，欲去小人而過於有為，故為有疾之象，危之道也，然必善畜養之，乃為吉耳。臣妾謂小人、女子，陰之象也。小人、女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上。畜臣妾者，不惡而嚴之道也。此即六二善處之術，而與九三有疾者相反，故特舉 而言之，以盡其意。 九四：好遁，君子吉，小人否。【好，呼報反】 好，和好相與之意。遁之時，四陽為黨，三在比陰之位，方欲與陰相拒，至四則入於乾體，與乾同德，又九在柔位，故能和好相與而善處小人。陽之黨盛，故在君子則吉。若陰則不可必其與乾相好，此小人之所以無吉道也。君子本九言，小人本四言，見四之陰猶或未善，賴九而陽，始不為陰混耳。 九五：嘉遁，貞吉。 嘉遁，遁之嘉美者也，以成功言，善處小人而能化 之矣。貞，即小利貞之貞，因止而言，沉晦以處小人而不失貞正者也。唯其得正，所以嘉遁而吉也。 上九：肥遁，無不利。 肥者，寬裕自得之意。上九當遁之終，在九五成功之後，德盛無為而處之有餘裕者也，故有肥遁之象。既有餘裕，何所不利哉？ 大壯 震上乾下，此伏羲所重六畫卦之大壯也。遁以沉晦全身，然時當大壯，則又當勇往直前，故大壯次遁。 大壯：利貞。 大者，陽也。壯，盛也。貞者，靜之正，即天理之本體也。大壯而不本於貞，則於剛而有強猛之失矣。 初九：壯於趾，征凶，有孚。 壯，以剛而得名，剛無害於壯也。但壯貴利貞，當壯之初，宜以非禮弗履為主，而未可即用其壯，故有壯於趾之象。征者，用壯之意。初即用壯，所以凶也。然初九非有凶道者也，特以此時不當即壯而為戒耳。若以爻之德言，則初陽未用，本有能貞之誠，故曰有孚，以見所以凶者失此誠耳。 九二：貞吉。 二，陰靜之位，而又在中，蓋體之能貞者也。九以陽居之，以此養浩然之氣，此大壯所以為利貞也，故吉。 九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。【羝，音低】 九三，以剛居剛，而在乾體之上，用壯者也。而又居位不中，小人之象也。小人而用壯，過於剛者也。罔，無也，謂君子雖壯而不以為壯也。壯而以無用之，貞之道也。當三之用壯，則私意或反乘之，而其為壯亦勞矣，故雖貞亦厲。羝羊，牡羊，性最善觸，指上而言，蓋上與三應也。若以為五，則五羊已喪，非善觸者矣。藩，籬也，指四而言。四以陽居三外，如藩籬然。羸，傷損也。盡力 以觸而陽壯不能入，故角至於傷損也。三為私意所乘，不能使之退避，故有羝羊觸藩，羸其角之象。見用壯之不能自安，而亦足以自立也，故不至於凶。然下爻悔亡之意，蓋本於此。 九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯於大輿之輹。 四，陰位靜體，而九居之，壯而得正者也。然比於九三，用壯之上，不能無悔。唯其貞，故悔亦即亡耳。藩決者，坦懷示人，不用壯也。不羸者，羊不獨而角不羸也。大輿之輹，以四陰柔寬術，足以承載，言外無所觸，則勇往直前，有不可遏之勢矣。蓋當四陽之盛，其象如此。 六五，喪羊於易，無悔。【喪，息浪反；易，以豉反】 羊，柔物，陰之象也。以其不觸，故不言羝。易，容易之易，言忽然不覺其亡也。六五柔而得中，陰邪退聽，而不以干陽剛之正，自然而然，不待於藩籬之衛也，故有喪羊於易之象。當大壯之時，天理充周，私慾不能為累，何悔之有？ 上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱貞吉。 五柔中，則羊不觸。上六，以陰與陰相比，其黨未孤，而下應九三，欲乘陽敝，又在震體之上，志不安常，故復有羝羊觸藩之象。既觸，則與陽相持，而其退有所不 能；欲勝，則當陽方壯，而其勢有所不遂。不能遂則私慾牽擾，而旡所利矣。唯以欲遂之難而求所以退，乃吉道也。不言羸角，冀其反正之辭也。 晉 離上坤下，此伏羲所重六畫卦之晉也。晉，貴以順麗明，大壯或過乎剛，非晉道也，故晉次大壯。 晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 晉，進用於時，而大明其德之義也。康侯，猶考工記所謂寧侯，謂諸侯有安國之功者。凡天子討罪，必使諸侯入相，或為方伯者將兵，故特以侯言，而其功既成， 則謂之康侯耳。晉之所以為晉，全在於此。錫馬，天子以車錫諸侯之馬也，如晉文公御楚獻功，而襄王賜以大輅、戎輅，即其事也。每車一乘，馬止四匹，故晉文侯平戎，而平王之賜馬亦止四匹而已。言蕃庶，則所獻非止一功，所賜非止一乘矣，此即朱子所謂多受大賜也。晝日者，朝見在晝而不在夜，顯明之象也。接，接見也。王者日三視朝，而有功之臣得以接見者一也。此即朱子所謂顯被親禮也。蓋能盡臣順之道，而得君之寵遇者如此。 初六：晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。 摧，挫抑也。初六在晉之始，不可輕進，當如摧挫之者，故有晉如、摧如之象。如此則得正而吉也。當此之時，人不孚信，未有舉而用之者。位處之寬裕而不汲汲於有求，則無咎矣。 六二：晉如，愁如，貞吉，受茲介福，於其王母。 六二進而有位矣，但未至於事功顯著也。以其柔順中正，志欲盡臣之職，而憂其不勝，所謂不患無位之所以立也，故有晉如、愁如之象。此得其本心之正者，故曰貞吉。以是心而居職，必能成光明之業，而受寵賜之介福。介，助也。福者，天之所助，故曰介福。王母，以 陰居尊位言，指六五也。蓋六二中正之德，至於六五而成，其受介福乃在於此，故曰受茲介福，於其王母。蓋推其所成之功而言也。 六三：眾允之，悔亡。 六三不中不正，宜有悔者。然在順體之上，唯順，故其志欲上行。二陰在下，其德皆同，無有不相信者。眾之所允如此，故雖不免於悔，而亦即亡矣。見進道當以柔順為本也。 九四：晉如鼫鼠，貞厲。【鼫，音石】 鼫鼠，大鼠，能竊食而無大技者也。四本大臣之位，以 九居之，不中不正，是大臣居高位，無德而竊祿者也，與鼫鼠之竊食者同，故有晉如鼫鼠之象。然四陰位，而在離體之下，本柔而欲上行者也。柔而上行，有貞之義。九非所安，故雖貞亦厲也。 六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。 悔，本九四處不當位而言，以其有可貞之道，故有悔心。至於六五，柔而得中，有忠愛之德者也，故悔亦即亡。人臣唯盡其忠愛，而不以在外之德失為憂，則一於順而不蔽於私矣。如此，則得以成功，而有錫馬蕃庶，晝日三接之榮，吉又何有於不利哉？ 上九：晉其角，維用伐邑，厲，吉，無咎，貞吝。 角，剛而居上者也。晉至於極，則在高位而無以加矣，又以剛居之，志猶不能退遜，故有晉其角之象。當此之時，與人角斗，不可也，但當自治其私而已。伐邑，所以自治也。自治，說見謙上爻。如此則雖有晉角之危，然既能自治，則吉而無咎矣。貞以六五言，蓋六五已得柔中之道，至於下而復以剛為角，故不免於吝耳。 明夷 坤上離下，此伏羲所重六畫卦之明夷也。晉雖明顯之道，而亦有當自晦者，故明夷次晉。 明夷：利艱貞。 夷，平也，即陵夷之意，言其頹替，若丘陵之漸平也。明平於地，則入於晦矣。明入地中，未有傷意，而先儒皆以傷訓夷，誤矣。明夷之時，其明當晦，故以艱難為貞，而不可顯其明也。如此，則雖無可安之吉，而亦不至於凶矣，故不言吉凶。 初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。 飛，謂鳥飛去也。垂其翼，不敢上進，而戢身以避禍之意。九以陽剛而當明夷之初，能見幾明決者也，故有 明夷于飛，垂其翼之象，而言君子之去祿位而行也，寧三日不食，而不可以逞留。然能藏晦其明，用意忠厚，而不知君微意之所在，故其所往之處，主人怪而問之，所以有言也。三日者，離體三爻之明，皆所欲晦，故取象於三日耳。 六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。 股在脛足之上，以爻位言之，當二之處，在股非便用者。人之手足皆以右為用，左為僻言左，陰之象也。明夷之道，宜晦剛明。九三以陽剛在離體之上而能有為，馬之壯也，非所能晦者。六二柔順中正，而與九三相比，能拯馬之壯而不失於剛也，故吉。 九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。 九三以剛居剛，在離體之上，能有為而得眾者也，故有明夷於南狩，得其大首之象，以見明夷之明本不息者如此。南者，前進向陽之意。狩者，四時田獵之名。得其大首，就得民言，所謂天下之大老歸之，如文王畋於渭濱而得太公望也。但在明夷之時，當晦其明，故以不可疾為貞。疾，速也。不疾則能晦矣。此蓋戒辭。 六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。 以一身論之，四當心腹之處。而左，人之所不用也，義 與六二左股同。六四以陰居陰，而在順體，柔順而能自晦者也，故有入於左腹之象。然明夷之所以為明夷者，唯以能晦其明耳，則明夷之心乃在於晦。而六四自內卦初交於外，有出門庭之象。門庭，門內之庭，言不遠也。夫以柔順自晦，則不遠而可以得明夷之心。蓋一遇柔順，即是處明夷之道也。 六五：箕子之明夷，利貞。 六五柔而得中，當明夷之時，所謂內難而能正其志也，唯箕子可以當之。箕子之德雖不及文王，然艱難之貞，則亦德成而能晦明者，蓋能體此爻之義者矣。 上六：不明晦。初登於天，後入於地。 上六以陰居坤之極，不明而晦之象也。不明而晦，非謂不明此德以至於晦，蓋不用其明而自晦者也，故曰不明晦。然其不明而晦，非無明也，其明本在至高之處，但後以時當晦而入於地耳。此爻是言雖晦而明不息之意，非以為昏暗之人也，故不言吉凶。 家人 巽上離下，此伏羲所重六畫卦之家人也。明夷，明雖晦而不可息。明之不息，自齊家始，故家人次明夷。 家人：利女貞。 朱子曰：家人者，一家之人。利女貞者，欲先正內也。內正則外無不正矣。 初九：閒有家，悔亡。 有家，猶言有國，與夙夜浚明有家之有同，非奄有四海之有也。初當有家之始，而九以陽居之，能嚴於立法以防閒之者也，故有閒有家之象。然當其初，群處未孚，不免有悔，然陽剛之才，能嚴於始，則悔即亡矣。 六二：無攸遂，在中饋，貞吉。 遂，專成也。饋，饋食，所以養舅姑，供祭祀也。婦人從夫，無所敢自遂，唯居中主饋，乃其載耳。六二柔順中正， 即彖傳所謂女正位乎內者也，故得正而吉。○程子曰：人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義，唯剛立之人，則能不以私愛失其正理。故家人卦大要以剛為善，初、三、上是也。夫以英雄之才，尚有溺情愛而不能自守者，況柔弱之人，其能勝妻子之情乎？如二之才，若為婦人之道，則其正也。 九三，家人嗃嗃，悔厲，吉，婦子嘻嘻，終吝。【嗃，呯落反；嘻，許義反】 家人，通一家之居上而令下者言，如父與夫是也。嗃嗃，嚴厲聲。嘻嘻，嗟嘆聲。先儒皆以嘻嘻為喜笑之貌，獨王深甫以重剛卦無喜笑理，而韻書噫、嘻、吁皆嘆 也，則喜笑之訓非矣。平庵頃氏、草廬吳氏皆與深甫說同。九三以剛居剛，而在離體之上，治家過嚴，而發於聲之厲者也，故有家人嗃嗃之象。然界於二、四兩陰之間，猶能自悔其過，而剛明之勢恐不可遽遏，故雖悔亦危。陽剛之才既悔，則必不以義勝恩而趨于吉，故有吉道也。如或嚴酷太甚，而恩至於傷，使婦子有怨嘆之聲，則為危所陷，而無感化之幾，雖志欲治家，而終亦可羞矣。此見人之悔心，改則趨于吉，不改則終於吝也。 六四：富家，大吉。 富家，謂大其家業也。六四以陰居陰，而在巽體近君之地，能以巽順之德興家，如太王肇基王跡者也。如此，則其功業日大，而九五之吉由之，故曰大吉。 九五：王假有家，勿恤吉。【假，更白反，後凡王假並同】 五，君位，故以王言。假，與格通，如舜格於文祖，公假於太廟之假，皆謂至也。假於有家，如文王雝雝在宮之時。九五陽剛中正而居尊位，王者能正心修身而正位乎外者也，故至於其家，人即化之，不待有所為也。勿恤，言不以家之難治為憂也。不勞而治，所以為吉。 上九：有孚威如，終吉。 上九以陽剛下比九五，而在巽體，巽以入之之誠也。陽剛在上，為人所仰，誠之有威可畏，而不假於刑威者也。有孚威如，雖有二義，其質有孚之外，別無威如矣。終吉者，因卦之終而言，謂其吉之有終也。○朱子曰：上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道。 睽 離上兌下，此伏羲所重六畫卦之睽也。睽，所以同乖異也。人心乖異則家不齊，故睽次家人。 睽：小事吉。【睽，苦圭反】 睽，乖異也。小事，用柔道也。蓋人之乖異，其心本同，然 必有可疑之跡，為人所疑而致也，但當委曲處之，以求感通，則必為剛明者所察而睽合矣。睽合則吉也。若用陽剛而伸己之直，鮮有能濟者矣。此與蹇利西南不利東北義同。 初九：悔亡，喪馬勿逐，自復，見惡人，無咎。【喪，息浪反】 陽剛非處睽之道也，當睽之初而即用陽剛，宜有悔矣。然在說體而居未用之地，則悔亦即亡耳。馬，陽物，失之於初而致有悔，喪馬之象也。悔而即亡，則復矣。初陽復體，不待外求，本心自動，力無所勞，勿逐而自復者也，故雖惡人而亦見之，不敢伸己陽剛之性也。 如此，則得免於咎矣。惡人，謂性惡而與己不相信者。 九二：遇主於巷，無咎。 主，以九四言，蓋九四以陽剛居離體，入於明而能釋疑矣，然非委曲以處之，則亦不能以相遇也。巷者，委曲之途。九二陽剛得中，而在說體，能委曲以虛人者也，故有遇主於巷之象。陽剛處睽，宜有咎者，以其當說體之中，故得無咎也。 六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。【曳，以制反；掣，昌逝反；劓，魚器反】 睽之為睽，以有可疑之跡，為人所疑而致乖異也。六 三以陰居陽，不中不正，而以說體喜隨實德，不能取信，所以隔絕外體之明者，唯在於此。故此爻特發睽不能行之象。輿，以六陰能承載而言。曳，謂從後拖曳之，而車不得行也。牛，取象於六三之陰。掣，謂人以手控制之，而牛不得行也。人者，服牛之人也。天，安定胡氏謂當作而，草廬吳氏亦以為然，蓋古篆而與天字體相似而誤也。天，去須之刑也。劓，割鼻之刑也。天而且劓，重傷者也。蓋人之睽者，勢不能進，其後如車之有所拖曳，而其前則牛又為人所掣。然所以不能進者，則以其人見棄而至於重傷耳。重傷之人，則人不 相信矣。此正睽跡之可疑者，是無初也。然使能以說道用柔，盡其委曲，則四以剛明之才，交於離體，必能察其本心之實，而三亦見信矣，豈以其為真有可棄而終絕之哉？ 九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。 九四以陽居陰，上下無輔，睽之孤處者也。元夫，指上九。元，首也，以其居卦之首，故曰元夫。離以明極而群疑始亡，則上九者，睽所歸宿之地也。曰在離體而與之為黨，則其情交孚矣。然比於上下二陰，而處離初，明或未能盡照，危之道也。既能交孚，所以無咎。○卦 唯九四與上九言孤，以主睽在陽，見其雖孤而能合睽也。若三、五二陰，則以從陽為義，而不以孤言矣。其初與二，兩陽相比，不可以為孤也。 六五：悔亡，厥宗噬膚，往無咎。 睽有可疑之跡，六三之陰是也。五之六，即三之六，其悔由三。然以六居五，柔而得中，則悔亦即亡也。宗，亦指上九，在五之上，與五同體而相親，五之所尊事者也。噬膚，與噬嗑六二之噬膚同，言其去之之易也。但彼以去人梗治之間言，此以釋己蔽明之疑言，不言滅鼻者，不必求根於深也。上九去疑其易如此，見六 五小事之順矣。以是而往，何咎之有？蓋因悔亡而言也。此但言無咎，而不言吉者，睽之合在上九，合然後可以言吉耳。 上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。見張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。【說，士活反】 睽孤，亦以無輔言。豕，陰物，指六三也。負，背所負也。塗，泥也。鬼，有影無形之物，載之一車，言其多也。此因六三而言，豕之負塗，污於外者也。此可疑之跡也，與其人天且劓義同。傳凡可疑之事，有影無形者，皆紛然而至，如載鬼而盈一車矣。始以三為惡，張弧而欲射 之。至五柔中，則本非不善者，於是乃說之弧，蓋始知三之非寇，而為我之婚婦矣。此但其明之不昧，而疑稍釋耳。上當明極，自此往而不已，則群疑盡亡，而有遇雨之吉矣。雲則吉者，懼其有息之辭。雨者，兌澤上升之象。蓋陰陽和而成雨，兌之和至是始能感通而睽合也。○此卦以三之陰言致睽之由，五之陰言處睽之順，四、上兩陽言察疑之明。蓋明至極而後能盡釋群疑，故於上九終遇雨之義，而以豕鬼張弧發之，以見可疑者在此耳。先儒以上九為猜狠，則群疑由此而釋，尚可謂之明之過察乎？ 蹇 坎上艮下，此伏羲所重六畫卦之蹇也。睽則蹇而難行，行有不得，皆反求諸己，故蹇次睽。 蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。 蹇，足不進而難行之意。西南陰方，言柔道也；東北陽方，言剛道也。常蹇之時，但宜退而反求，而不可前進，故利以柔道處之，不可用剛也。然遇蹇之人，涉歷艱難而有所得，是因蹇而成大人之德也。有是德則可以有為，故曰利見大人。德成在五，而利見之者，上也。蹇至於極，則動心忍性，增益不能，而其發用者大。蓋 柔之在上者歸於貞，則必能順理無為，萬方有罪，在於一人，無不反求諸己者，而天下可治矣，所以吉也。此與上六爻義相同。上六之利見大人，非謂必欲得其人以濟蹇也，乃其歷險既多，至於極而可用之象耳。當蹇之時，無有他術，亦惟反求諸己而已。若夫利見大人之時，則已出蹇而志可行矣。 初六：往蹇，來譽。 往蹇，言往而遇蹇也。來，謂復來，即反身修德之意。來譽，謂養其聲譽，使不失望也。當蹇之初，但可自守，故其象如此。 六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 蹇蹇，上蹇字乃知止而反身修德之意；下蹇字是所遇之蹇，謂蹇其時之當蹇也。二已離下，而上與九五相應，王臣之位也。然遇時之蹇，則以蹇處之，止而不行，此非以其身之故而避難也。蓋當蹇而蹇，以待時之可行耳。邵子所謂打乖非是要安身，則此意也。六以陰居之，柔而得中，能以西南之道處蹇者也，故其象如此。先儒皆以蹇蹇為忠盡之意，而謂之濟蹇，則所利者東北也，不待九五之得中，而可以有功矣。處蹇之道，豈宜然哉？ 九三：往蹇，來反。 反，正言反身修德之意。止體陽剛，在二陰之上，則為止於柔道，乃所謂反身修德也，故於三發之。 六四：往蹇，來連。 連，合也，即孟子連諸侯之連。九三在止體之上，陽剛之能自及以修德者也。六四雖柔道，為處蹇所宜，然必合於九三之陽剛，乃能積盛，不然則柔而無制矣。 九五：大蹇，朋來。 大蹇，大者蹇也。陽居可行之位而不得行，則其蹇為大矣。然處得中正，不過於剛，故其德盛而左右逢原， 所謂朋也。來，亦自反之意。大蹇則其自反者，亦盛德之所為也。蓋西南之道，得中而成大人之德者如此。德雖已成，然必至上六而後能發用有功，故於五未可以言吉。 上六：往蹇，來碩，吉，利見大人。 碩，大也。上六在卦之終，蹇之極也。蹇極則更當己深，其德既大而可以有為。上六以柔常位，得處蹇之道者也，故於此特發蹇極德修而可以有為之義，言，即彖之見吉也。大人，指九五，蓋九五之德，至此而可以發用矣。 解 震上坎下， 此伏羲所重六畫卦之解也。解，解疑也。解疑則可免於蹇，故解次蹇。 解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。【解，音蟹，下並同】 解，散也，散人疑畏之意。西南，即蹇所利之西南，亦言柔道也。往者，陽剛之進也。無所往，委曲以安之，無所作為也。此即利西南之意。然必反而來復於心，以為用柔之本，則所以安民而得其心者在此，此吉道也。若其人心懷疑而未信服，則不能不用剛道，進而有為，以去其所以致疑。唯其有來復之本心，則必能 早見而不失事幾，此則所謂夙吉也。蓋凡奸邪之為惡者，皆有首惡，首惡不除，則其黨類必皆懷疑。首惡既除，而於黨類之過惡，則赦而宥之，處之唯以西南之道。如此，則人心相安而孚信於我矣。故無所往者，所以待黨類也；有攸往者，所以待首惡也。解之所利，雖在西南，而亦有時用剛道以往，故不言不利東北。其言往而以夙為吉，則速於安民，無所擾亂，終亦歸於西南耳。 初六：無咎。 解雖利西南，但初陰本弱，易於有咎，得陽居二，乃為 來復，故初得無咎。 九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。 狐，善疑之獸也。三狐者，田以三殺為節，一為乾豆，二供賓客，三充君之庖。凡憐邪小人，恣為奸惡，每多自疑，與狐相類，故取狐象。然狐之黨亦多矣，而所獲止於三者，如小人為亂，而三族比周，如魯三家，然則三狐者，罪之魁也。去其魁，所以安其黨也。草廬吳氏謂三狐皆為九二所獲，則陰之難解矣。正此意也。黃，中色。矢，直物而速於行者也。九二以陽剛之才，處得其中，黃矢之象也。得中則不失利西南之意，所謂貞也。 所以田獲三狐而有功者，蓋由於此。吉，即夙吉之義。蓋黃矢之連如此，非來復者為之本，而能然哉？此言去小人之首惡，則可以解餘黨懷疑之心，而西南之道有所濟也。 六三：負且乘，致寇至，貞吝。【乘，繩證反】 負者，小人之事也；乘者，君子之器也。六，陰柔，小人之才也；三，陽剛，君子之位也。如六者，但當從君子之化而為之助，不可急於有為而以去惡為功也。乃欲如九二之有攸往，則以小人而乘君子之器矣。如此則無所包容，盡露其蘊，如慢藏誨盜然，不唯不足以去 奸邪，而反為奸邪之所乘矣，是六自致之寇也。然解道利於西南，六本濟解之貞也，但不當有所往，而往則不免於吝耳。雖有所往，而實以陰柔，不敢自遂，故但有吝而不至於凶也。余見文言傳。 九四：解而拇，朋至斯孚。 拇，將指也，在下則謂之足大指，咸初六之咸其拇是也。此爻，四在上體之下垂處，則當為手大指耳。朋，以德盛言，指六五也。解以險而動為義，故險至震始解。四既解矣，而九以陽居之，處不當位，未能無動，則於人之小有不善者，猶露攸往之才而欲治之。但拇之 為用，不能大動者也，則以四陰猶有西南之道耳。然四之時德猶未盛，故人心未孚而至於拇也。至於六五，則人心始孚矣。 六五：君子維有解，吉，有孚於小人。 維，草廬吳氏以維絡為訓，蓋以維之從系也。竊謂維，維繫也。君子所以維繫人心者，全在於解，則人心無復懷疑而得眾矣。得眾則有功，所以為言也。有孚於小人，終君子有解之意。小人皆孚，則無復有拇者矣，又安有三狐之可獲者乎？六五柔而得中，德盛而能盡西南之道者，故其化如此。 上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。【射，食亦反；隼，荀尹反】 六以柔居卦上，蓋功德在人，素有威望，而又養之於無位之地，藏器已久，而居震之終，待時而動者也。以其當有功德，故謂之公。隼，鷂屬，鷙悍之鳥，能高飛者也，故言於上，以喻強捍悖道之人。高墉，防內之處，所以自衛者也，以喻民心之固。隼飛高，故墉亦言高也。當解之時，至於六五，已能化小人為君子，而民心固矣。然在遠地，或有強悍悖道，不知德化者，故必用此素有威望而養德深厚之人，則能射而獲之。射蓋丈人以正，於力不勞而夙在其中矣。但言隼，則亦治其 首惡之意也。其餘黨弗治，使得自安，書所謂殲厥渠魁，脅從罔治者，正此意也。餘黨安，則人皆化於西南之道，而無不利矣。余見文言傳。○此言射隼，與九二獲狐，皆有攸往之意。但九二以奸邪之亂政於內而近者言，此以強悍之阻兵於外而遠者言耳。 損 艮上兌下，此伏羲所重六畫卦之損也。損，損其忿欲之私也。忿欲勝，則忠信不足以孚人，故損次解。 損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。 損，減省也。事多則煩擾，而煩擾者皆人慾也。損人慾 以益天理，則去繁文以歸本質，本質者，誠也。有孚而復其本質之誠，則動皆天理而心體安，所謂元吉也。此以六五言。至於上九，則人慾淨盡，而得免於咎，其德靜貞，可以守而無失，故能前進有為，而利於攸往矣。此皆由損而得之。然損之為用，用其誠也。二簋之薄，物本不豐，然亦可用以享祭，不必他有所用也。所謂貞者，貞此誠耳，而攸往之利，亦豈在誠外哉？ 初九：已事遄往，無咎，酌損之。【遄，市專反】 已，止也。遄，速也。心之本體未嘗有事，周子所謂誠無為者是也。有事則累其本體之誠矣，無事則心體不 累，乃能速於道也。當損之初，潛而未用，不累於多事者也。但陽剛志欲上進，故有已事遄往之象。初而欲往，宜有咎者，但以已事，故免於咎。酌，斟酌之也，謂事不可盡已，害於天理者，然後可以已之，是酌損也。此申言已事之意。 九二：利貞，征凶，弗損益之。 九二，陽剛得中，貞之所以為利者也。貞，則不待有所損。若有所往而著意於損，則損之太過，而反害於天理之正矣，所以凶也。弗損益之者，無所損而能益也。 六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。 三人，謂下三陽，以三人取象耳。三陽同行，則損九三以益上。蓋損之下體本乾，當損之時，而至於三陽，則眾力太強，勢不可遏，而忿欲交攻，必多雜亂。損一陽以益上，所重在剛，則陽則為主於上，得所止而心體一矣。上以止而一，則下亦以說而和。得友者，言其與三和也。損之所以為損者在此，故於此特發損人慾以益天理之義。余見文言傳。 六四：損其疾，使遄有喜，無咎。 疾，猶害也。損其疾，指六三而言。蓋六三者，損之所以為損也。至於六四，則已能損其疾而使己得以遄進 者也，故其心欣然有喜，此與初九已事遄往義同，所以無咎也。 六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。 或者，不期然之辭。損三所以益上，五，無意於益也。上與五比，既益，則及於五，五若不知其所自來也，故曰或。十朋者，按前漢食貨志：元龜長尺二寸，直二千一百六十，為大貝十朋。註：兩貝為朋，言其價之重也。然兩貝為朋，乃王莽所更定之制，在古則五貝為一朋，其價益重矣。龜，甲蟲，可用以卜。凡易卦兩端陽實而其中陰虛者，皆有龜象，如三畫之離，六畫之頤是也。 損、益，亦中虛而兩端實者，故皆取象於龜。龜價至值十朋之重，即書所謂大寶龜也。五當損之時，居位得中，能與鬼神合其吉凶，故有此象。五因上之受益而益及之，德與相合，穆然如龜卜之恊從也，見其當損而損，合於道之中矣。如此，則心體不為私慾所累，而天理自生，是為仁之端也，故曰元吉。 上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。 上九，得三之損而為益者也。蓋在二陰之上，則不待有所損而能益之，故無咎。在止為靜虛之體，故貞吉而利有攸往也。得臣無家者，謂得人心之歸，服從者 眾，而不限於近，猶言化家為國也。此申利有攸往之意。蓋損本二簋用享之誠，非必如富有天下之盛也。然而德至於盛，則誠無不動，而能以天下為家，二簋之享不足言矣。 益 巽上震下，此伏羲所重六畫卦之益也。損而不已，則德日益，益之道，不已之功也，故益次損。 益：利有攸往，利涉大川。 益，損上益下，以益德也，主成德言，故所重在益。詳見損彖傳。六二比初，而其中正之德，能益者也，故往至 於五，則有民說無疆之慶，是所往之利也。雖大險難，亦可以濟，故又能利涉大川。此皆以九五成功後言。 初九：利用為大作，元吉，無咎。 九當益初，而在震體之下，雖其才足以有為，而時猶未用，未能大有為也。然位雖在初，德既益矣，則亦當任天下之重而有有為之志，則勇猛精進，期於大受，此所謂大作而用之，所以為利也。如此，則心無外慕，人慾淨而天理生，故元吉而無咎也。當益之時，苟慕外而不求其大者於內，則天理之幾息矣，安能免於咎哉？ 六二：或益之，十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享於帝，吉。 六二，德益龜從，義與損六五同，皆謂其得中也。然損曰元吉，以其能損而理初復，則生意動而為元，五，陽也，有元之義焉。益曰永貞吉，以其既益而德常存，則本體靜而為貞，二，陰也，有貞之義焉，而又以陰居之，則可以永矣。王，謂武王，德至於久而不已，則可享帝，此永貞之效也。二比於初，與初合德者也。雖中正之位，未至九五之居尊，而其德已可以享帝，見德益即以得中為盛也。蓋永貞吉，比元吉為深矣，此損益所以有始學成德之別也。 六三：益之，用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。 凶事，謂患難顛沛之事，如文王之拘羑里是也。三以多凶之地，而為位不中，以六居之，如失位而遇非其人也，故有此象。然當益之時，則六亦為能受益者也。如此，則雖當凶事，而亦有益於德矣。德益則不蹈凶禍，何咎之有？有孚者，誠合於六二中正之德也。中行，謂以中道行者，指六二。公，以居尊言，指九五。謂六二欲以中行之道告於九五，將損上益下以取中也。圭，諸侯所執之主器也。臣之告君，用圭以通信，蓋三為六二鄰國，誠與相合而為之通信，見三同有欲益之 志也。 六四：中行，告公從，利用為依遷國。 依，附也。古者，遷國必有所依，左傳言周之東遷，晉、鄭焉依是也。中行，即中道，說見六三爻下。自中道而論之，則陰當益也，陽當損也。二、五皆以中正之德相應，故舉而言之，以為六二告於九五而從之，則得其當者矣。雲六二告之者，下體當益，故以六二發之，以尊陽也。利用為依遷國，本六二告公之意而言，謂當於四遷陽於下，而二為之依也。陽在四，不中不正，當損而為益者也，故於六四發明當遷之義。遷國，損陽以 益下之象也。所遷之大者莫如國，故以象陽。 九五：有孚，惠心，勿問，元吉，有孚惠我德。 惠，順也，謂順其本心之天理，無所作為也。九五陽剛中正，有孚誠以惠其本心者也。蓋在六二已有永貞之吉，則其德之益不必問矣。但益德既至，則天理渾然，其幾自動，故曰元吉。蓋原其本心之不可遏者而言也。由此一念之元，充而至於說民之惠，久之則為永貞矣。有孚惠我德，謂民亦有誠心以順我之德，而以善自益也。所謂民說旡疆者如此。 上九：莫蓋之，或擊之，立心勿恆，凶。 益，至於五，則德已極。至於上，復何所為，但有永貞而已。莫益之，謂德不恆而無所益也。無益於德，則不足以致民之說，而或有擊之者矣。此皆由於立心之不恆也。不恆則非永貞，所以為凶。當益之終，恐其德之有息，故發此戒。余見文言傳。 夬 兌上乾下，此伏羲所重六畫卦之夬也。益不可使有一毫人慾之留，必決去之，以成全德，故夬次益。 夬：揚於王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。【號，戶羔反】 夬，五陽長而一陰未盡，將決去之，故曰夬。揚，高舉在上也。王庭者，五為王居，而上在五之外，則王庭之象也。揚於王庭，言一陰尚顯揚於上而未盡也。先儒以揚為正名其罪，則為興戎之道矣。孚，誠也。號，呼也。蓋五陽而決一陰，有必去之勢，苟急治之，恐激病虎噬人之禍，故必至誠號呼以集其黨，使眾陽同德，而惕然有危厲之心，不敢忽也。然其所孚號者，但告自邑，而不利於即戎。此主九五言。告，即號也。自邑，謂眾陽之為同黨者，此所以自治也。即，就也。即戎，用威武也。決陰雖不利即戎，而亦利有所往，言自治之誠不可 有息也。往則決盡一陰而為純陽矣。○以陽決陰，君子決小人之義也。然人之修德，其事亦同。如顏子違仁於三月之後，是一陰尚存也；拳拳服膺而弗失，是其決也；大叚著力不得，待其自化，是不即戎之意也。 初九：壯於前趾，往不勝，為咎。 夬，五陽之卦，亦大者之壯也，故於夬亦以壯言。前，前進也。趾前進，則決於行矣。蓋陽爻居健體，其行欲連決者也，故有壯於前趾之象。然初與上遠進而未得所和，則將即戎矣。即戎，則必不勝，故為咎也。 九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。【莫，音暮】 惕即有厲，號即孚號。莫夜，以陰晦比小人也，言小人未親君子之化，其為亂之心本不可測，故有莫夜有戎之象。然既惕號，則不必憂矣，何待於即戎乎？九二陽剛得中，故能如此。 九三：壯於?，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。【?，求龜反】 ?，顴骨也。三非?位，以其高起而於顏面為可見耳。九以陽居陽，在乾體之上，而處不得中，決之過剛者也，故有壯於?之象。欲去小人而剛壯見於顏面，則小人必疑，而禍將及於善類，所以凶也。君子，指九五。 夬夬，決其所當決，不至於過也。獨行者，不假用眾之辭也。雨者，澤在上之所成，以上六說體之陰而言，其和也。濡，沾濕也，以取汗浼之意。慍，謂心不平而含怒也。蓋九三欲去小人而用剛過決，此有即戎之心者也，與九五在兌體之中，能健而說者不同，故九五與上六相和，有遇雨之象。在九三視之，若將雲濡而浼己也，故其心不平而有慍於九五，亦壯?之意也。然君子之夬，終能決去小人，所以九三亦得無咎也。 九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。【臀，徒敦反；次，七私反，一音資；且，千餘反，姤九三次且同】 膚，肉也，屬陰。臀在足之上，無肉則輕捷而其行速也。次且，與恣睢同，申子所謂有天下而不恣睢者也。索隱曰：恣雎，猶放縱也。先儒皆謂次且為行不能進，豈以爻在五陽之中，而有不能進之象乎？牽，系也。羊，兌象，指上六。牽羊者，牽繫於後而使之自前也。東谷鄭氏所謂羊之性狠，居前而力挽之，則忿而不行，卻行而使之先，則行矣。其說是也。五陽相比，黨盛力強，四居其間，位不中正，任其陽剛之性而欲速行者也，故有臀無膚，其行次且之象。然在說體則決宜和者也，如上六則牽羊而悔亡矣。但九四從其黨盛，決過於 剛，雖聞牽羊之言而不信耳。○四之為臀，非以人身高下取象，說見姤九三爻下。 九五：莧陸夬夬，中行無咎。【莧，閒辨反】 莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多而柔脆易斷者也，指上六言。九五與上六一陰，決於去之，如去莧陸，但夬其所當夬耳。夬其所當夬，則合於中行矣。蓋九五陽剛中正，能以孚號告自邑而不利即戎者也，則小人必退而不仁者遠，何咎之有？ 上六：無號，終有凶。 無號，謂不以孚號自治也。如此，則陰道終難盡去，而 小人之禍胚猶在，故終有凶。當夬之終，一陰將盡，恐君子不知危懼而有所忽也，故以此戒之。 姤 乾上巽下，此伏羲所重六畫卦之姤也。陽既決陰而盡，則陰亦轉而依陽以為主，是柔遇剛也，故姤次夬。 姤：女壯，勿用取女。 姤者，以柔遇剛，非不善之名也，但一陰動而即欲剝陽，雖未至於壯，而其志已壯者也，壯則將與陽抗，與順道從陽者不同矣，故有勿用取女之戒。○按：陰消而長，亦天道之自然，九五爻辭所謂有隕自天是也。 陰可以盡去者哉？但陽無聽陰之理，雖陰之長，在陽有以制之，使不得專耳。蓋陰以順陽為正，陽能制之，則為順德，不能制之，則為邪慝矣。勿用取女，以陽制陰之義也。 初六：繫於金柅，貞吉，有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。 系，牽也。柅，所以止車，以金為之，言其堅也，指九二。九二以陽剛在初之上，能制陰者也，而陰系其下，為陽所制，故有繫於金柅之象。陰以從陽為正，初六牽於九二，為其所制，則得正矣，故曰貞吉。若不從陽而即 有所往，則必至見凶。在初尚微，未至於凶，故但言見耳。羸豕，瘠弱之豕。蹢躅，跳躍也。繫於金柅之貞，即所謂孚也。然其誠甚微，苟陰柔無制，則必躁動而失之矣。是其誠乃羸豕之誠，而不能保其不跳躍者也，故以羸豕孚蹢躅取象，見微陰之當謹也。此與彖勿用取女意同。 九二：包有魚，無咎，不利賓。 包，苴裹也。姤以五陽含一陰，如包物然，故諸爻皆取包象。魚，陰物，動而在下者，以象初六。九二陽剛得中，能制陰者也，故為包有魚之象。賓，對主而言。陽為主於內，則能制陰。若即應用於外而為賓，則非二所宜矣，故曰不利賓，言陽當制陰於內也。 九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。 九三在五陽之間，從陽黨盛而欲速於行，故亦有臀無膚，其行次且之象。行過於剛，則事必有失，危之道也。然在巽體，勢亦稍紓，故剛雖過，而亦不至有大咎也。但一陰初生，而三不為所擊，則不能制陰之小咎，或不能免耳。○此爻與夬九四皆取臀象，非謂臀在人身之中，而當三、四之位也。三、四兩爻，高下亦異，豈宜皆以為臀？蓋臀在足上，無膚而行速，則意在五陽相 比而能進。但以夬之臀為說而發，則言於兌體之下；姤之臀為巽而發，則言於巽體之上耳。觀夬之九四，臀在九三?上，其非取象於人身之高下明矣。 九四：包無魚，起凶。 九四，陽剛居柔而不中，無志於制陰者也，故為包無魚之象。陰始生甚微，雖未至凶，而凶之所由起也。 九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。 杞，陽物，堅實而高大，有大用之木也，以象九五。瓜，柔物之蔓生於下者，以象初六。以杞包瓜，謂陽能制陰也。制之則陰有所系而能含。九五以陽剛居尊位，而 得其中正，當姤之時，天下大行，發用已盛，若非陰有所系，則陽之章美發泄殆盡。唯其有系，則陽氣聚而章美含，此正合於中正之德也。隕，墜也。有隕自天，言一陰自天而降，乃天命之自然，非人所能去，見陰之不能無，而陽亦賴之以含也。○含章者，萃道也，已起萃卦之意。 上九：姤其角，吝，無怨。 角者，剛上之象。陽在姤體而居上，姤至於極矣，剛亢與初相遠，發泄太過，而不能有所含，吝之道也。然陰既在下，苟有以制之而使系，則得免於咎矣。 萃 兌上坤下，此伏羲所重六畫卦之萃也。陰既遇陽，則陽亦資以萃德，故萃次姤。 萃：王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。 萃，聚德之義也。先儒以聚群生之眾為說，蓋本序卦傳，非經意矣。萃下，舊本有亨字，程子、朱子皆以為衍文，草廬吳氏刪去。今從之。王假有廟，義與家人九五王假有家同，言天子至於宗廟，以祭其祖考，見其精誠之聚者如此也。此但統論聚道，未言其極也。至於九五發用已大之時，其所聚則為大人之德矣。利見 者，謂人當有此德也。有此德則能感通人心，故亨。然其所以亨者，其本在於貞靜，故利於貞。大牲，謂大牢備物之祭也，蒙王假有廟而言。蓋備物之祭，雖禮儀繁縟，而用之以致孝享，一無所亂，猶事幾冗雜，而皆能順應，不至紛擾也。以貞中有此吉言。如此，則所行皆通，而利有攸往，雖博厚高明之地，皆自此而進矣。此因亨字之意而申言之，以明萃道之極也，唯以貞萃德者能之。○萃德，即所以立誠也。誠立，則其進自不能已而為升，故升之工夫全在於萃。詳見升象傳。 初六：有孚不終，乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。【號，戶羔反】 亂，惑亂也。號，啼號也。握，以手提物也。萃道在柔，六陰有能萃之誠者也，故曰有孚。當萃之初，執德未能即固，故有不終之象。不終則亂矣。然在順體，雖亂而亦能即萃，如小兒之啼號，一以手提攜之，則即轉而為笑矣，故不必憂其萃之難也。但往而有終，能使陽聚，則不至於有咎矣。 六二：引吉，無咎，孚乃利用礿。 引，猶牽也。礿，夏祭，夏物未備，故礿為祭之薄者。草廬吳氏曰：宗廟四時之祭，春祠、夏礿、秋嘗、冬蒸，其誠孝 一也，物則隨時而有豐薄之殊。秋之時萬物成熟，故秋嘗之物豐，冬蒸則彌豐。春之時萬物始生，故春祠之物殺，夏礿則彌殺。今按：易中凡言礿者，皆取物薄之義也。六二柔順中正，萃之所以為萃者，莫善於此，故能牽引陽剛而聚之，吉之道也。然未萃之時，或不能無亂，宜有咎者，而能以中正之道引萃，則得免於咎矣。引萃，乃六二之誠心也。其時德雖未成，不能如用大牲之吉，然用礿以致孝享，則此誠亦足以感格矣。見二之誠，乃萃之本也。○鬼神必誠而後能格，故易中凡言誠之感格者，必以祭祀雲。 六三：萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。 六三處不中正，萃不固而有亂者也。然六以柔順之德，本欲萃者，故以亂而不萃為嗟，徒嗟無益，則無所利矣。然與九四相比，往而順之，則得萃而無咎也。雖無咎，以其不萃而嗟，故不免於小吝。 九四：大吉，無咎。 大，指九五言，謂陽剛中正發用者大而大其吉也。待陽剛中正以大其吉，而四之咎始可以無。見四之時猶不免於咎也。 九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。 五為尊位，大於發用之時也。有位難於萃，萃於有位，則為大人之德矣。九五陽剛中正，聚之貞也，故得無咎。德不固則有萃，萃者，立誠之事也，故雖至於九五，而亦或恐其未誠，故匪孚者，非謂民心之不信也，謂己有不誠，則當以元永其貞而悔自亡矣。蓋大人之德，以貞而萃，苟有未萃，則永其貞而已。此終彖利貞之意，即六四所謂大吉也。不言吉者，因六四而見之。 上六：齎咨涕洟，無咎。【齎，將啼反；洟，音夷】 齎咨，嗟怨聲，象兌口之嘆也。自目曰涕，自鼻曰洟，象兌澤之流也。上六以柔居說體之終，懼其不萃而心 不自安，故有齎咨涕洟之象。唯其如此，則終能萃矣，故得無咎。 升 坤上巽下，此伏羲所重六畫卦之升也。萃於內則必升於外，故升次萃。 升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。 升者，德之上升，以漸而高大也。柔能順剛，故其德無所不通而能元亨也。以其所萃之德，積而至於博厚高明，發育萬物，與天地同其大，此所謂大人也，蓋指六五之貞吉升階矣。用見者，用此卦柔順之義以見 之，與利見不同，自其工夫之當致而言，則曰利見；自其充盛之難期而言，則曰用見。柔順無為，似乎大人之不易見者，然不必恤也。南者，向陽之意。蓋從陽前進，則必造其極，而博厚高明之地，不難於至矣。其吉如此，亦何憂於大人之難見哉？ 初六：允升，大吉。 升，貴柔順。初以柔居下，為巽之主，則與上體坤順合志，是信能升者也。自此升而不已，陽之吉也，故大吉。 九二：孚乃利用礿，無咎。 礿，詳見萃六二爻下。升雖以柔而能升者剛也。九二 陽剛得中，德之有誠而能升者。但在下體之中，非大用之位，其所用者小，如祭則用礿而已。然其誠足以感格，故以用為利也。大義亦與萃六二同。當升之時，陽剛易於發散，以其居中而下比於陰，故得無咎。 九三：升虛邑。 虛邑，以坤體在上者而言，陽實陰虛，故以坤為虛邑。九三以剛居剛，志所欲升，而外體三陰，無所阻礙，言其升之不難也。不言吉者，以其居位不中，恐當升之時，或易於發散耳。 六四：王用亨於岐山，吉，無咎。【亨，音享】 王，以文王為諸侯時言。岐山，岐州之山也。亨岐山，詳見隨上六爻下。四在上體之下，故以治岐之事言之，未及於天下也。以六居四，在順體而得其正，則其德之升，已及一國，可以交於神明者也，故有王用亨於岐山之象。治國而神饗之，吉之道也。但四近君，嫌於有過，而為多懼之位，宜有咎者。文王則以順道處之，故吉而又無咎也。 六五：貞吉，升階。 以六居五，中位也。中，則得正矣。正，則其德能大有為於天下，則博厚高明之地也，所以為吉。以其階級進 而不已，以至於得尊位，故曰升階。申言其德之能及於天下也。 上六：冥升，利於不息之貞。 冥，杳冥無可見也。上六當無位之地，德之無聲臭者也，故有冥升之象。然冥非昏暗之謂也，中有不息之誠，故又曰利不息之貞。見上雖非六五功業顯著之位，而德之升亦未嘗息，此純亦不已之所以為誠也。 困 兌上坎下，此伏羲所重六畫卦之困也。困者，剛為柔揜，與升之上進者不同。然困可亨也，故困次升。 困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。 困，以德之不通而困於心者言，蓋坎中之剛，為上下二陰所揜故也。交於說體，剛始出困，至九五則大通矣，所以亨也。貞以九二剛中言，大人以九五言。言所以亨者，以九二之貞，成九五大人之德，故吉而無咎也。未亨之時，必多有咎，故兼無咎言之。大人之德，貞所成之實德也。有實德則不言而信者也。苟微有所通，而遂以言語發揮，則失其所亨而為不信矣。以六在兌體之上，有口之象，乃柔道也。葛藟之困，蓋在於此，故有有言不信之戒。言當以剛德為主，而不可尚 乎柔也。 初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。 人之身，行則趾在下，坐則臀在下，方困不能行，故語其坐，坐，不行也。臀肉，界而為二，而坐於下，陰之在初者象之。木下曰本，上曰末，中曰朱。朱，古字也，後人加木則為株耳。株木者，木之中身，以無枝葉者言也。株當木中，陽之在陰中者象之。谷，兩山間流水之道也。以其隱奧，故曰幽谷。初陰揜陽於下而不能行，故有臀困於株木之象。在下則不易得通，故又有入於幽谷之象。此以株木及幽谷取象，蓋亦孟子下喬木而 入於幽谷之意，言其困之深也。三歲，言其久也。二陽之困，至五而始通，相隔三位，故以三歲為限。覿，見也，三歲之久，而始得見。陽之通，則以初陰入困之深，故久不得見也。 九二：困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。【紱，音弗；亨，音享】 困於酒食，與需九五需於酒食義同，謂當以陰食俟時，而不可強求其通也。蓋困之可為者，唯致命而已。若其通，則豈人力所能為哉？九二方在困中，而剛中之德，能安俟其至者，故有此象。紱，蔽縢，章服之繡於裳者也。朱、赤，同一色，而淺深有異。朱紱者，君上之服， 所以臨下也；赤紱者，臣下之服，所以朝上也。九五當為朱紱，九二當為赤紱，互言之，見其交相為用耳。蓋自九二期待九五之通困而言，則曰朱紱方來；自九五推本九二之方困而言，則曰困於赤紱，因爻之尊卑以取象也，故朱紱者，取達而在上之義，以顯言通也。來，謂天理之至而伸也。九二中德之困，至於九五而通，其來實由於九二，故言其方來也。既來則通，而德不為柔所揜，其誠可以交鬼神，故曰利用亨祀，皆以九五言也。征凶，與困於酒食相反，謂不以飲食俟時，而欲作為助長，以求速效，則無益有損而為凶矣。 以朱紱有自至之期，不必急也，故言此以戒之。然九二剛中之德，非求速效者，故得無咎也。 六三：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。 困之為卦，初既以柔揜剛矣，而六三又以陰柔不中不正，其揜九二之剛，如石之重者也。據，謂據其地而守之也。蒺藜，草之有剌者，棘刺之地，指三本位而言，非指三也。蓋以柔乘九二之剛，困之極重，則是自據危地也。不見其妻，是言其必死。宮，即三之位，而妻則本位之六也。先儒或以上六之陰為三之妻，則六三之六亦陰也，豈可以六為妻乎？余見文傳。 九四：來徐徐，困於金車，吝，有終。 來，則朱紱方來之來，以天理之至言。困交於兌，則理義說心之幾已動。然不能大通也，故有來徐徐之象，而未以說言。金車，指九二。金，剛物，象陽，而坎為車輪，在兌之下，取其在下而能轉運以上升也。蓋受困者在二，四以剛交說體，則二之剛猶車而能升矣，故為金車之困。見困非終於困者也，以其來之徐徐而未能盡通，所以有吝。然九四與九五相比，終能通者也，特以九四位非中正，其德未盛，至五而始有終耳。 九五：劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。【說，音悅】 截鼻曰劓，傷於上也。去足曰刖，傷於下也。謂初、三兩陰，揜九二之剛也。赤紱，臣下之服，困則時非顯矣。此皆以九二之剛言，詳見九二爻下。九四之通困，其來徐徐，未見其能盡說也。至於九五，陽剛中正，始能大通，而得理義悅心之全體矣，故曰有說。然亦以徐言，見困非可以求速效也。利用祭祀，正九五德之所以能交神明者，蓋終九二利用享祀之意。祭祀，即享祀，文誤耳。陸氏謂：祭，一本作享。是也。不言吉者，因彖大人言而見之。 上六：困於葛藟，於臲卼，曰動悔，有悔，征吉。【藟，力軌反；臲，五結反；卼，五骨反】 困，至於九五，則困已通矣。但上六陰柔，象口，易於發言，有言則至於纏繞，故有困於葛藟之象。葛藟之為物，蔓延於上而能纏繞者也，此即彖有言不信之意。然以陰處說體二陽之上，又在五成功之後，雖有纏繞，而其心必臲卼不安，自能動悔，所以有悔也。既能有悔，由此而征則吉矣。征，謂進於天理也。 井 坎上巽下，此伏羲所重六畫卦之井也。困則必亨，徐徐有說，其澤如井之及人也，故井次困。 井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。【汔，許訖反；繘，音桔；羸，律悲反。】。 井，出水養人者也，故以養民為義。改，變遷也。邑，所以聚人。或眾心不安，則邑有可改之時。若井，則所以養人，無與邑同遷之理，但留之以待往來者之汲，見養民之事，無一處而可廢也。改，非攺造之謂，邑遷而井可以不改造乎？原泉有本，汲之而不竭，是無喪也。無喪則宜有得。然不以自私而當用，何得之有？此言其足以周人之汲也。往來，以汲者言，汲者往而來者汲，皆井耳。井而用之無窮，則非不食者矣。蓋言其養民 之德有常，而能周於用，澤之所及者眾也。汔，幾也。至，謂至井底而及泉也。繘，汲水之綆也。未繘井，謂繘在井而未收也。羸，敗也。瓶，瓦器，即汲水之瓮，與九二瓮敝漏意同。井以及物為功，汲水而瓶敗於下，見治井之道未盡，而人不得資以養矣。此言民不被其澤也。凶者，養民者之凶也。民不被其澤，所以凶也。 初六：井泥不食，舊井，無禽。【泥，乃計反】 井，以陽為泉，陰為竅。初六陰虛靜深，泉之所以能清也。泉涸，則為泥矣。六陰，不泉而居下，有泥之象。禽，眾集之義，以人之汲水者而言也。井泥在下而不泉，人 所不食，則成舊井，而汲水之人不集於其上，是無禽之象也。 九二：井谷射鮒，瓮敝漏。【射，食亦反；鮒，音附】 九二剛中，亦泉之清者也。但下比於陰，陰虛象谷。九二之泉，下流不塞而水泄去之象。水之下注於溪者，谷也，故曰井谷。射，水注及之，如射之著物也。鮒，諸說不同，唯陸農師以為小魚是也。瓮，汲水之器，即彖所謂瓶也。谷水通溪，則宜有魚，故泉水能注著也。如此，則泉水時出而即泄之，瓮當深入其底，而觸石必至於敝，雖有所汲之水，亦盡漏矣。義與羸其瓶同。此不 能塞井下流之所致也。蓋二之德，能使汲者之來從，而其澤不能使汲者之終被，此有其心而無其政者也。二在內體之中，而未及於用，故其象如此。不言凶者，因彖見之，而二以剛中之德，亦未必遂至於凶也。 九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。【渫，息列反】 九，陽剛之為泉者也。渫，不停污也。九三上比六四，井德所氂，故其泉能渫也。然而不食者，人不汲也。我，三自我也，以九三之本心言之，陽剛之志欲有所為，故惻然憫其行之不得也。蓋井之渫，可用以汲，治井之道盡矣，特以王者不明其德，無愛民之誠心，故民不 相親而不來就食耳。如使王者之德克明，則足以致人心之歸，而澤及於民，自天子以至於庶人，並受其福矣。九三居位不中，而得四在外體以治井，有其政而無其心者也。以其時方發用，故其象如此。 六四，井甃，無咎。【甃，側舊反】 甃，以甓累砌。六四不泉，未當中位，雖無及物之功，而居得其正，不至於廢者也，故有井甃之象。蓋不甃則井旁之土崩頹而污壞矣。以其近五，可以汲而人得食也，故無咎。 九五：井洌，寒泉食。【洌，音烈】 冽，清潔。水清而潔則寒，故曰寒泉。泉，動於下者也。九五之寒泉，即九二之所出也，由三渫之，而至於洌矣。井在二，本有養人之心者也，至五陽剛中正，發而為政，則能及人，而人皆得食矣，此有仁心而民被其澤者也。所謂養之不窮者如此。不言吉者，因上六而見也，欲又知井道當以無喪無得為心，而不可以能養為自足也。 上六：井收，勿幕，有孚，元吉。 收，汲綆之收也。幕，以布蔽覆之也。坎口上開，有勿幕之象。汲綆所收在上，而所用之泉則九五也，故上六 但能勿幕，而泉之及物者廣矣。有孚者，上六與九五令德而有及人之誠也。唯其有孚，故其天理之萌，不能自已，而其吉在元也。言元，則見其有終而復始之意，所以見井道之不窮也。 革 兗上離下，此伏羲所重六畫卦之革也。井不可改，然事有可改之時，則亦當改，故革次井。 革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。 革者，變其故也。巳日者，謂事窮而當革之日也，即張子所謂一日之間，天命未絕，則為君臣；當日命絕，則 為獨夫之義。凡天下之事，窮則有變，窮乃日之既巳者也。孚者，人心以為當革而信之也。元亨者，陽之發用也；利貞者，陰之斂藏也。革以元而亨，亦必以貞為利。元亨而利於貞，則其所革者皆出於中心之正也。以其德未化人，而不能待時之自變，亦宜有悔，然而人心信之，悔之所以亡也。此與九四悔亡義同。 初九：鞏用黃牛之革。【鞏，九勇反】 鞏，固也。黃，中色。牛，順物，指六二。黃牛之革，亦以變革言，非謂皮也。革之道必以中順，則順其時之當革者也。初九當革之初，陽剛在下，未可有為，則但鞏固自 守，必待其時已至，而合乎中順之道，然後可革也。戒占也，故不言吉凶。 六二：巳日乃革之，征吉，無咎。 巳日乃革，窮則變也。詳見彖下。六二柔順中正，而為文明之主，能順時而革，可以進者也。進而所革者當，則吉而無咎矣。然所以致吉之道在二，故要其所戒而言之。無咎者，終悔亡之意。 九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。 革道所利在貞。貞者，柔道也。六二之中正，乃所謂貞，故六二之徵為吉。九三以陽居陽，而在離體之上，剛 之過而易動者也，非革所利之貞，故征則凶。言革而專任陽剛，則必不得其當。然三比於六二，亦資於六二之貞者也。三雖不以征取凶，亦危道也。言，語助辭。就，成也。三就者，自初歷二以至於三，則其明已能照悉，而革道先有成矣。有孚，謂與二合德，有誠心而足以為人所信也。蓋三雖過剛，而在離體之終，以二為主，則可以好謀而成，故但以征為戒，而不以其德為不可為。見元亨之用，亦有賴於陽，但當主之以貞耳。 九四：悔亡，有孚，改命，吉。 九四居兌之初，在離之上，則本體已明，而能以說道 為革者也，故上體皆以所革者言。四雖處位不中，然體既文明矣，而又以九居之，則陽剛所發得正，而其革當矣。悔亡，即彖悔亡也。以剛居柔，有誠心而人所信者也，故以之改命，則如湯、武之能順人心，而人無不說矣，所謂吉也。此人臣近君之位，而時可以革，故以改命言之。 九五，大人虎變，未占，有孚。 大人，以九五言，謂有陽剛中正之德而居尊位也。虎，大人之象。革道尚威，故以虎言之。變，就其德之變化不測而言，蓋能總攬大綱，不瑣瑣於細務，而明著之 功自能變化，故有大人虎變之象。如此，則積誠有素，德盛而人化之，視九四之人未化而有待於革者不同矣。此無為之治，革道之至盛也。占，以心驗吉凶之名，不待有吉凶可占而已。有孚則誠能素立而孚於人者在前矣，故曰未占有孚。 上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。 君子謂在位之臣，小人則細民之無位者也。豹小於虎，其文細密，則以君子所通之變，不厭於職事之煩也。面，相向之意，謂不悖也。其心不悖，則為小人之通變在於面矣。六在兌體之上，故能說五而化其德如 此。然臣民之道，不可有所往也，征則專行而凶，唯居而自守其分，則得正而吉矣。此戒辭也。 鼎 離上巽下，此伏羲所重六畫卦之鼎也。攺革之後，又當有慎重調和之道，故鼎次革。 鼎：元亨。 鼎，烹飪之器，所以調和在中之實而養人者也。元，仁也，即九二剛中之德也。此德以柔得位而調和之，則其用及人而為亨矣。所謂烹飪而及人者，其義如此。元下，舊本有吉字，程子、朱子皆以為衍文，草廬吳氏 刪去。今從之。 初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。【否，悲己反】 顛，鼎覆而趾顛也。否，不善之物，鼎中之穢惡也。初六以柔居巽體之下，而上承二、三、四諸陽，至四而勢重陰柔，力不能勝，故有鼎顛趾之象。當其初，鼎中尚未有實，則其穢惡在所當去，故利於出否。否以顛而能出，即諺所謂經一番，長一智也。妾，陰象，指初；子，陽象，指二。蓋趾雖為陰而顛，然上比九二之陽，則初之顛亦因二而能立矣，故曰得妾以其子。此與蠱初六有子考無咎義同。得二而顛者以立，所以無咎也。 九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即吉。 實，謂烹飪之物，實於鼎中者也。九二剛而得中，其德足以備烹調之用，故為鼎有實之象。我，二自我也。仇，匹也，以陰陽相配言，蓋指初也。初本與二相匹，但才弱不能勝重，是有疾也。然二以剛中之德有以自立，而鼎中之實足以及人，則初之顛，安能就二而損其實哉？二能自立，所以為吉也。 九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨虧悔，終吉。【塞，悉則反】 鼎耳，指六五。革，謂去而不用也。鼎之有實，用則以鉉貫耳，而槓近食所，則儀禮所謂扃鼎不用，則脫鉉而 去其耳。此則鼎之未扃者，於耳為革也。塞，謂阻塞不通，塞則不能行矣。雉膏，指九二。上卦離體文明，有雉之象。九二之實，如離體脂膏下潤，故曰雉膏。鼎實之剛，烹調宜以柔道。九三居位不中，又在二、四兩陽之間，從其黨盛，剛之過者也。剛過則不足以調和，而不為時用，其行塞而不通，雉膏不得食矣，故有鼎耳革，其行塞，雉膏不食之象。方，猶才也。虧，不足也。言其有雉膏不食之失也。雨，以陰陽和而後成。三在巽體，而下比九二，剛中之德，志本欲和，是才雨而有虧者也，故能自悔而終至於吉。蓋六五及人之和，即九二剛 德之和，一以柔巽而生悔，所以終吉也。 九四：鼎折足，覆公?，其形渥，凶。【?，送鹿反；渥，乙角反】 九四以剛處於二、三兩剛之上，任之重者也。而巽體一陰在下，才弱不能承之。四又居位不中，德薄而無基本可恃，則不能自立矣，故有鼎折足之象。?，鼎實。公?，公家所以待賢之食也。四，無德則不能調和，非唯雉膏不能及物，並其公家之?而覆之，不得有其祿矣。形，面顏也。渥，赧汗也。不能勝任，而至於失祿，此可羞之甚者。四，陰位，而交於離體，亦能自明，故其形報然而渥也。黜奪之禍及之，所以凶也。余見文言傳。 ○初猶無位，而其德未悖，故其顛趾為出否。四則在位，而其德有悖，故其折足為覆?。然四雖有覆?之凶，而其形之渥，乃其心之所恥，即此恥心之未亡，宜亦必有九三之悔矣。意在言外也。 六五：鼎黃耳金鉉，利貞。 五，於象為耳，而有中德，故云黃耳。金，堅剛之物；鉉，貫耳以舉鼎者也，儀禮謂之扃，指上九。六五柔而得中，則謂和有道，而金鉉在上，又能舉重，此鼎實之所以能及人也，故有鼎黃耳金鉉之象。及人者，元亨之用也。然當以貞為主，而後可以無過剛之失，故曰利貞。 上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。 玉鉉，即金鉉，但以剛而言，則曰金鉉；以剛之不過而言，則曰玉鉉。玉有溫潤之色，比金為良。鉉，本在鼎上而舉重者也，恐其過剛，則非舉鼎之善道，故又以玉之為飾者言之。上九以陽居陰，故有此象。當鼎之終，其功以陽同而大，及人者眾，故曰大吉無不利也。 震 震上震下，此伏羲所重六畫卦之震也。鼎以調和為義，非止調停而已，又當有以震動之。故震次鼎。 震：亨。震驚百里，不喪匕鬯。【匕，必以反；鬯，敕亮反】 震，人心之動，以德言也。以德言，則天命自然之畏懼，有不能已者也。陽生於下而上進，有亨之義。動而恐懼，則有主而能進，故亨。舊本，亨下有震來虩虩笑言啞啞八字，草廬吳氏以為本初九爻辭重出而刪去。今從之。驚者，心之駭，乃動時忽然之警也。所感之物，自遠而至，故驚於百里也。如雷聲之動，驚及百里，故取百里之象。但雷之驚，其動在雷而驚人也；震之驚，其動在我而自驚也。震之卦，本以言德，非在外之動也，故當以恐懼為主。匕，舉鼎實之器，所以載肉而升俎；鬯，合鬱金之酒，所以灌地而降神。此皆祭祀時之所用也，唯恐懼則能不失。蓋心當震動之時，雖承大祭，而亦不失所行之禮，則敬慎在中，非為事所動者，而驚中有恐懼之意矣。所謂動之德如此，而以不失匕鬯言，取長子主祭之象也。 初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。【虩，許逆反；啞，烏客反】 震來，謂吾心震動之時也。虩虩，顧慮不安之貌。虩，蠅虎，其性周旋顧慮而不自寧，故以取義。此則恐懼之意，震之道也，故于震之初發之。唯如此，則終於安樂，而笑言啞啞矣。啞啞，言笑適和之貌，此即吉也。 六二：震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。 震來，指初九而言。億，大也。貝，實也，指本心之中德而言。躋，升也。九，陽之數也。陵，上之高處也。九陵，陰與陽交之象也。逐，隨之也。七日者，陽之升，以六而終，至七則復。說見蠱彖下。言初九之陽，卒然震動，勢甚危厲，六二以陰柔與之相比，為之驚動，雖柔中之德，亦遂失之，故為億喪貝之象。然亦主於中者未定，偶為所動耳。但能以其中德自立於中，升於九陵之上，勿隨之而去，則待其初震之終，於日不過一周，必能定靜，而其復也，不至於再有驚動矣。 六三：震蘇蘇，震行無眚。 蘇蘇，神氣緩散之貌。六三以陰居陽，處不中正，而當震時，故有蘇蘇之象。然震之初來，已歷六二而至於三，是能知戒懼而以震行者也，故無眚。 九四：震遂泥。【泥，乃計反】 遂者，繼初之辭。泥者，陷於泥而留滯之意，泥則震不行矣。九四陽剛，不中不正，又當瀳動之時，而在重陰之間，故有震遂泥之象。震欲其動而不息，四既瀳動，則宜知所恐懼矣，然復泥而不行，則非光大之德也。 六五：震往來，厲，億無喪，有事。【喪，息浪反】 自六五為上體之主而言，則下體初九之震，震之往 者也；上體九四之震，震之來者也。震已往矣，而又來，來則易為物動，勢亦有危。然先已經歷震動之事，則必知懼。而六五柔中，又能以恐懼為事，孟子所謂必有事焉是也。其動行而不息，常得其中，故雖瀳震而亦無所喪矣。此中德之已光者也。 上六：震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎，婚媾有言。【索，桑落反；矍，俱縛反】 索索，志氣連索之貌。矍矍，瞻視不寧之貌。上六當震之終，宜不為物動矣，而陰柔不能自立，復至驚動，索然自喪，而瞻視不安，故有索索矍矍之象，比蘇蘇為 甚矣。此非可以任事者也，苟欲進而有為，則必不能勝，無以守其宗廟社稷，所以凶也。躬，上六自謂。鄰，指六五，謂六五先己經歷震驚之事也。上雖不足以任事，然所幸者在五，已曾經歷震驚之事，猶有恐懼之心，故得無咎。婚媾，指六三。有言，謂以言譏之也。蓋六三亦震蘇蘇者，但其意以為尚在下體，近于震初，故至於蘇。而上六則已歷震驚之事，去震初為遠，而猶復索索矍矍，其無能可知也。所謂有言者如此。 艮 艮上艮下， 此伏義所重六畫卦之艮也。動而能止，然 後不動於欲，故艮次震。 艮：其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。 艮，心之止也。背，不見之處也。不獲，猶言失也。凡心之應物，所見在前，則謂之面。歉其心以入於內，則在外者皆所不見。心之所向，不在面而在背，如失其身也。行其庭者，人也。人，即身之人，以其身之行而言，則謂之人，非身外別有一人也。不見其人，即不獲其身，而為艮其背矣。然則止豈在行外哉？止在行中，則靜而不失於動，所以無咎也。凡咎，生於動。 初六：艮其趾，無咎，利永貞。 初，陽位而在下，陽性本動，而動亦微，如趾在足而動亦小也。六以陰居之，能止於動初者也，故有艮其趾之象。初而有動，有致咎之道者也。然能即止，則咎可以免矣。止者，止於天理，非絕動於念慮之初也。所利者，貞而已矣。貞而能固，則為永貞。當止之初，恐其不能不動於欲也，故發此義。 六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。【腓，房非反】 腓，足肚，隨足而動者也，二之象也，義見咸六二爻下。初，艮其趾，是止之於初動也。止之於初動者，貞也，即二之中正也。苟非有此中正之德，則隨初之動，進而 不已矣。故腓之止，即所以止初之進也。不然，則隨足所動，不能拯救矣。隨而不拯，則六二之心有所不快也。 九三：艮其限，列其夤，厲，薰心。【夤，引真反】 限，腰胯骨，人身上下之際也。列，分裂也，謂絕之而不用也。夤，脊膂也，人之有力生於此，故謂之膂力。夤在限上，猶卦之外體也。九三為內體成卦之主，能止者也。但剛而不中，知止於內而遂遺於外，凡事之當以力任者，皆棄而不為，是止於限內，而絕其在外之夤而不用也。如此，則有厭動喜靜之心，一或遇事，則必 煩躁而薰灼於中矣，所謂危也。 六四：艮其身，無咎。 四，以應用之位，而在於上體，已知所止之地。六以陰居之，柔而得正，能止其止者也。身，即人之所以行其庭者。行則為動。止其身，則止而不動矣。此非外行以為止者也，故無咎。 六五：艮其輔，言有序，悔亡。 輔，說見咸上六。止之所貴者，實德，不在言也。但言易於放失，故雖六五有柔中之德，而於言尤所當謹。有序，謂中節而有次序也。止之於輔，而言皆有序，則言 顧行而德常在中矣。五在身之上，首之下，當輔之地，故有輔之象。人之所以出乎身而加乎民者，唯言之用為大，故於五言之。悔亡者，言則易於有悔，中德在中，故悔能自亡耳。 上九：敦艮，吉。 敦艮，止而不已，以至於篤實者也。篤實，則其道光明，故吉。○艮卦內體三爻，艮之始也，以其用功者而言；外體三爻，艮之成也，以其能止者而言。 漸 巽上艮下，此伏羲所重六畫卦之漸也。有止德，則能 以漸而進，故漸次艮。 漸：女歸吉，利貞。 漸，以漸而進，無欲速之心也。為卦止而巽，所以能漸也。而巽體之陰與艮體之陽相比，陰自外而歸陽於內，女歸之象也。女嫁為歸，歸而從夫，其事有漸。蓋自合卺而和，和而孕，孕而育，育而婚娶，以延世嗣，皆以漸進，非可以急心求之也。女，柔道也。凡人之於事，皆當以柔道漸進，故取象於女歸，至於有成功則吉矣。然其漸也，必當靜以待之，而不急遽，故利於貞。貞，亦不過止而巽耳。 初六：鴻漸於干，小子厲，有言，無咎。 鴻，水鳥，其行有序而進有漸，故漸六爻皆取鴻象。干，水涯也，以其至近，故言於初。漸者，寬緩而不急遽者也。小子之性急躁，恐寬緩則不得進，故以為危厲而有言。然漸有必進之理，故得無咎也。 六二：鴻漸於盤，飲食衎衎，吉。【衎，苦旦反】 盤，水邊大石，草廬吳氏以為水旁石墩也。自干之盤，又漸進矣。衎衎，和樂意。六二柔順中正，漸進以至於盤，則益得其所安，而其飲食衎衎，無有不足之憂，蓋素位而行，無願外之心者也。吉者，言其能進也。 九三：鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。 陸，高平之地，有人耕治，非如盤石之上，人跡不到而可安棲也。鴻，水鳥，而漸進以至於陸，則非所安矣。九三以剛居剛，不能安於所止，自處危地，故有鴻漸於陸之象。夫指三，婦指四，陽若急遽而不能自止，則至於四與五上二陽相比從，其黨盛而躁進矣，進則何以能復？故曰夫征不復。夫既不復，則婦孕不育矣。育者，子生而養育之也。蓋陽進至於四，則陰變為陽，是婦孕也。以其進之大速，不當孕而孕，是失道也，故不能生育。如人以苟合得孕而生者，則棄而不育也。陽 之驟進而不能安於所止如此，則無以制陰，而陰亦因之妄動，卒無成功，所以凶也。此以陽之不止言也。若以止之本體言，則所利在於禦寇，始不至於躁動，則四陰順之，而亦能保陽之安於所止矣，何至於急遽無漸之凶哉？ 六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。【桷，音角】 鴻連趾，不能握枝，故不木棲。桷，屋椽之方者，木之平何似之。漸於木者，非止集於上，謂進於木梢也。六四居位不中，而九三陽剛處其下，有上進之勢，四之所不安者也。巽為木，而四當木之高，故有鴻漸於木之 象。然四以陰居陰，為得其正，而在巽體，漸之所以為漸者也，則可以安矣，故又有或得其桷之象。安，則可免於咎矣。或者，不敢必之辭，見其不中而終可危也。 九五：鴻漸於陵，婦三歲不孕，然莫之勝，吉。【勝，平聲】 陵，高阜。漸於陵者，過其上也。鴻至此則漸高矣。婦，指六二。六二至五，相去三位，為三、四兩爻不中所隔，故不能成漸德，此三歲不孕之象也。然至此亦莫能勝，而必當有孕矣。勝，任也。九五陽剛得中，故其象如此。有剛中之得，則往必有功，所以為吉。○按：九三言婦孕不育，據此，則九三之時猶未孕也。蓋九三所謂孕， 以六四失道者言；此所謂不孕，以六二得中者言。九三乃懼及之辭，而此則必然之辭也，義各不相妨矣。 上九：鴻漸於逵，其羽可用為儀，吉。 逵，舊本作陸，安定胡氏、程子、朱子皆謂當作逵，而草廬吳氏因之更定。今從之。逵，雲路通達，無阻蔽之義。羽，謂飛鴻之羽。或者以為執鴻羽以舞，則為死鴻之羽，其說非矣。儀，法也，言其羽翮整肅，群飛有序，可為儀法也。此言德漸進而至於極，如天之無為也。詩所謂其儀不忒，正是四國者，如此。然則彖傳正邦有功之義，蓋極於無為之化而言矣。正邦有功，所以為吉。 歸妹 震上兌下，此伏羲所重六畫卦之歸妹也。漸者柔道易於緩弛，必歸於陽而後無敝，故歸妹次漸。 歸妹：征凶，無攸利。 歸，使之來歸也。婦人謂嫁曰歸，而使之來歸者，男也。妹，少女之稱。兌，少女，故曰妹。六三以兌上之陰，在內體，柔說而無為者也。使不以陽為歸，則緩弛無主，而將終至於敝矣。九四以震體之陽，與三相比，動與說交，然後為能歸之。蓋恐陰之終敝，而有待於陽以為始也，故借歸妹以取象。然陽但可使陽有所歸，不 可任其震動之性而上行也，故曰征凶。蓋本九四一爻而言，歸妹之義，所重在陽。陽之動而至於極，則陰之在外者，從其上進之勢，而無所收斂。又六在五上，已達於陽，則緩弛而終敝矣，故無攸利。此與上六爻辭義同。 初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。 歸妹之義，以六三陰柔，恐其怠弛而不能進也，故所待在陽。娣者，女之弟也。初九雖陽，而在兌體之下，故以娣言。唯在兌體，則不能大有所行，如跛者然。然以其在下則猶能進也，故曰能履。往而進之，又承九二 之陽，所以吉也。 九二：眇能視，利幽人之貞。 九二在兌體之下，不離乎女德者也，故雖以陽居之，亦非能大有所為，但以其陽也，故雖眇而能視。眇者，謂兌體柔說，不可與有明故也。然剛居柔位，女德之得中者也，雖在兌體，未為變常道也，故曰利幽人之貞，以見陰當以陽為主，然後能行也。○初九、九二，皆陽也，陽則能進也。以在六三之下，陽剛不能大進，故但能如跛之能履、眇之能視而已。初在下，故取履象；二在初之上，故取視象。實一也。 六三：歸妹以須，反歸以娣。 此以六三未得所歸言。未得所歸，則有須待而已，須待則並下二陽而不得進矣，故曰反歸以娣。娣指下二陽。此言陰不得陽以為歸，則不能行也。六三不中不正，故其象如此。 九四：歸妹愆期，遲歸有時。 六三之待愆期者也，愆期則未得所歸，而其歸遲矣。至於九四，則始得其所歸，是歸之有時也。九四為震之主，妹之得其歸者，故於此言得其歸之義，為六三而發也。○不言吉者，九四在震體而上進，與陰相交， 則有徵凶之義矣。 六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。 五在尊位，以六居之，如貴女下嫁而居尊位者也，故有帝乙歸妹之象。帝乙歸妹，說見泰六五爻下。君，女君也，指五；娣，指六三，以其在說體而居六五之下也。袂，衣袖也，以其拂於兩旁者而言，謂五與三比四之象也。以五比四，則隨之以上進；以三比四，則系之以下交。歸妹欲女之有歸，歸則動主於內，故五之進不如三之交也。然六五以柔德而居中，雖得尊位，而有退巽不敢敵尊之意，如月之幾望，而未至於盛滿也。 如此，則陰猶未失所歸，而至於緩弛，所以吉也。 上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。【刲，苦圭反】 女，未嫁者之稱，指六三。承，奉也。筐，震象。女所承之筐，嫁時所以盛資裝者也。士，未娶者之稱，指九四。刲，割也。羊，兌象。士所刲之羊，娶時所以供賓客者也。蓋以男女之結婚言。程子以為奉祭祀之事，而謂諸侯之祭，親割牲，卿大夫亦然，割取血以祭，是以士之刲羊亦如之也。殊不知士之無田者，薦而不祭，安得有刲羊之理乎？實，屬陽，承筐而無實，則筐之空者，無陽之象也。血，屬陰，刲羊而無血，則羊之死者，無陰之象也。 四之陽在外，體震之動而上進者也，進則三之陰無所歸，是為說於內而無主矣，故為女承筐無實之象。陰既無陽以為主，則亦緩弛而不能行，如已死然，陽亦不能資之以成生物之功矣，故有士刲羊無血之象。此即九四之徵而天地不交之象也。如此，則上六當震之極，與陰相比而遠於陽，陰柔在外，不能有所歸，而終敝矣，安能有所利哉？○此與蠱卦大略相同，但蠱之義，終之已敝者也，此則明不至於敝之道耳。 豐 震上離下，此伏羲所重六畫卦之豐也。陰得所歸，則 陽不蔽而其明豐，故豐次歸妹。 豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。 豐者，明之大也。明大則其照無所不通，故亨。假，至也。假之，是用力之辭，言當至其明而通之，不可使有一毫之蔽也。以人之明當照乎天下，故以王者言。天下之大，明照亦未易周，智固有所不及，恐人以此為患，故言此不足以為憂也。但當假而大之，使其德如日之中，則其智所不及者亦不能蔽心體之全矣。 初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。 明則能照，動則不息，明動相資而成豐。初九，明之初， 而以陽為明之主。九四，動之初，而以陽為動之主，其位相應，而四陰為初陽之配，故曰配主。十日為旬，徧滿之意。初九以陽剛而應九四，是遇其所配之主也。在他卦，陽太盛則為過，當豐之時，明動相資，而又在卦之初，不嫌於剛，故雖盛而徧滿，亦無咎也。以是而往，則其明不息，能明明德於天下，而有功可尚矣。 六二：豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。【蔀，蒲苟反】 蔀，結草障蔽於四周也。豐其蔀，以心之有蔽言。以蔀為蔽，則小者雖有不見，而其明上出，猶能及遠也。日中，日之方中也。斗，謂北斗，星大而能斟酌元氣。日中 見斗，以日中比心體之明，而小有所蔽，則其明晦而見斗。然所見者乃大星之能斟酌元氣者，言其所見者大而足以有為。豐以陽剛為善，六二陰柔，則不免於蔽矣，但在上下二陽之中而得其正，則其所蔽亦小耳，故有豐其蔀，日中見斗之象。往者，從其所蔽而進也。如此則明不足而疑生，不能不疑其所行，疑則為心體之病矣。然以心體言之，則本有日中之明，乃其誠也。去其蔽而假之，則足以發其本明之志，所以吉也。 九三：豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。【沫，音昧】 沛，或作旆，古字通用，幡幔之屬。幡幔蔽其上，則所見者在於近小，而高遠者不得見矣。如日中而見沫，則本體之明，所蔽者大，而見星之小者也。九三以剛居剛，而在離體之上，本有日中之明，但以居位不中，則所蔽不但如六二之豐蔀而已，故有豐其沛，日中見沫之象。右，屬陽，說見明夷六三爻下。右肱，人之所以為用者也。陽之明，所蔽者大，則所見者小，而不能有為，故又有折其右肱之象。然陽在離體，可以假之而至日中之明者也，故無咎。○按：草廬吳氏曰：暗未甚，則但見大而易見之星，見斗是也；暗愈甚，則雖小而 難見之星亦見，見沐是也。竊論暗未甚而見大星，則大星不止斗也；暗愈甚而見小星，則大星亦必見矣。然而但言見斗見沫者，取義於斗與沬，以別所見之大小耳。 九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。 以九居四，為震之主，明而能動者也。然四柔位而處不中正，在豐之時，少有不善，則為蔽矣。但在外體方動之陽，其蔽不大，故亦為豐蔀見斗之象。夷，平也，即明夷之夷。夷主，指初九。自初應四而言，則曰配主，以陰之配陽也；自四應初而言，則曰夷主，以陽之在下 也。四以初陽為明之主，明動相資，則明不蔽而成豐，所以吉也。 六五：來章，有慶譽，吉。 來者，歸於中也。章者，明有文而昭著也。章歸於中，則心體有日中之明，而明德能明於天下矣。民被其澤，沒世不忘，而王之假者亦得永終譽也。慶譽，即吉也。六五柔而得中，故能如此。 上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。 屋，高而蔽天者也。豐其屋，則大者不見矣；蔀其家，則小者亦不見矣。戶者，通明之處。闃，寂靜也。自其通明 之處而窺之，則中無所主，本體之明已息，如無人然，故其大者小者皆不見也。蓋離體在下，本非無明者，但蔽之久而不見耳。自離九三至此，已歷三位，故以三歲取象，而曰三歲不覿，蔽之甚，所以凶也。 旅 離上艮下，此伏羲所重六畫卦之旅也。旅者，應變之義也。德大明則能應變，故旅次豐。 旅：小亨，旅，貞吉。 旅，行旅也。行旅往來不定，以得所止而有主，然後所適皆安。如人應變不常，必得所止而有主，然後所行 不亂。故旅者，應變之象也。應變之道，於旅見之矣。小，柔也。以柔道應變，則能順人情而可以得亨。若用陽剛，則不能委曲盡變，而將失之，故以柔為善主乎。柔者，貞靜之體也。柔以止行，則心有主而不亂，所以吉也。 初六：旅瑣瑣，斯其所取，災。 瑣瑣，心不定而瑣細鄙猥之狀，不安所止者也。旅之道，必當先有所止，而後往來順適，不拂所為。六以陰柔居旅之初，在艮之下，牽於煩瑣而不能止者也，故有瑣瑣之象。止，本非取災之道，瑣瑣不定，所以取災。 六二：旅即次，懷其資，得童僕，貞。 旅者，離明在上而變動不居，貴於本體之有所止。次，所止也。即次，則安所止矣。資，旅所資之物也。六二柔順中正，而在艮體，能安所止者也。既止則德萃於心，如旅之懷其資也。童僕者，旅所役使之人也。得童僕，則應用有人，可以不勞而隨所行矣。蓋能止而懷其所有之德，則才藝足以應用，如童僕之足任使令也。旅道之貞如此。不言吉者，應用而後見其吉。六二但言本體之得止，有應變之具耳，故未及言吉也。 九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。【喪，息浪反】 旅之為義，本體宜止，陽剛一動，則主宰不定而有所喪矣。九三以剛居剛，而在止體，下比六二，有貞之道者也。但處位不中，上比九四離體之剛，下助乎三，則陽剛黨盛，易動而不能止，故有旅焚其次之象。離火助勢，有焚之義焉。既不能止，則失其所以應用之本矣，是喪其童僕也。雖貞亦厲，以上比九四故耳。九三未必至此，蓋危之也。 九四：旅於處，得其資斧，我心不快。 處，止而不動之意。四，雖在外體，而未得中位，在離則一遇陽剛，火遂炎上而不可遏，非旅之所宜也。但位 柔，下比止體，以止之道而止之，然後無失，故有旅於處之象。斧，剛斷之器，指陽言。於旅宜止，未可用也，而以剛資助其斷，則發用太驟，而不能順適矣。四陰而比之，故其心有所不快也。 六五：射雉，一矢亡，終以譽命。 雉，離之象也。矢，陽剛之象也。亡，失也。射雉一矢亡，指九四而言也。九四以陽剛居離體之下，非處旅之所宜，是射雉而亡其一矢也。至於六五，則柔順中正，變通無滯，旅道之至善，蓋至此而後有譽命矣。得譽，亦天命之昭著也，故云譽命。 上九：鳥焚其巢，旅人先笑，後號啕，喪牛於易，凶。【號，戶羔反；啕，道刀反；喪，息浪反；易，以豉反】 鳥，飛騰在上之物。巢，鳥所處也。旅本變通之卦，又當離體高亢之地，而九以陽居之，尤易動者也，故有鳥焚其巢之象。號啕，說見同人九五爻下，言當六五之時，柔順中正，得處旅之道，而有譽命可喜者也。旅人，蓋嘗先笑矣。至於上九，則陽剛之動，勢無所御，而遂號啕也。蓋旅道之易失而難保如此。牛，順物，指六五。喪牛於易，言忽遇陽剛，以喪其順德而不知也。 巽 巽上巽下，此伏羲所重六畫卦之巽也。旅之為道，屢遷，巽以行之，然後能從權適變，故巽次旅。 巽：小亨，利有攸往，利見大人。 小，柔道也。以柔順剛，則其剛能亨，而亨亦小也。利有攸往，亨之所行皆宜也。至於九五成德，則又為見大人之利矣。言巽之能成乎剛也。 初六：進退，利武人之貞。 當巽之初，陰柔不果，欲隨陽以進而不敢進者也，則進者有疑而為退矣。然必以剛主之，乃為得正也。武人，以剛言，初近於二，欲其巽於二之剛也。 九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。 二奇、初偶，有床之象。巽，謂卑伏而在下，指初六也。床者，二也。初在二下，卑伏而在下之象。此以巽言也。巽，固以柔而在下，然其所以得亨而利有攸往者，乃以能順乎剛。而九二剛中，當巽之時，能以誠意入人，故有用史巫紛若之象。史，謂祭祀時作策書以告神者；巫，謂祓禳時為歌舞以事神者。紛，雜出也，猶言多方也。史、巫皆以言詞通意於神明，而交神之道，其事尚幽，巽以行權，所言之事亦必隱秘，有似於史巫也。用史巫之術，而紛然不厭其多，欲必求其通也。行權而 用史巫之術，宜有咎者。以其得中，故吉而無咎也。 九三：頻巽，吝。 九三之剛，在巽下體，已為柔所巽矣，而上比六四，又復以柔乘之，巽而又巽，過於巽者也，故有頻巽之象。巽之過，將至於太卑矣，陽剛之心必有所不安，故吝。 六四：悔亡，田獲三品。 柔巽下人，久無所立，宜有悔者。然與五相比，則順於剛而得其正者也，故其悔亡矣。以其比五，卒能成功，故又有田獲三品之象。田所獲，以三為節，詳見解九二爻下。易中言成功，多以田獵為義，蓋古者較藝，每 于田獵之時。田獵，藝事之大者也。 九五：貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。 九五剛而得中，柔巽乎剛，而能成德，得正而吉者也。如此，則凡巽之可以致悔者皆亡矣。以巽道行之，則能順人心，無所往而不利也。巽以行權，事多隱秘，當其始也，用史巫紛若，人或不知其意之所在，是無初也。至於九五成功，人心皆順，則有終矣。先庚三曰，後庚三日，吉，申言所以有終之意也。庚者，變更之端，即從權適變之事也。先後三日，言慮之詳審而不敢忽 也。先後三日，詳見蠱彖下。 上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。【喪，息浪反】 斧，剛斷之物，謂九也。為上所資，故云資斧。巽在床下，指六四而言。蓋六四重巽，而九居其上，則所資之斧因柔不用，是喪其資斧也。喪其資斧，貞靜無為之事也。然巽不可太卑，是為凶之道矣。 兌 兌上兌下，此伏羲所重六畫卦之兌也。巽則順而生說，故兌次巽。 兌：亨，利貞。 兌，說也，言德之和也。一陰在二陽之上，則陰繫於陽，而和說之意因陽而生，此即發而中節之和也。發而和，則無所不通，而為天下之達道，故亨。然陰柔在外，易至於流，故必以貞為主。貞者，和之體，即陽在中而為喜怒哀樂未發之中者也。中以節之，然後其和為得正矣。 初九：和兌，吉。 和兌，即良知良能之發，順而無強者也。九以陽剛居兌之初，未雜於欲，故無所乖戾，而有和兌之象，此吉道也。 九二：孚兌，吉，悔亡。 二，陰位，說在陰則易動於欲，宜有悔者。但上九以剛中之德，能信其志，而與說道相孚，是以吉而悔亡也。 六三：來兌，凶。 自外至者為來。人心本體之說，說之正者也。陰柔為欲所動，則說自外來矣。六三不中不正，故有此象。動於欲，則凶矣。 九四：商兌未寧，介疾有喜。 商，量度也。未寧，不決也。四，陰位，而下比六三，將為所惑而動於說。然九，陽也，故四之心有所未安，而商艮 不決耳。夫六三之來兌，有疾者也。九四以陽剛之才，能介然與之分限，終不為動，則能進於說道，而其心有喜矣。 九五：孚於剝，有厲。 剝，陰剝陽之名，非可以言剝陰也，但借六陰之當剝陽而言，所欲去者，乃所嘗剝陽之陰耳。九五陽剛中正，說道已成，而得其正，則有孚誠在中矣。中以為主，而於在外之說，欲決去之，如陰之剝陽，必欲其盡也，故有孚於剝之象。當說之時，易動於欲，不可以不危也。曰厲者，戒之之辭，此與夬彖義同。 上六：引兌。 引，牽繫而引長之也。說體之陰，危道也，必待牽繫九五之陽，始能引而長之。蓋上當說極，而以陰居之，故有此象。以其危道，故不言吉。引兌，即九五之所剝也。剝，非終絕之義，陰能從陽而引之，去其不善，即剝也。 渙 巽上坎下，此伏羲所重六畫卦之渙也。渙者，恩澤之淪浹也，而皆說德之所達，故渙次兌。 渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。 渙，謂仁恩洋溢，如冰融釋而水充滿也。渙有散義，但 謂仁恩之散於外耳，非以離散言也。先儒多以人心離散釋渙，失其旨矣。仁恩發外，無所不通，亨之道也。蓋陽剛在坎中者，至於巽體得中，則能遍及於天下矣。所以享者，如此。渙，必誠存於中，而後不至於散漫無歸。王假有廟，則精誠里而有以主乎渙矣。此與萃彖義同。由是巽以行之，則得人心以濟大難，安往而不亨哉？此皆本於貞靜之體，故曰利貞。貞，即在中之誠也，以其為要義而特言之，故渙之為卦，所重在下體之中。 初六：用拯馬壯，吉。 馬，剛物。馬壯，指九二。渙之道，嫌於陽剛之奔逸。初六柔順在下，而與二相比，能以柔道拯救陽剛者也，故有拯馬壯之象。以柔承剛，吉之道也。 九二：渙奔其杌，悔亡。 杌，所憑以為安者。初偶為足，而二奇為所憑之處，杌之象也。九五在外，志欲有為，而二以陽剛處渙，欲奔走以相從，即馬壯之義也。宜有悔者，九二剛而得中，而下為初六之柔所拯，三又在上，舍之，得其所安者也，故有渙奔其杌之象。奔而得其所安，則仁恩之發有本，故悔亡也。 六三：渙其躬，無悔。 三，在內體，躬之象也。渙者，所以廣施其仁恩，是其志本欲發用於外者也。但六三當治己之時，以柔道自斂於內，是渙其躬也。待時而動，雖遁世而無悶，故無悔。○按：九二言悔亡，六三言無悔，是三之德優於二也。當煥之時，以中德為主，二即德成，則至三而益盛矣，不以三為不中也。 六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。 群，眾也，指民而言。丘，聚之高也。夷，謂平時也。六四居陰得正，為巽之主，能渙其仁恩以及於民者也，故有 渙其群之象。如此，則心德充周，生意不息，而元吉矣。然六四之心，但知施仁而已，至於民心之聚而若丘，則非平時思慮之所及矣。蓋明道不計功，無所為而為之意，此唯德盛者能之。 九五：渙汗，其大號，渙王居，無咎。 汗，人身之汗，洽於四體者也。號，新民之命，在巽之九五而申命之，則為大號。此言仁恩之浹於天下也。王居者，王者之居，指九五而本其德之在中也。蓋仁恩之發無主，則必有咎。然渙在王居，則德存於心而為利貞矣，故無咎。○渙在三，其德已盛，在四、五，則但言 其發用耳。彖於四已言得位，則渙之有丘，蓋有成功矣。至五又以其及於天下者推廣言之，非以其德有淺深也。但柔得位乎外而上同，則有相須之義耳，故五不言吉，因四而見也。 上九：渙其血，去逖出，無咎。 血，爭鬥致傷而有血也。逖，遠也。渙仁恩以及天下，王者之事，而得民心之歸，則匪夷所思也。上在無位之地，陽剛志欲有為，而亦以渙道大布其仁恩，則示恩招咎，爭鬥由之。如晉之樂氏、齊之陳氏，皆以好施得民，卒至滅宗亂國，此渙其血之象也。當此之時，唯去 而逖出以遠害，斯得免於咎矣。 節 坎上兌下，此伏羲所重六卦之節也。澤之流，恐其無節，故節次渙。 節：亨。苦節，不可貞。 節，有限而止也，即發而中節之節。節之道，以和為貴，和則節為達道，此節之亨也。節，本收斂之義，在本體為貞。和而節，乃甘節也。節之太甚，則苦矣，故不可貞。一於貞，所以為苦也。不可貞，與上六貞凶義同。 初九：不出戶庭，無咎。 戶庭，戶外之庭；門庭，門內之庭。戶在門之內，而庭當其中也。以內體之序言之，自內出外，則初為戶庭、二為門庭也。初九陽剛得正，居節之初，能謹於微者也，故有此象。如是則可免於咎矣。余見文言傳。 九二：不出門庭，凶。 二，在初之上，已離乎隱，而九以陽剛居之，可以有為之時也。然居中自守而不一見於行，則有不出門庭之象。如此，則不足以致亨，凶之道也。九二剛中之德，未必至此，蓋以明戒耳。 六三：不節若，則嗟若，無咎。 六三陰柔不中，而在說體之上，易於怠弛而無節者也。但下比九二之剛，其心不安於不節，而至於嗟嘆，在兌口，故取嗟象。如此，則善補過者也，故曰無咎。 六四：安節，亨。 以陰居陰，處得其正，而上乘九五之陽剛，順於節而能安者也。陽至五則通，而四乘之，故有亨道。 九五：甘節，吉，往有尚。 節之所以為節，全在於坎陽在二陰之中，有所收斂而不敢肆，所以為節。然在兌體之上，則為發而中節之和矣。和而節，則甘。九五陽剛中正而居尊位，為節 之主，所謂當位以節，中正以通者也，故為甘節之吉。以此而行，其功大矣，故往則有可嘉尚也。 上六：苦節，貞凶，悔亡。 上，以陰居節極，一於收斂，節之過者也。收斂者，貞靜之德也。節至五而通，豈宜以貞自守？守貞，則達道不行，凶之道也。然以柔居陰位，而下乘九五之剛中，有甘意焉，故雖有悔，而亦即亡矣。 中孚 巽上兌下，此伏羲所重六畫卦之中孚也。節則敦本尚實，唯主忠信者能之，故中孚次節。 中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。 孚，誠信也，在人真切之心也。誠信在中，故曰中孚。為卦，二陰在內，四陽在外，而二五之陽皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實，皆誠信之象也。豚魚，先儒皆以為二物，朱子以為無知之物，則一物耳。按草廬吳氏曰：豚魚，澤中之物，似豬，俗謂江豚。澤將風則浮出水面，有南風則口南向，有北風則口北向，舟人稱為風信。其說是也。言誠信能如豚魚，則誠能動物，吉之道也。以其中虛之德，而說以巽行，則能順天理之正，而可以濟險，故有利涉大川之象。然誠 之所發，皆本於中虛，中虛者，貞之所以為體也，貞則無為矣，故利於貞。 初九：虞吉，有他不燕。 虞者，虞度審擇之意，謂審於幾微，即謹獨之功也。他，謂人慾。燕，安也。雜以人慾，則害於天理而不安矣。中孚，柔德也。陽剛在初，其心恐或失之，故有虞象，而虞則吉也。又言有他不燕，則見本心之誠，唯以天理為安也。 九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。【和，胡臥反；靡，池芒反】 鶴，知夜半，亦有信之鳥也，指九；陰，幽隱之處，指二。好爵，謂懿德，即二之剛中是也。與，付之之意。言懿德在我而人好之，至於縻戀，猶我付與之也，故曰吾與爾靡之。鳴鶴而子和，好爵而人縻，至誠感通之理也。九二有剛中孚誠之德，為人所好如此，蓋泛言其理，非謂其與九五相應也。蓋九二之德，足以感動乎人，重德而言，未及乎人化也。至於九五得位，則人始化矣。余見文言傳。 六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。 陰體之虛，在中孚則誠之無為者也。但三陽位而常 躁動，在兌體，則其動尤易於流，剛而難制，此勍敵也。四，陰柔才弱，力不能勝，故有得敵之象。鼓，振興也；罷，休息也，以動靜言。泣、歌，以欣戚言。唯其剛而易動，所以動靜欣戚不得其常，而遂失本體之正。此戒辭也。 六四：月幾望，馬匹亡，無咎。【幾，音機】 月，陰象。月與日對而後為望，未至於中，則曰幾望。馬，陽象，指五。馬匹亡者，言陰不累於陽也。六四以陰居陰，處得其正，虛而無為，不累於物者也，故雖近五成功之地，柔體之虛，待剛而實，然無所期必，待其自成，故有月幾望、馬匹亡之象。其無意於五之成功，若無 為而有咎者。然終能有成，亦虛為之體也，故無咎。 九五：有孚，攣如，無咎。 攣如，言孚誠充實於心，攣結而不可解也。九五陽剛中正，故有此象。此即豚魚之吉，不言吉者，因彖而見也。既攣如，則涉大川以化邦之事皆在其中矣。無咎，本六四而言，虛而無主，則有咎，有孚攣如，何咎之有？中孚以柔為體，故皆因柔而發義。 上九：翰音登於天，貞凶。 翰音，雞也，巽象，以其羽有文彩而能鳴，故謂之翰音。雞知旦，亦物之有信者。雞，非能飛之物，登於天，言其 鳴聲之上聞也。上九居無位之地，但當韜晦而不成乎名，乃有名聲上聞，則招禍之道也。中孚雖有靜虛之貞，至是亦以表暴而凶矣。 小過 震上艮下，此伏羲所重六畫卦之小過也。有誠心者，常為于謹厚而不敢肆，故小過次中乎。 小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。 小過，柔道之過也。為卦，二陽在內，四陰在外，故為小過。柔道之過，則不敢用剛以行大事。至於六五成功 之地，則所行無不通矣，故曰亨。然小者之過，亦必利於貞靜。若非貞靜以為之主，則必不能安於日用之常，而躐等凌節，為所不當為矣。小事，柔道所行之事也；大事，剛道所行之事也。可小而不可大，正見利貞之意。小過，有飛鳥之象，遺之音者，飛鳥下行則聲近也，下行則不敢高飛以過於上，下行之勢順，故曰不宜上，宜下。蓋順其所能知能行，而不敢強其所不能。此因飛鳥之象而申言所以可小事，不可大事也。大吉，謂至五德已大行而其吉大也。○小過之不可大事，觀於大過，則可知矣。詳見大過彖下。 初六：飛鳥以凶。 鳥飛在翰，故初與上皆取飛鳥之象。以，以之也，如春秋宋人以齊人、蔡人、衛人、陳人伐鄭之以。當小過之初，柔順之德萌動於內，如鳥之飛不可沮也。若有所以之，而詳於區處，過求其當，則牽於私意，而天理之機窒矣，所以凶也。 六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。 過，過剛也，與三、四、上所言之過並同。陽在己上者，父之象，三是也。陽在父上者，祖之象，四是也。陰居尊位者，妣之象，五是也。妣在祖上，則尊於祖者，如周人祖后稷，而以其母姜嫄為妣也。君，亦就五言。臣，就二言。自二而上，則歷三、四而後至五。三、四者，陽位也，剛不能無過，言剛祖，則過父可知矣。四近五，故但以過祖言。過於剛而後遇陰，則陰但能遏陽之進，而未能順其自然，此即彖傳上逆之意。若以五遇二，則剛以柔為用，而五所用之柔，即六二虛中之德也。既歷三、四而過於剛，則不及於柔中之德矣，故曰不及其君，遇其臣。此即彖傳下順之意。主二而言，見二與五合德，然後為小過之貞也。二，至於五則能亨，故無咎。 九三：弗過防之，從或戕之，凶。 九三，以剛居剛而不中，易過於剛者也。但在止體二陰之上，當小過之時，未即過剛而欲防之者也。然剛亦易過，若從之而往，則害於本體之貞矣，所以凶也。 九四：無咎，弗過遇之，往厲，必戒勿用永貞。 九四，以陽居震體，而下比九三，易過於剛，宜有咎者。但當小過之時，而處陰位，亦可以免於咎也。然處非中正，則遂不過遇四而止，往則自危，而必以為戒。此止而不進，自守之貞也。若以此為常，則又非小過之所宜矣，故戒以勿用永貞也。自弗過遇之以下，皆戒之之辭，言雖不可大事，然亦不可止於小而不進也。 六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。 密雲不雨，自我西郊，說見小畜彖辭。不雨者，言澤不被於天下也。蓋小過之時，柔之不能大有所為如此。然五剛位而當尊，小過之德既成，以陽主之，則發用亦大。公，居尊而能達於用者也，指五。弋，即射剛之事也。彼，指二。穴，山中空處，二在艮體，故以穴言。六，本柔德，五之柔即二之柔也。五既得位，則以剛而用柔，故有弋彼在穴之象。見柔遇剛而可以大行，小過之所以亨也。彖所謂大吉者，意亦在此。 上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。 上六陰柔，處過極之地，而在動體，弗遇而又過之，則私意易於間隔，而去道遠矣，故為飛鳥離之之象。離，過之遠也。災眚，罪愆，說見復上六爻下。出於天理，則為罪矣，言其凶由己所致也。○遇過，或以為當作過遇，義與九四同，此因不得其義而疑之也。蓋九四之弗過遇，示戒之辭也；上六之弗遇過，自致之失也。比而同之，則不可解矣。 既濟 坎上離下，此伏羲所重六畫卦之既濟也。小過，過於厚者也。必剛柔相濟而後適中，故既濟次小過。 既濟：亨，小利貞，初吉，終亂。 既濟者，水火相交，剛柔適中而能相濟之卦。凡天下之事已至於成者，皆此義也。事成，則德亦成矣，唯德成然後可以為成。濟者，渡水已竟之名，取濟以象事之成耳。既濟者，日中則昃、月盈則食之時，盛則必哀，剛易於弛，故亨在於小。當陰用事而能知謹，然後亨也。然既濟之所以能濟者，以剛柔正而各當其位也。如此則各得其正而能相安，故利於貞也。初指六二，終指九五。初以柔行，則不敢肆而吉；終以剛止，則不能振而亂。亂，謂事廢也。此即思患豫防之意也。 初九：曳其輪，濡其尾，無咎。 曳，拖之使不進也，以離體在下者言。輪者，坎之象也。濡，濕也，以坎體在上者言。尾者，初之象也。朱子以為狐尾，蓋本未濟小狐，恐既濟陽爻，不必以狐言也。凡獸濟而前，則尾在後，獸之涉水，必揭其尾，不揭則濡矣。蓋水在上，火在下，水火之交也。水自上而潤下，則恐其過於潤，而當以火濟之，故有曳其輪之象；火自下而炎上，則恐其過於炎，而當以水濟之，故有濡其尾之象。如此，則其交也各得其當，而不至於過。過，則有咎矣。既濟之初，當謹於此。 六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。【喪，息浪反；茀，方弗反】 茀，車後蔽也，婦人出門，則以茀為蔽。六二，在二陽之中，而又上與五應，與陽相見而無蔽者也，故有婦喪其茀之象。然剛柔相濟，亦不可避，故但戒以勿隨之而去，則陽往陰來，七日而可復矣。卦有六位，七日，往來之一周也。說見蠱彖下。六二，柔順中正，能濟於剛而七日得者也。在既濟之時，故以弗遂為戒。七日得者，本體終不能動也。蓋柔之為道，以應用為善，而亦當復其本體，以靜為主也。 九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。 高宗，商之賢王武丁也。鬼方，即荊楚，以其俗好鬼，故云鬼方。伐鬼方，用威武以治外之義也。三年，言其久也。九三剛而當位，德之正者也，故以賢君之事明之。言以高宗之賢，而用威武以事外，必至於三年之久而後克。猶既濟之時，而剛當其盛，盛則將過，亦必久而後定。以見剛不可過用如此。若以小人用之，則尤不可，故戒以小人勿用也。九三之德，未必至於妄動，但以既濟之時，離將日昃，而居位不中，故有此戒。 六四：?有衣袽，終日戒。【袽，音如】 ?，先儒皆以為當作濡，謂水之滲漏也。袽，衣之敝壞 者。舟有罅漏，則塞以衣袽。戒，戒備也。四在濟卦而水體，故取塞舟為義。六四以柔居陰，為得其正，能豫備而戒懼者，故有此象。 九五：東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。 東，陽也，指坎體之九；西，陰也，指離體之六。上下二體，有鄰之象。牛，物之大者，坤之象也。坎體一陽入於其中，為九五，如殺牛然，言陽能制陰也。礿，祭之薄者，陰之象也，指六二。二在濟下而得中，知所謹而能進者也，故受福。若五，則居尊位而在險體，恐其遂止不進，故不如二。九五剛中而位當，未必至此，蓋戒辭也。 上六：濡其首，厲。 濡首，蒙初而言，亦謂獸之首也。六，當既濟之極，而在坎體之上，沒於水而不得出者也，則所濟之事將終於廢矣。此危道也。 未濟 離上坎下，此伏羲所重六畫卦之未濟也。道無止極，而中和之德恐不能盡，故既濟之後以未濟終焉。 未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。 未濟，以事之未成者言，而德在其中矣。卦，與既濟相反。未濟之初，陽在陰中，未能出險，有慄慄危懼之意。 至於六五柔中，則以柔濟剛而亨矣。狐，陰物，柔在下，故曰小狐，蓋指初也。汔，幾也。尾，亦以初言。初與二比，陰承陽而可以有為者也。但初陰在坎體之下，隨勢下流而不能進，故有小狐汔濟濡其尾之象。陷於險，則不能相繼以出，故無攸利也。 初六：濡其尾，吝。 未濟之初，柔不當位，猶狐之涉水，不揭其尾而濡之，所以不能濟也。初陷既深，何以能出？然本其初心而言，則猶知所羞，故曰吝。 九二：曳其輸，貞吉。 輪，坎之象也。九二以剛居柔，未為當位，而在坎中，未濟者也，故有曳其輸之象。然陽剛得中，而上有正應，當未濟之時，知所警懼而能自進，是以得正而吉也。 六三：未濟，征凶，利涉大川。 六三，以陰居陽，在坎體之上，時未濟而才不足以有為者也，但當自守俟時而已。然三者，陽剛躁動之位，乃欲進而不止，則必不能有濟，凶之道也。利上，當有不字。以在坎體，故有不利涉大川之象。此申征凶之意。莆陽劉氏曰：六三居險之極，未能出險，而陰柔失位，才不足以濟，又求進焉，凶可知矣，鳥能涉夫難乎？ 既曰未濟征凶，又曰利涉大川，文義相背。本義，或疑利上有不字，為得之。 九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。 以九居四，未為得正。然下應初六，而六與四皆陰，有貞靜之義焉。剛而濟之以柔，則為貞矣。四比於五，未濟者亦將有濟，所以吉也。陽剛當其未濟，不能無悔，至此則以貞而悔亡。震，動也。伐鬼方，即既濟九三高宗伐鬼方之事。伐鬼方，用剛者也，故曰震。然裒荊之旅，有截其所，不加殺戮，而終以柔服。至於三年之久而成功，則歸京都而行天子之賞。天子之國都，謂之 大國，指六五，蓋要其成功之地而言。此以高宗事明貞吉悔亡之意。 六五：貞吉無悔，君子之光，有孚吉。 六五柔中，下與二應，德既盛而能濟者也，故無悔，而悔不待於亡矣。德盛而濟，則陽剛之用發於事業，是君子之光也。以在離體，故曰光。然其光也，本於中之實德，明貞吉之在誠也。○按：爻言貞吉者三，而淺深不同。九二但言貞吉，德未成而未能出險也。九四言貞吉悔亡，德已成而將濟也。六五言貞吉無悔，德盛而已有濟也。六五之無悔，優於九四，而九四之悔亡， 優於九二也。 上九：有孚於飲酒，無咎。濡有首，有孚，失是。 有孚，即六五之有孚也。上當無位之地，而九以陽居之，安於無事，則以其誠飲酒自樂而已。自樂，亦時之宜也。但自樂而不以事驚，心雖濟而事亦將廢，宜有咎者。以其在離體之上，則明能不息，故曰無咎。然飲酒而廢事，既濟亦未濟也，故復有濡其首之象。唯其有誠，故得免於濡首之咎，如失去然，故曰失是。此申無咎之意，蓋戒辭也。 易學四同卷之二終