易學四同 · 易學四同卷之一

浙東後學季本輯錄，門人山陰鬱文校正。 易 易者，陰陽相變易也。易即道也。道不出於陰陽變易之外，所謂一陰一陽之謂道也。伏羲畫一奇以象陽，畫一偶以象陰，積三奇而為乾，積三偶而為坤，乾坤相交而為八卦，又自八卦相錯而為六十四，皆陰陽變易之義也。伏羲立卜筮以前民用，至舜時亦曰龜筮協從，其為用易一也。自周禮春官太卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易，是三代之易不同矣。夫連山，艮也，說者因以為夏易首艮；歸藏，坤也，說者因以為商易首坤。其說不知何指。但以周易觀之，則乾、坤、屯、蒙以至既、未濟之序，本以發一卦可變六十四卦之例，非一定而不可易者也。而連山之首艮，歸藏之首坤，其所序之卦，今無以考其實，然假使有之，豈亦此類也歟？且以艮為夏時講學者所重在止，坤為商時講學者所重在靜，似亦可通。然功夫當以乾為主宰，則周不能改乎商，商不能改乎夏，夏不能改乎堯、舜，堯、舜不能改乎伏羲者也。學而非乾，將以何者為主宰乎？故三易之說，蓋偶存其一端之序，而不可以易道為有異也。況今之易書，列卦書於前，則伏羲之手筆也，而豈可盡以周名哉？文王、周公又不可自名其書為周，而諸傳之中，言易者多矣，亦無一以周稱者。故周易之名，亦後人之所加也。周易上經，周代名也。加周於易，詳見上文。○易分上下經，蓋在繫辭上傳已有二篇之說矣。先儒謂文王演易羑里，分為上下經，說見圖文，余辯內篇所序反對圖下。孔氏據子夏傳云：雖分上下二篇，未有經字。而前漢孟喜易本雲分上下二經，是孟喜之前題經字矣。 乾 乾上乾下。下卦內體也，上卦外體也。此伏羲所重六畫之乾，所謂象也。已後諸卦皆然。既有六畫無名，何以命之？先儒謂伏羲有畫無文，似亦有不通焉。故近世儒者亦疑卦下不可無卦名，如費直於乾初九爻上加乾字，則或本象下之文而誤移於此歟？不然，則文王因伏羲之卦名而遂系之辭，不必重加卦名於其上邪？但履虎尾、同人於野，習坎、艮其背，與辭義聯屬成文，異於諸卦之特舉卦名者，則似文王之文，而 於伏羲之卦無所辨也。然坎列於正八卦，必不待文王而始名，雖加習字，固亦伏羲之意耳，豈可謂文王時始有卦名哉？古易失傳，今亦無可考矣。○凡卦畫皆起於奇偶，奇之德剛，積三奇而為乾，剛德不已之名也。偶之德柔，積三偶而為坤，柔德不已之名也。得乾初爻而為震，得乾中爻而為坎，得乾上爻而為艮，得坤初爻而為巽，得坤中爻而為離，得坤上爻而為兌，是六子者，皆乾坤之交也。乾健坤順，震動巽入，坎險、離麗，艮止兌說，是卦之八德也。乾天坤地，震雷巽風，坎水離火，艮山兌澤，是卦之八彖也。奇偶，詳見繫辭下傳第六章。卦德卦象，詳見繫辭下傳第四章。○乾為健德，凡理之動，皆以健為主宰，故卦首乾焉。 乾：元亨利貞。 乾因伏羲卦名之乾而言也。後凡彖上卦名仿此。元，始；亨，通；利，遂；貞，正也。元亨利貞，仁禮義智之別名，乾之四德也。自其生意不可遏，以復見天地之心者而言，則謂之元，元即仁也。自其仁之透徹節文曲盡者而言，則謂之亨，亨即禮也。自其裁斷髮生之功，斷然不過，使得自遂其成而言，則謂之利，利即義也。自其收斂歸根，淵然復其靜虛之體，無有偏欹不正者而 言，則謂之貞，貞即智也。元亨，理之出機也，而以元為根；利貞，理之入機也，而以貞為窟。貞為元體，仁之所藏；元為貞用，智之所發，其實一理而已。仁達於禮，故言元亨者，恆曰始而亨，以見禮之不外於仁也。義歸於智，故言利貞者，恆曰利於，則以見義之不外於智也。凡易中卦爻所主，有重於發揚者，則但言元言；有重於收斂者，則但言利貞。唯乾則陽剛不已，無一毫陰柔之雜，所謂純粹精者也，故四德渾然相為體用，而其行則由元達亨，復斂利以歸於貞，非若他卦陰陽有偏勝而當補也。不言吉者，德全則爻旡致凶之義，而無吉可言矣。此文王之彖辭也。已後列於爻上者並同。余詳見文言傳。○四德，乾坤皆有之，其為元始、亨通、利遂、貞正，一也，但其用亦各不同。在乾者主於健，故彖傳以乾元為資始；在坤者主於順，故彖傳以坤元為資生。乾之為始，以主宰之惺然者言，其亨，即其所始也。以乾主坤，是為陽道。然利貞但言所利，則泯靜跡於無為，陽中之陰也。坤之為生，以流行之自然者言，其亨，即其所生也。以坤從乾，是為陰道。然利貞曰牝馬之貞，則伏動幾於不息，陰中之陽也。陰陽互藏其宅，在文王彖辭已發其義矣，易道尚有餘 蘊乎？其在他卦，隨時變易，或重於陽，或重於陰，皆此例也。觸類而長之，則於陰陽之義，可以不失其正矣。 初九，潛龍勿用。 自此至用九，皆周公之爻辭，已後凡六爻分釋者並同。○凡畫卦者皆自下而上，故以下爻為初。潛，藏也。龍，陽物而能變化者也，故取以象乾。微陽在下，宜安靜以養之，未宜發泄，故有勿用之戒。余見文言傳。 九二：見龍在田，利見大人。出而可見曰見。田，地上也。九二雖未居君位，而剛健得中，其德已有可見，猶龍之出見而在地上也。田者， 人所資以養也。二有養德之義，故取田象。大人以九二之君德言，既見於田，則人所利見也。余見文言傳。 九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。 乾乾，即惕也。乾之所以為乾，唯惕然不安而已。乾而又乾，終一日，而夕猶惕然，所謂自強不息者如此。九三應事之地，處位不中，苟少忽焉，則危道矣。故乾乾因時而惕，必能無咎也。余見文言傳。 九四：或躍在淵，無咎。 躍者，無所緣而絕於地，將飛之時也。九四近五，垂成之地也，必湏及時進修，乃有成功，否則墜於淵矣。或 躍在淵者，疑其不進，而不敢謂必躍也。蓋其心惕然，故得無咎。余見文言傳。朱子謂九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時，故能隨時進退而得無咎，則與文言傳欲及時也之意不同矣。 九五：飛龍在天，利見大人。 九五備剛健中正之德，猶龍之靈變不測也。以居尊位，猶龍之飛而在天也。大人，即指九五，蓋聖人在上而人所利見也。余見文言傳。 上九：亢龍有悔。 亢，人之喉骨，剛而在上者也，故剛而居高曰亢。上九 重剛高亢，能安靜以處之，則不至於有悔，既動則有悔。余見文言傳。○悔非不善之道，人心反正之幾也。乾之上九，陽雖已亢，然乾道常不息，故必有悔。易中言悔，有曰有悔者，德有所失，事拂於心而有所懲創，故謂之有悔也。有曰無悔者，德無所失，雖事拂於心，而無所怨尤，故謂之無悔也。有曰無祗悔者，德微有失，而心體即一，不至於貳而生悔，故謂之無祗悔也。有曰悔亡者，失而既悔，悔而即得，不待失遠方改，而後無咎，悔復於幾之初動而不遲留，故謂之悔亡也。後凡此類，皆以此求之。 用九：見群龍無首，吉。 用九者，明陽爻所以不用七之意也。九乃老陽之策，老則將變，所以占其變也。群龍者，指諸卦之陽爻也。無首者，藏其首而不露也。蓋陽剛本能為首者，所謂首出庶物是也。唯不見其首，乃為剛而能柔，此用九之道也。朱子曰：用九者，蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故於此發之。 坤 坤上坤下，此伏羲所重六畫卦之坤也。坤，順也。健順合德，而後陽剛不過，故坤次乾焉。乾、坤以後卦序，但當因卦彖辭之義而推之，序卦之序，皆附會之說也。詳辯於序卦傳。 坤：元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷，後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。【牝，頻忍反；喪，息浪反】 元亨者，生意自然而無所不通，以順言也。馬，陽物而健行者，馬之牝則屬於陰矣。貞本靜體，而以牝馬言，見坤之貞順中有健也。詳見乾彖往者前進之意。君子唯有牝馬之健，則其所以順者，乃有乾為之主也，故利有所往。否則一於陰柔，往必見凶矣。先，先乾也。乾不為主而坤先之，則迷暗而無所之矣。唯後乾而 順之，則以乾為主也，故曰得主。西南者，陰氣初動之方，朋，類也。東北者，陽氣初動之方；喪，失也。坤在西南，當陰之時也，則可以從其黨類而行，蓋其時陽已藏而坤用事，所謂代有終也，故以得朋為利。若在東北，陽進之時也，坤於此時當退聽而失其黨類，不敢有為，所謂地道無成者也，故以喪朋為利。迷也、得主也、得朋也、喪也，皆言坤當以乾為主而順之，不敢專行乾事也。安，順也。貞，即牝馬之貞也。安於牝馬之貞，則順中有健，利有攸往，所以吉也。此皆申言利牝馬之貞之意，以見君子所以有攸往也。○後得，程子讀絕句，而主利自為句，朱子從之。今按文言傳本有後得主之文，而主利二字，彖傳無釋。且朱子西南得朋、東北喪朋之解，經傳義違，未敢以為是也。唯草廬吳氏以主字屬上句，利字屬下句，得之矣。 初六：履霜，堅冰至。 霜，陰氣所結成，則水凍而為冰。此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅冰之將至也。夫陰陽者，造化之本，不能相無，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作易，於其不能相無者，既以健順仁義之屬，明之而無所偏主，至於消長之際，淑慝之分，則未嘗不致扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。余見文言傳。 六二：直方大，不習無不利。 直者，發於內而無私曲之謂；方者，止於外而有定則之謂。直方之德充盛，則謂之大。不習不待學習，言自然也。坤之六二，本體中正，其順如此。詳見文言傳。 六三：含章可貞，或從王事，無成有終。 三，陽位，有可章之美，而六以陰居之，則含其美而不發。貞者，存於本體之謂也。可貞者，謂可以自存而無 意於發也。然居群陰之中，而與二、四兩陰相比，故可貞。陽德充盛，無終於不發之理，發則陰從之行，謂之從王事矣。雖發而含之者，本柔順之德，亦不敢有其成功也。有終者，陽先倡而代之有終也。余見文言傳。 六四：括囊，無咎，無譽。 括，結也，謂結囊口也。六四以陰居陰，本非中德，又在群陰之中，與陽道隔絕而不通者也。當此之時，苟有發露，必有咎者。唯謹密自守，如括囊然，然後得以無咎，然亦僅得無咎耳，亦非可以得譽也。余見文言傳。 六五：黃裳元吉。 黃，中色，裳，下飾，蓋中德在中而發於事業之象也。元吉者，良心發而心體安之謂也，蓋其吉本於仁矣。六五柔順得中，而五陽心德流行，自然而不可遏，故以吉屬於元。余見文言傳。○經中凡言吉者，謂心體之安也。大吉者，以發用之大言，而吉在陽也。元吉者，以發生之端言，而吉在元也。貞吉者，義主於收斂，而吉在貞也。義各不同，唯亨、利不言吉。元者亨之始，可以包亨，而以元言吉，則亨在其中矣。貞者，利之歸，可以包利，而以貞言吉，則利在其中矣。 上六：龍戰於野，其血玄黃。 上六，陰晦極而陽未嘗亡，故疑陰而與之戰。野者，六爻將盡，而空闊之所，當陰極之時，則皆陰地矣。未離陰類，故稱血。玄黃，血之雜色也。以其分言，則玄屬天，黃屬地，不得混而言血矣。余見文言傳。 用六：利永貞。 用六者，明陰爻所以不用八之意。六乃老陰之策，老則將變，所以占其變也。永，常久也。貞，亦牝馬之貞，陰中有陽，久而不已，所以為利也。朱子曰：用六者，亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。 屯。 坎上震下，此伏羲所重六畫卦之屯也。乾坤合德，而陽始交，以為主者，屯也，故屯次坤。 屯：元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。 屯之為字，本取草初生穿地而屈曲未伸之義，故人將有為而不得自由之勢，謂之屯，動而遇險之象也。震動坎險，卦之所由成也。當屯之時，人方思治，苟能為生民主而仁以行之，則人心無不感通，故曰元亨。元亨因震體之一陽而發也。然天造之初，德尚未著，人猶未孚，則拂逆者或亦有之，此所謂險也，故又當以貞為利。屯之貞，即居貞也。不利有攸往，居貞之意 也。建侯，謂立君以為主也。蓋雖遇險難，為而主則不可無也。成卦之主，全在初爻。○後凡彖義發或不盡，皆當於彖傳求之。 初九：磐桓，利居貞，利建侯。 磐，與盤同。桓，威武之名，謂盤旋其威武而不進也。居，靜處也。蓋震體之動，雖有有為之志，然在外遇險，故磬桓而不敢進，唯以居為貞，乃為利耳。成卦之主在初，即陽剛之能有為者也，故利建侯，與彖辭義同。 六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。 如，語辭，言其似也。邅，邅回也；班，班布也，皆不進之意。馬，陽剛之象。二乘初陽，即初九所建之侯也。以其陽爻，故取象於馬。當其初動之時，不知其為真主也，而邅回班布，不敢進而從之。不知初乃生民之主，實與二為婚媾而匪寇也，豈可與之為仇哉？但二以柔順中正之德，守其女子之貞，不肯字而嫁之，以至於十年，則初於此時，人心已歸，天命已定，數已極矣，然後字而從之，非謂從五也。六二擇君，可謂審矣。婚媾，相與為婚姻也。臣之從君，猶女子之從夫，故取此象。字，許嫁也。禮曰：女子許嫁，笄而字。十年，言其極也。易中凡言數之極者，皆曰十年。 六三：即鹿無虞，惟入於林中。君子幾不如舍，往吝。【幾，音機；舍，音舍】 即，就也，謂田獵而就鹿也。虞，虞人也。獵皆虞人翼馭以待射。凡陰必資陽以有為。六三陰柔，不中不正，而二、四又皆以陰柔相比，遠於陽剛。三以陽位，躁動無常，故有從禽之志。然陰柔非有為之才，又無陽剛之輔，是為即鹿無虞之象。如此，則不知鹿之所在，徒入於林中而已無所獲也。幾，謂見幾。若能見幾，不如捨去。往而不舍，則必有吝矣。 六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不可。 乘馬，亦謂乘初陽也。四當應用之地，而在坎體之下，故難與初應，而亦班布不進。然初為屯主，至此已為人所信從，求四以為婚媾，而四需時已久，能審所從，以初為正應，而相隨以往，則必有小貞之吉而無不利矣。既言吉而又言無不利者，吉以心體言，利以成功言也。 九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。 九五陽剛以居尊位，膏澤可施之時也，然在險中，施未能大，故有屯其膏之象。小者，柔道也，謂順勢之常 而小有所轉移；大者，剛道也，謂厘政之舊而大有所改革。貞者，九五陽剛中正，而在險之中，則為居貞。當此之時，以小治之，則民宜而相安，故其貞為吉；以大治之，則民駭而不信，故雖貞亦凶。貞非凶道也，但屯之貞宜小而不宜大，用之不當，則為凶耳。此見膏所以屯之意。老子有言：治天下如烹小鮮。蓋烹小鮮者攪之則碎，治國者擾之則亂。此正可以語屯時之治體矣。 上六：乘馬班如，泣血漣如。 此爻乘馬，以乘九五言，至於九五，君位已定，已當決於從矣，而猶班布不進，則有泣血漣如而已。泣者，無聲而出涕；血者，出涕如出血也。漣，泣貌。此與比後夫凶義同。○此卦六爻，初、三、五以為君者言，二、四、六以擇君者言，互相備也，而皆以發屯義。 蒙。 艮上坎下，此伏羲所重六畫卦之蒙也。蒙，昧也。草昧之時，為生民主，莫先於發蒙，故蒙次屯。 蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。 蒙，昧也。以蒙者言亨，謂為師以發蒙之亨道，以九二 陽剛得中者言也。童者，赤子之心也。赤子之心猶未開明，故曰童蒙。為師者唯以修身立法，待其自化而求明於我，不以言語強求其明之開也。不以言語，非全不言也，所重在於無行不與也。筮，本揲蓍問神之事，而借之以明蒙者之問於師也。初者，初欲求明之心，純一未雜之誠也。再三則動其初心，私慮紛擾而雜矣。瀆，亂也。誠則告之，不誠則不告，正恐言語瀆亂其心，欲使之一於誠也。此申言匪我求童蒙，童蒙求我之意。然則所謂亨者，唯以開明其誠心而已。貞者，貞靜之義，以艮體言也。為師者之養蒙，全在於能止， 所以待其自化而已，故利於貞。唯貞然後能亨，蓋不待有求於童蒙，而彼自求於我矣。 初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏以往，吝。【說，吐活反；桎，音質；梏，古毒反】 刑人者，正身以立法於人也。說，釋也。桎，足械；梏，手械。困之以所難行，則若為枉梏之所拘束矣。以身立法，而待其自化，不求之太過，而使若於難行，此即非我求童蒙，童蒙求我之意。以往，謂求之太過也。當蒙之初，故發此義。此時蒙者之心猶未斲喪，亦易於發也。 九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。 蒙，本陽剛為陰所揜，而卦內諸陰，皆蒙之黨也。九二以陽剛居內卦之中，統治群陰，為蒙之主，當發蒙之任者也。初六之蒙，天真未斲，養其本然之體而已。自三以上，太朴既分，漸多嗜欲，而二之治蒙，於此為切。然物性不齊，不可一概取必，故於蒙當包含之，舍其不善，使得自新，此蒙之所以有求於我也。二陰能容，故有包蒙之象，志在成人，所以吉也。納婦者，擇女之善者而納之為婦也。蓋包蒙而教之成人，則其德足以為君用。此指六五而言。六五柔中，蒙之復於善者也。君之得臣，猶夫之得婦，以其有順德，能無成而代有終，故以納婦取象，而又以為納婦之吉也。如此，則陽能統陰，而為克家之子矣。陽在下體之中，有子主家之象。 六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。【取，七遇反】 取女，本二爻納婦而言。六陰，女象也，而居於三，不中不正，見利而動者也。金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者，而其妻悅之，失其身而不顧也。如此人者，一無所利。此本以蒙者言也，以其與納婦吉意相反，故有勿用之戒。聖人所以施不屑之教誨而絕不與親者。金夫，或指九二，或指上九，於義皆不恊，故朱子但泛言之，得其旨矣。九二自陽剛得中而言，則陰皆從陽而善者，故於納婦為吉。此爻自陰柔不中不正而言，則女乃見利而動者，故於取女為不利。 六四：困蒙，吝。 困，剛揜之甚者也。六四以陰居陰，而上下皆遠於陽，略無開明之機，困於蒙者也，雖未妄行而凶，然亦吝矣。○困亦卦名也，與蒙相似，皆以內體坎險，有以柔揜剛之象。但外遇兌則為險而說，說有徐通之意，因之而名困；外遇艮則為險而止，止有靜養之意，因之而名蒙。其別如此。然困甚於蒙也。 六五：童蒙，吉。 六五柔順得中，順於天理而能入者也，可謂不失赤子之心矣，故吉。 上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。 上九處蒙之終，蒙極則當擊矣。擊所以治之也，治之唯以御其為惡而已，攻治太過，則必反為之害，故曰不利為寇，利禦寇，蓋欲捍其外誘，以全其真純之意。擊本九而言，御本止而言。○此卦初、二、上三爻，皆以發蒙者起義，三、四、五皆以蒙者起義，互相備也。而三、四、五以陰居止體之下，則養正之道在順德耳。 需 坎上乾下，此伏羲所重六畫卦之需也。需，忍於欲之義也。蒙之開明，必先忍於嗜欲，故需次蒙。 需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。 需以待為義，其初德性未定，不免於躁動，此下體三陽之進，有不能遇之勢也。及外體六四遇險，而以柔道消其剛暴之氣，則德成而能需矣。故需之九五以成德言。有孚者，信在其中也。此因四陰所含而成，從容發用，其光無所不通，故曰光亨。以陽居陽而在中位，得正而吉者也。蓋其光雖亨，而德則常貞也，貞故能需耳。此皆以九五言也。利涉大川，以坎體言，往能濟險無為而成，即光亨之意。易中凡言涉大川者，皆不畏大險之意。○孚者，誠信之名也。以其實心之存於心而言，則謂之誠，以其實理之發於事而言，則謂之信。所存所發，雖有內外之殊，其實存於中者真，則發於外者切。心非實理則為虛，理非實心則為偽。心與理合，內外而一之者也。易中凡言孚者，皆陽剛真切之心也。有自剛而言，則柔在剛中；有自柔而言，則剛在柔中。柔者剛之體，剛者柔之用。即體而言，用在體；即用而言，體在用也。隨其剛柔以為體用，則合一者可見矣。故剛柔合德而後謂之孚。詳見中孚經傳下。 初九：需於郊，利用恆，無咎。 初陽之動，其勢尚微，不待遇險而需，則其需在郊。蓋陽性之常，其初不躁動也，但不安常則有咎耳，故以用恆為無咎。程子曰：初最遠於險，故為需於郊。郊，曠遠之地也。處於曠遠，利在安守其常，則無咎也。不能安常，則躁動犯難，豈能需於遠而無過也。 九二：需於沙，小有言，終吉。 沙則近險，待險而需矣。二陽漸進，勢不可遏，故性不能需而小有言。然二以陽剛得中，寬而不躁，故能處事從容，而終歸於吉也。 九三：需於泥，致寇至。 泥，近水，將陷於險之象。寇，指外卦坎體之四言。九三陽剛並進，剛健而不可遏，遇四而不自需，則寇將與我為敵矣。然所以致寇者，在我之不需耳，需則寇豈能為害哉？不言吉凶者，致寇則凶，否則可以免矣。 六四：需於血，出自穴。 血者，戰鬥而有傷也。乾剛上進，而四以陰柔居坎之下，欲遏乎乾使不得進，則與乾戰而相傷。以一陰敵三陽，勢不能勝，則血當在四，故四有需於血之象。出者，出而避之，辟以從陽之意也。穴者虛處，陰所居也。當三陽方進，一陰勢弱，不能沮而抑之。然乾本有剛健之德，能不陷者，而為四所需，則其來亦緩。陰之能需，亦順陽之性而已，故又有出自穴之象。陽由此進而至於九五，則需之德成矣，六四之功安可少乎？ 九五：需於酒食，貞吉。 酒食，即飲食也。九五以陽剛居尊位，無為而治，亦有飲食宴樂之義。貞，中而得正也。與彖義同。 上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。入者，入而安之，翕以含陽之意也。陽至五已成需德， 則不復有所進，陰不必出而避陽，故有入於穴之象。不速，來，不疾速也。三人，指下體三畫之乾也。蓋乾體三陽雖自下而來，然已自四而出，則歷於柔位，其來已不速矣。言其德成而能需也。當其時，雖遇陽剛，亦能敬慎不敗，而況以陰柔之穴，尤為敬慎，故能以吉終也。○四言出，上言入，同一穴也，而出入異義者，蓋四之需，需方進之乾也，其勢不可遽阻，則順而聽之，以成其有待之志，故曰出。略與小畜以陰畜陽義同。上之需，需不速之乾也。在陽已能自柔，則敬而慎之，以保其無為之常，故曰入。略與大畜陽能自畜義同。 訟 乾上坎下，此伏羲所重六畫卦之訟也。訟，爭也。人不能忍於嗜欲，則性麓暴而致爭，故訟次需。 訟：有孚，窒惕中，吉，終凶。利見大人，不利涉大川。 訟，以其心所不平者求辯也。內體之險，心為陰所困抑而不能自遂者也。有孚者，坎中之陽，言其信也。窒者，塞而不通之意，以一陽陷於二陰言也。惕中者，其中惕然不安也。有信以為之本，而又窒而惕中，然後可以得吉。九二陽剛得中，故有此義。終者，終極其訟也。乾體三陽在上，健而不已，則將求訟之終而凶矣。 大人，以九五言，陽剛中正，大人之德也，即元吉之元，蓋善心開明，無訟之本也，故利見之，欲人自成其大人之德而無所爭也。大川者，坎水之象，以安靜之道涉之則利，如需之貞而利涉者是也。訟以剛乘險，則剛非所以涉險也，故不利見訟之將陷於險也。 初六：不永所事，小有言，終吉。 初，當事之始，此辨易明，而六以陰柔居險之下，其心知懼，而非能健訟者也，故有不永所事之象。然當訟之初，不免於小有言矣。唯其不永，所以終吉。 九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。 能訟曰克。不克訟者，不終訟也。逋，逃竄也。三百戶，邑之大者，如論語所謂駢邑三百也。眚，災也。九二陽剛中正，有孚而能窒惕者也，故不終訟而逃歸，如此，則不至於掇拾牽連，而邑人皆得無眚矣。 六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。 食，猶飽也。舊德，柔道也。三之六，即初六之陰。初六能以柔道不永所事，故三以六為舊德。訟以柔為正，故曰貞。當訟之時，外體以乾乘三，陽剛勢盛，六陰才弱，恐不足以遏之，故雖貞亦危。然能守柔道，則終必致吉也。王事，即訟也，以乾為君道，故曰王事。或者，不能 遏上體陽剛之訟，但以柔道順而從之，亦不主其事而至於成也。無成則代有終，終吉可知矣。進齋徐氏曰：王事即訟，事無成，則彖傳之訟不可成也。 九四：不克訟，復即命，渝，安貞吉。 復，反也。即，就也。命，天命之正也。諭，變也。謂復歸於天命之正，而變其爭訟之心也。九四交於乾體，本健而欲訟者，但四為陰位，而下此六三之柔，乾道之正，以柔行之，則能反己而不終於求勝，故有不克訟之象。在乾體，故能復天命而變爭端，又在柔中，則能安於貞，所以為吉也。 九五：訟，元吉。 九五陽剛中正，而居成功之位，能化於善者也，故曰元吉。所謂無訟者如此。○此卦九二、九四、九五三陽爻，皆言不終訟之意。二之時，德猶未盛，則但逃歸不訟，然亦見其爭心之不安。四之時，德已漸成，則遂復命安貞，又以見其爭心之盡變。至於九五，則德宜有成，發其本心之仁，無所事於爭者，蓋不待有訟而始變矣。聖人慾使民無訟，故發此意。夫無訟之道在柔，如六三之食舊德而無成是也。然每於剛爻發之，見柔之可以制剛也，其旨深矣。 上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。【鞶，音盤；褫，敕紙反】 錫，與也。鞶帶，命服之飾。草廬吳氏以為革帶，所以系巾系佩。凡命服，先束革帶，乃加大帶。禮曰男鞶革，即此帶也。先儒就以鞶帶為大帶，蓋未詳耳。自旦至食時為終朝。禠，脫也。如虎噬人，其衣自脫也。上九以剛居訟極，終訟而能勝之，尚爭之世，或有錫之以服而使居顯位者。然以爭得之人所不敬也，為人指議，其心亦豈能自安哉？故一朝之間，三自褫脫，見良心之未泯，亦乾道之不終息也。 師 坤上坎下，此伏羲所重六畫卦之師也。訟而不息，則必興師以遏之，故師次訟。程子曰：以爻言之，一陽而為眾陰之主，統眾之象也。比以一陽為眾陰之主，而在上，君之象也。師以一陽為眾陰之主，而在下，將帥之象也。 師：貞，丈人吉，無咎。 師貞者，師貴於貞也。以九二剛中言。丈人，崔氏憬曰：子夏傳作大人。草廬吳氏以為與困彖貞大人吉同，而取崔說，今當從之。蓋具剛中之德而體用皆宜，其才足以統治群陰者，則人心悅而可以成王業，故吉 也。兵本凶事，宜有咎者，故又以無咎言之。以正成功而民不傷，此所以為王道也。 初六：師出以律，否臧凶。【否，方有反】 律，法也，用眾之正道也。以正道一人心，故曰法。即武王所謂予有人三千，惟一心者是也。否，不也。臧，善也。不臧則非律矣。或以否作不，當從左傳作否。毒天下而民不從，非凶而何？當師之初，故發出師之本意。 九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。 在師中者，在師之中也。九二以坎體剛中之德，外應坤體之六五，能順民心而不忍傷者也，即彖傳丈人 之吉，無咎也。王三錫命，所以申吉無咎之意。 六三：師或輿屍，凶。 師，承九二為將而行師者言。或，謂偏裨之中或有此事也。輿屍者，兵敗而載屍也。古者兵雖敗，猶不忍棄死者，故載屍而歸，猶以車載棺而謂之輿視也。九二為師之主，本欲全民命者也，但六三才弱志剛，不中不正，則偏裨之任，或有輕動而致敗者。敗而至於輿屍，亦主將之失於用人也，故亦為主將之凶。 六四：師左次，無咎。按兵家尚右，右為前，左為後，右則順而主於進，左則 逆而主於退。次，止也。左次，退舍也。六四以柔居陰位，才弱而能慎者也，故以次師為無咎。此蓋垂成之時，知難而退，非見可而不進者矣。程子曰：師之進，以強勇也。四以柔居陰，非能進而克捷者，度不能勝而完師以退，愈於覆敗遠矣。 六四：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。【長，展兩反】 禽，兼獸而言，如麋豕之類，皆害稼者。禽與獸本相對為二物，易中言禽多兼獸，如比九五失前禽，恆九四田無禽是也。六五居師成功之地，故以田有禽取象。 蓋師行而人已服罪也，然在順體柔中之位，非黷武者也，故其所利在於執言，見其能論以辭命而服之也。不戰則不至於殘民，故得無咎。蓋古人之所謂成功者如此。長子即二之為主者，弟子即三之取敗者。長子之貞，丈人之以正用眾者也。弟子輿屍，偏裨之所為，然亦長子用人之不慎也。殺傷之多，皆由此致，故師雖貞而亦不免於凶也。此申言九二、六三兩爻之意，見主兵者當以全民命為重耳。 上六：大君有命，開國承家，小人勿用。 師之終，論功行賞之時也。六在坤體之上，博厚寬弘，大君之德也。有命，謂其行賞在於安民，不以多殺為功也。唯其如此，所以其德能開國承家。自其所受之封而言，則曰國，自其所造之基而言，則曰家。開國者，拓其土疆也；承家者，承其德業也。此大君之國所以大也。小人則私意為主，志在事功，而不以安民為本。若用坤道，則蔽於陰柔，寬而無制，凡殺傷之多而不恤民命者，皆在所錄，則非所以正功矣。蓋大君之德本剛，故用柔則德益大。小人非剛德，故不可以用柔也。○小人對大君而言，如大有九三，公用亨於天子，小人勿克，則以小人對公；既濟九三，高宗伐鬼方，三 年勿克，小人勿用，則以小人對高宗。與此宜同例也。 比 坎上坤下，此伏羲所重六畫卦之比也。比，以德比人之義，以師服人，不若以德比之，故比次師。 比：吉。原筮，元，永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。【比，毗志反，下並同】 比，以五陰而從一陽，由於君之能比，能使人比，所以為吉也。原，再也。筮，推決也，亦借【】也。元，本愛人之德。永貞，則此德之常存於心者也。以此德重推決之，蓋愛人不親，反其仁之意。九五剛中，又為群陰所順，故能如此。然人之比者或有懷疑，則我 之德未盡孚也，猶不免於有咎，故必原筮元永貞，而後得無咎也。如此，則坦懷不疑，而人之反側不寧者，皆有所恃以為安而方來矣。後夫者，後至之人也，後至則必獲累而致凶，如文王伐崇，本以致附而不來，然後伐而絕之。後夫凶，所以見不寧者當必來也。比有失前禽之義，本能舍逆者，然久而不至，則梗化之甚矣。教之不改，而後誅之，亦道窮而勢有不得已耳。 初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。 比而不信，致咎之本也。當比之初而即比之，必有信心者也，故無咎。缶，以瓦為之，民間質實之器也。蓋申 言其孚不必所受之大而其器貴重也，但盡民生日用之常，至於充實，乃為盈缶，久之則人相信而任用之，故曰終來有他吉。有他吉者，出於意外之辭。 六二：比之自內，貞吉。 自內，本其心而言也。二在內體之中，順而得正，故其比人之德本於心而吉也。 六三：比之匪人。 匪人，匪人道也。六三不中不正，其比見利而動，小人之道也。不言凶者，比雖不以道，而在上者有顯比之君，則亦足以容也。 六四：外比之，貞吉。 外，謂五也。四近於五，而以陰居陰，本有貞德，以五之德可比而比之，故吉。 九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。 顯比，顯明其比道，即明其元永貞之德於天下也。言明，則原筮在其中矣。王用三驅者，禮所謂天子不合圍也。天子之畋，圍合三面，前開一路，使之可去，不忍盡物。成湯之祝網是也。蓋好生之仁，唯取其不用命而反入者，禽獸之前去者皆免矣。邑，居邑，王者所都諸侯國中也。易中凡言邑者，皆同邑人，蓋以天子之 私屬言。誡，告戒也。九五居尊，以一陽為群陰之主，而剛健中正，能顯明其比道，而天下自然比之，來者不拒，去者不追，如王者之用三驅而失前禽也。雖其私屬，亦喻上意，不相警備，以求必得，此王道之大，所以其民皞皞而莫知為之者也。德足以化人，故吉。 上六：比之無首，凶。 易中上爻多取彖於首比之時，六以陰柔居上，不能率先以比五者也，故有無首之象，即所謂後夫凶也。○比以五為君象，故以五之一陽言君之比道，而五陰爻皆以民之比君者言。然師以二為將帥之象，其 爻以陽言將道宜矣，而其五陰爻皆言行師之事，不及於兵眾，蓋隨所取以起義也。然則易道之變，豈可以一例拘乎？ 小畜 巽上乾下，此伏羲所重六畫卦之小畜也。小畜者，以陰道畜德，則柔順為本，而可以比人，故小畜次比。 小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。【畜，敕六反】 畜，止也，所以積德也。小，以陰言，以陰畜陽，畜之小也。亨，謂畜德成而所行皆通也。義見彖傳。卦以四為畜主，故主四而言。我西郊，陰方國外曰郊，雲之興皆自 四遠，故云郊。德以畜極而能亨，猶雲以畜極而成雨。未能亨者，則有密雲不雨，自我西郊之象。密雲者，方畜之勢也，畜未極，故不雨。蓋以西郊之陰，畜陽力弱，不能勝陽之進，則所積不厚而澤不下降耳。此小畜未亨之意也。言西郊但取陰義，非謂陽倡則陰和而成雨，陰倡則陽不和而不成雨也。雲蓋有自西方興而雨者，非一定之辭也。○小畜與大畜，同一畜也，而小大不同，說見象傳。 初九：復自道，何其咎吉。 復，如復卦之復，一陽動於下也。自道者，在我固有之 理也。其咎者，歸咎於外也。乾體一陽初動於下，乃自復其道而已，此能畜之本也。苟有未畜，何與於外而他咎哉？如九三之不能正身，咎在己也。初陽未用，畜之吉道也。 九二：牽復，吉。 牽復，以一陽之初，復者牽連而進也。九二陽剛得中，不失本體，亦能畜者，吉之道也。 九三：輿說輻，夫妻反目。【說，吐活反】 輿，車箱也。輻在車輪，轂之所受，老子所謂三十幅共一轂者是也。輻貫於轂，非易說者，車不得進，則有所 損傷而始說耳。乾體九三，重剛過中，進而不已，而外為六四之陰所止，未免有傷，故有輿說輻之象。夫指三，妻指四。反目，謂怒目相視也。陽欲進而陰止之，是三致四之有爭也，故又為夫妻反目之象。程子曰：未有夫不失道而妻能制之者，故說輻反目，三自為也。○輻，草廬吳氏以為與大畜九二輿說輹同，殊不知大畜、小畜義異，安得以為同一輹哉？蓋輹，伏搜也，在軸之上，承輿者，車不行則說之。大畜，陽能自止，欲不行則說輹也。小畜則陽與陰爭，有傷於輻而說之不得行也。則輹主於不欲行，輻主於不得行，當有所辨 耳。 六四：有孚而去，惕出無咎。 六四，專為以陰畜陽而言，柔而得正，所以有孚，畜陽之道，有乎盡之矣。以陰畜陽，如龍戰於野，宜有傷者。然乾德本非遠而不反者，既為陰所畜，則消其爭心，而得免於戰，血可去矣。血去則有惕然不安之意，見陽在陰中，能自覺其用剛之過也。四之能畜如此，則其爭雖若有咎，而亦得以免矣。 九五：有孚攣如，富以其鄰。【攣，力專反】 有孚，誠信也。攣，連結也。九五陽剛中正，其德已畜。德 畜則為有孚矣，其孚連結而不可解，畜之成也。富以陽言，陽實為富，陰虛為不富。鄰指上九。五與上相鄰，而皆以九居之，所謂富也。上九之陽在巽體，雖與五相比而不過，則亦能畜者矣。蓋曰不但九五為有孚攣如而已。此程子所謂德不孤而左右逢源之意也。 上九：既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征凶。【處，上聲；幾，音機】 既者，已然之辭，由九五言也。雨者，畜之成也。處者，陽不復進也。言自九五畜既有成，然所尚者在於德之能積。載者，積之厚也。雖上九巽體，與五同德，猶當厚 其所積，不可以其既畜為已成也。婦貞厲，月變望，皆以四言，蓋以六居四，得正者也。然陰之力弱，欲以制陽，終屬危道，故曰貞厲。爻以五為中，如月之望，陰居於四，月幾望之象也。才至於五，則遂虧矣。見四之一陰，不能久也，而欲恃陰以畜陽，安能保其德之常存哉？征，前進也。不能厚積而急於有為，則為征凶。所以示戒，謂上九當以陽自畜也。 履 乾上兌下，此伏羲所重六畫卦之履也。履者，敬謹之義。小畜之道，謹禮而已，故履次小畜。 履：虎尾，不咥人，亨。【咥，直結反】 履，履藉之義，以剛為履而藉柔也。蓋履，屨名也。上下五陽，三獨一陰，而三又陽位也，陽中有陰，如屨之象，故為履。虎尾，指三而言。兌體之陰，居三，躁動之位，虎尾之象也。其性易說，所謂從欲惟危者也。然外體之乾，惕然知懼，履者禮也，敬而已矣，此之謂也。咥，齧也。剛而藉柔，戰競自持，可免於禍，雖履虎尾，而何至於咥人哉？不咥人則亨矣。 初九：素履，往，無咎。 絲帛未加采色曰素。履者，禮也。禮之本在質，故於初 發素履之象。有本而行，雖文有不足，未為咎也。 九二：履道坦坦，幽人貞吉。 以九居二，陽剛得中，坦然由之而不疑，能嘉其所會者也。然陽在陰中，安靜而不雜於欲，得其本體之正，故為幽人之貞。禮以敬為本，靜所以敬也。吉義與素履同。 六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人為於大君。【跛，潑我反】 眇，一目，小也；跛，足偏廢也，屬於陰，以六言；能視、能履，屬於陽，以三言。此言其非剛德之全也。遇柔則易動 於欲而凶矣，故有履虎尾、咥人凶之象。武人，不知文德者也，以為大君，則無敬畏之意，而一於躁動，此其所以致凶也。三為成卦之主，故發履虎尾之義獨詳焉。 九四：履虎尾，訴訴，終吉。【訴，山革反】 訴訴，畏懼之猊。九四在六三之上，比於人慾易肆之爻，故亦取履虎尾之象。但以陽剛乾體，能訴訴而畏懼，故不陷於欲而終吉也。終，以上有陽爻而言。 九五：夬履，貞厲。 夬，決也。九五以陽剛健體居尊位，剛決亦其所宜。九 五所履，本有危懼之心，而位當剛，決而決之，乃得正者也。但處得位居尊之地，恐其易肆，故以為厲，戒之也。○彖言剛中正，履帝位而不疚，不疚之義已在貞中，厲則意外之戒也。由此觀之，可見履之為道，唯以畏懼為本而已。 上九：視履考祥，其旋元吉。 履本敬懼之德，未有不善者也，故於陽皆言吉道。祥者，吉之兆，即繫辭下傳所謂吉事有祥者也。旋，轉也。視履而考其祥之所始，則敬畏之中，常自危而不敢肆。然還轉之間，天理之樂由此而生，則為元吉矣。上 九當履之終，故發此義，見敬畏之極，未有不得其本心之安者也。 泰 坤上乾下，此伏羲所重六畫卦之泰也。泰者，上下交也，履則上下交而為泰，故泰次履。 泰：小往大來，吉亨。 泰之為卦，陽在下而陰在上，二氣相交而流通無滯，故泰取通義，通則志相得矣，非盛治之名也。小往大來，陽進陰退也。退則出外，故曰往；進則居內，故曰來。吉，為君子言也。君子當此時，則志與人相得而吉。吉， 則無所不通矣。泰主通而言，故又言亨。 初九：拔茅茹，以其匯，征吉。 茹，茅根也。茅雖不共本，拔之則其茹相連而起。匯，類也。三陽同體，一陽進而眾陽與之俱進，有拔茅連茹以其類之象，可以有為，當進之時也，故征則吉。 九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。【馮，音憑】 荒，洪荒之荒，茫然無極之處，而未治之時也。馮河，徒涉也，以任事之勇言。不遐遺，遠猷也，以慮事之周言。朋，偏系也。尚，上之也。中行，中道也，謂得以中行為上也。泰之時，物無否隔，九二有寬大之德，能包含徧覆， 而於物情無不相通。然徒能包之而不任事遠謀，且牽於私意，則物情有所未遂，而心體有所未盡，非中道也。九以陽剛居二，得其中道，故能以裁成輔相為事，任之勇，而慮之周，無一毫偏系之私，則能以中行為尚，而無以加矣。 九三：無平不陂，無往不復。艱貞無咎，勿恤其孚，於食有福。【陂，彼義反】 陂，傾陷而成陂也。以泰言之，陽至於三，則既平矣。然自此而往，即交於陰，未有平而不陂者；雖入於陰，亦未有往而不復者。復謂陽復，此循環之常理，見陽之 不終盡，而不可以陰之來委於難制也。陰之來，宜有咎者，但當艱難畏懼而安靜以守其貞，則可以得無咎矣。恤，憂也。能以艱為貞，則心有誠，所謂孚也。當陰之時，雖未必得福，而孚之得福，乃理之常，偶未得福，不足為憂也。於，猶曰也。食，猶饗也，言孚之必食報而為福所歸也。蓋人當以修德為主，以待常理之復，豈可以適然之變動其心哉？此與豐勿憂宜日中意同。 六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。 翩翩，飛下之貌，指三陰而言。不富，陰虛之名，蓋陰柔不敢為主之義。當泰之時，三陰在上，皆順乎陽，不敢 為主，故六四有翩翩不富以其鄰之象。鄰，指上二陰而言。不戒以孚，言三陰順陽，皆出誠心，不待告戒也。所謂外小人者，其義如此。 六五：帝乙歸妹，以祉元吉。 帝乙，殷王，制王姫下嫁之禮法者也。妹，少女之名。妹從夫而後得其所歸，以明陰必以從陽為正也。六五柔順得中，而居尊位，能降其尊以順從乎陽者也，故有帝乙歸妹之象。祉，福也。有宜家之慶，故曰以祉。柔順之德，根本於心，則其吉為元吉也。 上六：城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。 隍，池也。掘隍取土以成城，城土在上而隍土空，泰之象也。環城頹土以填隍，隍土在下而城土空，否之象也。城復於隍，泰極將否也，故取此象。自邑謂己之國都，易中凡言自治者皆曰邑。用師者，陽剛有為而欲去惡之象也。陰方勢進，難與力爭，非用師之所能遏，則但當自治其私邑，告以天命已亂之意而已。如此則退而自守，有儉德避難之貞。然陽剛至此，亦可吝也。 否 乾上坤下，此伏羲所重六畫卦之否也。否者，上下不交也。泰而不以艱貞，則極而反於否，故否次泰。 否：之匪人，不利君子貞，大往小來。【否，備鄙反，下並同】 否，閉塞也。陰在下而陽在上，二氣不通，與泰相反者也。匪人，謂匪人道，人道則心開明而相通。此三字，舊本卦名下有之，朱子云：疑衍文，由比六三而誤也。草廬吳氏本去之，似亦有理。當否之時，小人道長，君子不可以有為矣。君子通天下之志而大行其陽剛之道，其道本於中心之正，乃為君子之貞。遇非其時，故不利也。蓋有儉德避難而已。大往小來，陽退陰進也。 初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。 否，三陰並進者也。泰與否，皆取茅為象者，以群陽群陰同在下而相牽連也。坤體初陰，未為不善，從其本順之性，則有包含之德，亦貞道也，貞則吉而可以亨矣。蓋否泰往來，氣運之常，陰亦不能無也。無極之前，以陰含陽，陰之善道苦本如此。聖人之仁，與人為善，故雖邪世小人，亦不輕絕也。 六二：包承，小人吉，大人否亨。 包，包含而不摘人隱也。承，承順也。六二在否居陰之中，小人用事之位也。但柔順中正，不失其本心，而能包含承順乎君子，小人之吉道也。大人，即君子，指九五。九五，大人用事之位也。當否之時，抑而不通，得小人包承，則不至於鉤求，而得免於難矣，雖否而道則亨也。 六三：包羞。 三為陽位，陽剛之動，而天理猶未亡者。當小人之道既長，良心猶有所覺，而不能無羞。然於位不中，而六又以陰居之，不得其正，不能充其羞惡之心而包含之，見陰道之不能自克，而否之所以為否也。不言凶者，猶冀其遷善之意。 九四：有命旡咎，疇離祉。 有命，謂天命無往不復而陽復還也。疇，道也。離，與罹同，遭也。乾體陽剛，能知戒懼，故無咎，而疇類三陽，皆能自保而獲福也，即泰九三艱貞無咎而食福之意。 九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。 休，美也。九五陽剛中正，能善處小人，小人感動而順承之，不敢為患，否之休美者也。小人不為否患，而君子之志得行，大人之吉也。苞，叢生也。桑之為物，其根最固，故謂國家安固者曰苞桑。蓋當否之時，其心常以危亡為念，國家安固之所繋也。此與六二相應，大人在六二之否亨，正其亡之時，而九五之休否，則有 苞桑之固矣。余見文言傳。 上九：傾否，先否後喜。 傾，覆也。上，否極之地，而九以陽剛之德居之，不安於否者也。特以方否之時，小人用事，不可不以儉德避難耳。然物理極而必反，故泰極則否，否極則泰，否既極矣，將反之時也，因其極而傾之，此陽剛之所以乘時有為也。否乃先所憂危之時，傾之則喜矣，故曰先否後喜，蓋申言傾否之意。○否、泰往來，與剝、復、夬、姤同為陰陽之變，而義有不同。否、泰之變，三陰三陽之消長，治亂之要機也。剝、復、夬、姤之變，六陰六陽之始 終，淑慝之大分也。 同人 乾上離下，此伏義所重六畫卦之同人也。有同人之德，然後可以傾否，故同人次否。 同人：於野，亨，利涉大川，利君子貞。 同人者，善與人同大公無我之心也。野，空闊之所，曠遠而無所障礙，即大公無我之象。野即同人之意，非同人之外，別有取於野也。亨，謂凡事皆通也。大川尤其險而難者。有同人之德，則所行無有不通，而大川之險亦利涉矣。然所以能同人者，以君子之貞為利 也。此言利涉大川，於卦象無所取，但卦中有此義耳。後凡言涉川，多有不取卦象者，皆此類也。 初九：同人於門，無咎。 當同人之時，而以陽居初，是動之初也，初有始出門之象，門非與野相對而為二義也。於野本同人之德，言同人不必言於野矣，而於門則以其德之初動言也，故取同人於門之象。無咎者，初雖陽剛，而二陰尚未歷三，恐有伏戎於莽之咎。但陽剛在初，乃天理之本體，同人之德皆根於此，故無咎也。 六二：同人於宗，吝。 宗，尊也。三在二之上，而二與之比，猶親黨之尊者也。六二以文明中正之德，上應九五，內明而外健，又中正相應，無一毫私慾之干，此同人之所以為同人也。唯中正然後能同，苟有一毫私意介於其間，則非同人矣。九三不中，私意竊發，有害於六二中正之體，故取同人於宗之象。蓋二本美德，而為三所動，本體中直，不免於有羞耳，故曰吝也。○先儒皆以二與五應為有系，故曰宗，則不通之甚者也。六二本應乎乾，而又有中正而應之德，二得剛健之應而為同人，德之所以能同者在此，安得以為有系哉？ 九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。 九三，在同人之內體，而為德不中，是有私意暗長於隱微之間，害其大同之體者也，故有伏戎於莽，升其高陵之象。莽，草莽也。土高曰陵，二之象也。蓋以剛居乾體，三陽之下，似欲爭勝，以乾德本健，故能畏懼而不敢發，為伏戎耳。在二陰之上，故取高陵為義。三歲，言其久也。易中凡言久者，皆曰三年，三歲不與，言久則私慾淨盡而邪念不起矣。同人之時，雖有私意竊發，亦其天理之未純耳，未至於凶也，故不言凶。 九四：乘其墉，勿克攻，吉。 九以陽剛居四，不中不正，亦不能不動於欲者也。動於欲，則害於六二中正之體矣。如攻之也。任九三之上，則三象二之墉，而四乘之也，故有乘其墉之象。陽剛之力，既乘其城，攻之不難矣。然在乾體，故剛雖偶為偏私所揜，亦即反正而不能攻，所以吉也。 九五：同人，先號啕而後笑，大師克相遇。【號，戶羔反；啕，徒刀反】 號啕，大哭之聲。笑，喜貌。六二以中正之德，本不安於私意之蔽者，但以三、四二爻失其中正，私意不能不間，則不得全其大同之體，此九二之所以傷悲而號啕也。克，勝也。至九五以乾剛之勇，克去己私，如用大師而勝之也。如此，則三四所動之欲皆淨盡，而與六二之德相遇矣。相遇，則二之心得合於一，所以喜而有笑也。余見文言傳。 上九：同人於郊，無悔。 郊者，國外之地，不用而在外之意也。朱子謂郊在野之內，未至於曠遠，則以野與郊對矣。殊不知野以同人言，非與郊分遠近也。上九有大同之德而無位，故有同人於郊之象。德至於大同，則無一毫私慾之累，其心常泰而無所悔，所謂遁世不見知而不悔也。 大有 體上乾下，此伏羲所重六畫卦之大有也。大有為者本於同人之德，故大有次同人。 大有：元亨。 大，主陽言，以其柔得剛而諸陽應也。如此，則德之所有者大，而可以大有為矣。大有為則大通也，故曰元亨。 初九：無交害，匪咎，艱則無咎。 大有，所以任大事也。當應用之際，躁動不能勝任，然後為害，如九三象傳所謂小人害也。九以陽居大有之初，德之初，動而可以有為者也。當動之初，尚屬潛藏，無交於害，何咎之有？能以艱處之，則無咎矣。見咎生於躁動，而不在於未交也，故於無交害先以匪咎發之。又恐交則易於有咎，無時而可忽也，故戒以艱。 九二：大車以載，有攸往，無咎。 九二在健體，陽剛得中，能勝大任者也，故有大車以載之象。德能勝重，故利有攸往。任事之際，眾怨所歸，宜有咎者，以九二之德當之，何咎之有？ 九三：公用亨於天子，小人弗克。【亨，音享】 亨，獻也。九三陽居陽位，能大有為者也，而在下體之上，如諸侯之建功也。諸侯有功則獻於王，故取公用亨於天子之象，下獻上之義也。大有為者，天子之事，故公但可以言於三。用者，用此爻陽剛有為之義。公，以有德者言，故能用之。若以爻之不中言之，則小人之象也，用之則為躁動，所以不克如公之有成功也。 九四：匪其彭，無咎。【彭，蒲光反】 彭，本以鼓聲遠聞為義，言其虛大也。九四，陽居任事之位，以重剛當大有之時，既大發於外矣，進而不已，有似於彭。然在離體柔中之下，能明辨之哲，而不至用剛之過，故有匪其彭之象。見陽之德合於陰也，故無咎。陽不得陰，則有咎矣。 六五：厥孚，交如，威如，吉。 孚，柔與剛合之誠也。交，與人交也。威者，柔在群陽之中而得剛以為威也。六五以其孚誠之德交於人，而所以為表者以德為威，故曰威如。如此，則有儼然人望而畏之之敬，無小人所交之害矣，所以吉也。 上九：自天祐之，吉無不利。 大有上九，履信思順而尚賢者也，故能為人所信而天順之，吉無不利，天祐之意也。大有之極，其德合天，故發此義。余見文言傳。 謙 坤上艮下，此伏羲所重六畫卦之謙也。大有者當持之以謙，故謙次大有。 謙：亨，君子有終。 謙，自卑而不自足之心也。謙則所行皆通，故亨。謙者，君子之德，可以恆久之道也，故曰君子有終。蓋一陽居下體之上，而群陰應之，即萬民服之意，與九三義同。不言吉者，謙下之心，不敢以為吉也。及爻辭始以吉無不利言，則知彖亦有此義矣。 初六：謙謙，君子用涉大川，吉。 初六以陰居下，謙而又謙，謙之至者也。君子，指九三， 以陽剛為謙之主也，以君子屬謙，謙則非可逾之謙矣。用者，用此爻之義以涉大川也。涉川不可以爭先，爭先則急於進而有患，以至謙之道涉川，雖未必有能涉之利，然亦無所失而可安也。六而居下，非利涉之才，故不言利而言用耳。吉以心安言。蘭氏曰：用涉與利涉不同。用涉自我用之，不若利之無往不濟也。 六二：鳴謙，貞吉。 謙而有聲之謂鳴，鳴則為譽矣。以謙下人，最能致譽者也。二以柔順中正，而又當多譽之地，故有鳴謙之象。得正而吉者也，言正則非卑諂而得譽者矣。 九三：勞謙，君子，有終吉。 九三之勞，以一陽為眾陰之主，眾陰所賴以自立者也。然居於上卦之下，以功下人，是勞而能謙之君子也，故尊而光，卑不可逾，而人心敬服，德之可久者也，故曰有於有終則吉矣。余見文言傳。 六四：無不利，撝謙。【撝，音揮】 九三有功在人之下，可謂能謙矣。至於六四，以柔順之德，居作為之地，旡有不利。然不以謙自足，而於此又發揮之，其所發揮者，即九三之謙也。以六居四，柔道之正也，而下比於三，蓋柔以順陽為正如此。 六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。 不富，說見小畜九五，言陰虛而不實也。自六四撝謙之後，至於六五，已成謙虛之德，而與上六皆能不有其富。上者，五之鄰也，黨盛而德不孤，故有不富以其鄰之象。然六五柔順得中，其謙非懦弱無為者也，以之用於侵伐，則翕必能張而有利也。蓋藏於九地之下，而動於九天之上，謙虛之應用不測，如此，則涉大川而利者也。無不利者，又以凡事言，不但侵伐之利而已。 上六：鳴謙，利用行師，征邑國。 謙極有聞，故上六亦有鳴謙之象。行師，奮勇之意。征邑國者，都邑之國，己之私有，蓋除在內之奸，以去腹心之疾，自治之意也。上當無位之地，非若五之可以有為也，則但以其有為之才，用之自治而已，故又有利用行師、征邑國之象。蓋恐謙極而過也。君子治己之功，豈可以時之不遇而自怠哉？此以剛克柔，然後謙不失正之義。當謙之終，故特發之。 豫 震上坤下，此伏羲所重六畫卦之豫也。謙則有和豫之德，故豫次謙。 豫：利建侯、行師。 豫，和樂之德也，其義取於順動。建侯者，為民立君以行其政也；行師者，為民除暴以保其生也。為卦一陽主之，侯之象也；五陰順之，師之象也。有取於建侯、行師者以此。蓋聖人之順動，本以德化，故刑罰清而民服。建侯行師，所以為之立製圖安也。此皆民心之所欲，亦在上者順以動耳。如此，則民心樂從，所以利也。 初六：鳴豫，凶。 豫者，和樂之德，與物無忤，人所喜悅，故能始即有聞。初六所以為鳴豫也。然當豫之時，宜有戒懼之事，乃能知謹，早有聲譽，則其心易足而怠肆生矣，故凶。初六陰柔，故有此戒。 六二：介於石，不終日，貞吉。介者，幾之分辨處也。石，言其見幾之斷如石也。不終日，言迷也。當豫之時，坤體柔順，易流緩弛，而君子當辨於幾，不可遲疑而不斷也，故有介於石、不終日之象。六二柔順中正，其貞如此，所以吉也。余見文言傳。 六三：盱豫，悔遲，有悔。【盱，香於反】 盱，上視也。六三不中不正，不能如二之貞，而有待於九四主之以為豫，故有盱豫之象。然三陽也，亦能有 悔於心，但為位不中，而六又以陰居之，不得其正，不能見幾，故遲疑不斷耳。如此，則順體易於緩弛，豫非中節之和，安能免於悔哉？二悔字，義同，但悔遲之悔，悔於幾之先也；有悔之悔，悔於失之後也。 九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。 四，本大臣作為之地，九以一陽為動之主，而群陰應之，豫之所由以為豫，而得大行其志者也。大，本陽言。得，得群陰之應也。疑，謂疑慮於心也。簪，聚也，取聚發為義。蓋陰之順陽，自然之理，但私意間之，而有所疑慮，則非順以動矣，人誰順之？勿疑，朋盍簪，陽剛為主而群陰皆應之象也。如此，則為順動而民服矣。四以陰乘，恐其有疑，故以勿疑為戒。 六五：貞疾，恆不死。 疾，猶孟子所謂疢疾。六五柔順得中，而下乘九四之陽剛，能自敬畏，貞而有疢疾者也，故曰貞疾。惟其有疢疾，所以常不死，所謂生於憂患者也。 上六：冥豫，成有渝，無咎。 冥，窈冥也，與升上六冥升義同，蓋入夕向晦之意也。上六以陰柔當豫之終，處無位之地，豫之無所事者也，故有窈冥之象。然豫本和樂之德，未為不善，但不親世務，則入於窈冥而不自知。蓋溺於安樂，則卒然遇事，禍患隨之，有不得而豫者矣。渝，變也。以其有豫之德，而在震體之上，故雖成有變而得無咎也。若非以豫而居震體之上，則成未必能變，難免於咎矣。 隨 兌上震下，此伏羲所重六畫卦之隨也。豫為發而中節之和，所以能隨物而動者也，故隨次豫。 隨：元亨，利貞，無咎。 隨，隨時從道之義也。震體一陽來主於內，而居兌之下。震下一陽，元亨之所以動也；兌上一陰，利貞之所以靜也。元亨而利於貞，則動從天理之正而無為，隨之所以無咎也。 初九：官有渝，貞吉，出門交有功。 官者，主之象。初以陽剛為震之主。有渝，謂不泥於所主而通變從宜，即隨時之義也。以九居初，為得其本體之正，所以吉也。如此，則心有主而不失，一出門以與物交，而即有功矣。出門就事初而言，義與同人初九之門同。程子以不昵於私釋出門，殊不知貞吉之內，已有不昵於私之義矣。 六二：系小子，失丈人。 隨之為義，皆以陰從陽從陽為系。小子謂初九，丈夫謂九四。初陽在下，為震之主，隨之所以為隨而得正者也。但當潛德未用之時，故為小子，而四則發用作為之地，故為丈夫。六二近於初九，以陰從之，其進不驟，是繫於小子而未及丈夫之事，蓋即居貞之意。六二柔順中正，而時未可為，故有此象。以陰從陽，故不言吉，而吉於初九爻內見之。 六三：系丈夫，失小子隨，有求得，利居貞。 六三近於九四作為之地，而欲從之，無復有系初九之心，是系丈夫而失小子也。此其所為，亦隨時之宜也。四陽當任，而三以陰從之，隨所為而求無不得，謂依陽而所行皆順也。但在內體，而三以躁動之地，恐其失本體之正，故以居貞為戒。蓋系小子之時，則宜潛德，而可以無丈夫之思，故曰弗兼與。若系丈夫之時，則雖舍下而不可失小子之正，故曰利居貞。 九四：隨有獲，貞凶。有孚，在道以明，何咎。 有獲，行無不得之意。九四以陽剛當有為之任，得陰之從，有獲之象也。隨以陰從陽為正，故陽剛在四亦得為貞。但四非成功之地，位不中而德未至，又在說體，其隨或不能不隨物而往，不可保其有終也，故雖正亦有凶道，蓋以為戒也。有孚者，心有誠也。在道者，事合道也。明，言其德之明而能燭事幾也。本貞而言，如此則可免於咎矣。見其凶存於德之未至，而其無咎原於貞之能明也。 九五：孚於嘉，吉。 孚，本九四有孚而言。嘉，美也。九五陽剛中正，德盛而成嘉美之功者也，故其中心之誠，隨時合道，所謂孚於嘉也，吉可知矣。 上六：拘系之，乃從維之，王用亨於西山。【亨，音享】 拘系，系之固也。維，縛也。系而又維，則不可解矣。上六 之陰，系九五之陽，故有此象。隨德至此，極其盛矣。亨，祭享也。德盛則可以格神明，故又有亨於西山之象。王，指文王。西山，西嶽也。上在高位而從陽，亦不過陰道耳，故但以人臣之尊者言。西嶽為方岳之祭，文王為方伯而興王業時事也，與升六四王用亨於岐山者大小不同。蓋升之德至於六四，諸侯之位也，故其享但以岐山。岐山者，諸侯境內之祭也。若隨之上，則諸侯在外之上，而其位為尊矣，故西山之享，大於岐山也。諸侯而興王業，亦隨時之義也。 蠱 艮上巽下，此伏羲所重六畫卦之蠱也。蠱者，事之壞也。隨而無主，則隨物而動，易於致蠱，故蠱次隨。 蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。 左傳云：皿蟲為蠱。蓋蟲咬皿則其壞自內。蠱之義如此。蠱本以因循而壞事則生理已盡矣，故當元亨以治之。元亨者，生理也，本九二陽剛得中而言，唯陽剛則可以有為也。利涉大川，謂以勇於濟險為利也。甲者，陽氣發生之初，謂事之始而新心之所發端也。先甲三日，謹於前也；後甲三日，謹於後也。謂事之先後，皆當審其所始之幾而不忽，則本體常惺惺也。蓋所以元亨而治蠱者，其幾在此，故特要而言之。先儒以三日之前為辛，三日之後為丁，殊不知蠱之所重，乃在於甲，於辛、丁何與乎？大祗易中事期多以六日為限，如復之七日來復，震、既濟六二之七日得，皆以爻之六位為往來之一周而言也。前三日，後三曰，則於爻為一周矣。凡爻之一周言日者，以日用為常，非久遠之義也。甲之所以為始者，不以事未至而忘，不以事已往而怠，則天理常不息，而又何有於蠱之時乎？ 初六：幹父之蠱，有子考，無咎，厲，終吉。 干，如木之干，枝葉之所依以立者也。父，以上九言，陽剛在上，父之象也。然止於上，則安靜而不理事，所以致蠱者在此，故曰父之蠱。非以蠱為前人已壞之事而言父也。母之蠱亦然。陰柔在下，母之象也。巽順不能任事，亦以致蠱，故曰母之蠱耳。然所以治事者，唯賴陽剛為主，故諸爻多言父之蠱，而母則唯九二及之，所重在陽也。子，指九二言，與鼎初六得妾以其子之子義同。考者，父之別稱。康誥曰：大傷厥考心。是父在亦得稱之，非必死而後可以稱考也。陽剛止於上而致蠱，初六陰柔在下，欲以干之，其才不足以有為者也。唯以九二陽剛得中，乃能為干，對父而言，故謂之子，見事之壞者，隨時可以更始，非真以父子分世代之前後也。子能幹之，則父之所以致蠱者得免於咎矣。然初非能治蠱之才，未必得免於蠱，是可危也。但以九二足以任父之事，故終至於吉耳。 九二：干母之蠱，不可貞。 母之蠱，謂初六也。貞者，德之收斂而無為者也，與元亨不同。九二陽剛得中，元亨有為之德也，初六柔巽，必須剛以干之，不可斂於無為也，故曰不可貞。不可貞則當用元亨矣。九二乘初六，故以母蠱發義。然所以干母之道，舍此亦無餘蘊矣。故他爻皆言干父而已。程子從容將順之說，正與爻義相反，蓋不知柔之當以剛乾耳。 九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。 九三，以陽居陽，可以治蠱之才也。但居位不中，而在巽體之上，不能自立，又承六四止體之陰，不能自行，則於治蠱之道未免有失，而陽志不安，亦必有悔。然失在為柔所牽，悔亦小矣。悔小則咎亦小，若咎從陽發，乃為大耳。又九三與九二相比，陽剛勢盛，終得免於咎也。陽剛不終，為陰所勝，見其有足賴矣。 六四：裕父之蠱，往見吝。 六四，以陰居陰，過於柔者也，而又在艮體之下，止而不為，有寬裕之象，故曰裕父之蠱。然陰柔得正，但貞靜自守，寬以居之而已，非有不正之德而縱蠱使大也。雖無不正，然以止自安，亦可羞之道。故自裕而往，當即見其有吝，非必以惡致吝而後為吝也。言裕亦為蠱之害者如此。 六五：幹父之蠱，用譽。 五，陽剛得中之位，可以有為，而六以柔居之，剛而濟之以柔者也。蓋有元亨之德，而行之得其中，則為有德矣。用此柔中之德，則施為有漸，能順人心，有以振 民而育其德矣。民德皆振，譽之所歸也。 上九：不事王侯，高尚其事。 陽剛之德，處上無位之地，在事外者也，又當艮體之上，止而不用，故有不事王侯，高尚其事之象。高尚，尊尚也，謂自高其所為德義之事也。此蓋安靜之德，自守者之所恬也。惟其如此，則於天下之事無人共理，亦剛上而致蠱之義也。故於蠱之終發之，以見治蠱在於振民育德，而豈可使有德者獨善其身哉？ 臨 坤上兌下，此伏羲所重六畫卦之臨也。臨，臨民之道也。不能治事而致蠱，則非臨民之道。故臨次蠱。 臨：元亨，利貞，至於八月有凶。 臨，以四陰臨二陽，居上臨下之義也，故卦主臨民言。然養德之道，亦不外此。元亨者，因陽長之勢而發達之也，然必利於貞，而後元亨不至於過。蓋臨之二陽在下，以民德言，則既興起於善，而本心得其正矣。顯其向善之勢，而教之以成其德，則不過於元亨，而所主者貞矣。八月者，以卦氣言，則二陰既長，建未之月也。與臨相對，則臨以二陽長而為二月之卦，陽之吉道也。陰陽消長，氣運之常，二陽之長，陽之方進也。及六陽既極，則復轉而為陰，陰長而至於二，則陰亦進矣。陰進則不能常如二陽之時，是有凶也。聖人於方進之時而豫為之戒，所以防其既盛而將消也。物盛而消，理所必至，不必定以八月為限也。雲八月，特以氣運有常者見例耳。以民德言，則小民難保，一失其心，即能生變，豈可不及時順成之，而使之放逸以至於亂哉？故元亨利貞，所以戒八月之凶也。○陰陽消長之卦凡十二，謂之辟卦，此一歲之氣運，十二月而一周，故以月稱。八月之稱月，非取義於陰也。其月之序，始於一陽生，一陽生為復，在子中為一月之卦；二陽生為臨，在丑中為二月之卦；三陽生為泰，在寅中為三月之卦；四陽生為大壯，在卯中為四月之卦；五陽生為夬，在辰中為五月之卦；六陽生為乾，在巳中為六月之卦。乾為純陽，陽極則陰生，故一陰生為姤，在午中為七月之卦；二陰生為遁，在未中為八月之卦；三陰生為否，在申中為九月之卦；四陰生為觀，在酉中為十月之卦；五陰生為剝，在戌中為十一月之卦；六陰生為坤，在亥中為十二月之卦。坤為純陰，陰極則陽生，而又繼以一陽之復焉。陰陽消長，如環無端，卦氣之運如此。文王之稱八月，以臨二陽之卦而推之也。故此十二月卦之以月序，非用夏正也。文王之時未有周正，亦非用周正也，以陰陽之消長而言耳。 初九：咸臨，貞吉。 咸，感也。四陰在上，能教思容保，此臨民之德也。初九感於臨而良心興起，故有咸臨之象。以九居初，得其本心之正，而志欲行之，方進不已，所以吉也。 九二：咸臨，吉，無不利。 咸臨，義與初九同。吉無不利，則九二陽剛得中，其德比初為進矣。 六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。 甘臨，說於陽之進而無所苦也。六三陰柔，處不中正，而在說體之上，故有此象。以能臨為說，非善道也，故無所利。然憂之則有憂民之實。蓋下比九二之陽，陽能知懼，則憂其將有八月之凶，故曰既憂之也。憂則可以不終於咎矣。憂與甘相反。 六四：至臨，無咎。 六四以陰居陰，而在坤體之下，臨民之德，最為懇至者也，故有至臨之象。雖不能如三之既憂，然居位得正，在多懼之地，可免於咎也。 六五：知臨，大君之宜，吉。【知，音智】 六，以柔居五，而在坤體，虛中順理，唯用其是非之本心，行所無事，而無一毫自用之私者也，故有知臨之象，而為大君之宜，臨民之吉道也，蓋與小知之有遺照者不同矣。 上六：敦臨，吉，無咎。 敦，厚也。六在坤體之上，於民無所不順，臨民之厚德也，故有敦臨之象。民德順成，所以為吉無咎，義與六四同，但此本於德厚而慮民者周耳。○臨之為卦，本以發臨民之義，而以民德先之。初與二言民德也，三、四、五、上言臨民之道也。求之各爻，而彖義可知矣。 觀 巽上坤下，此伏羲所重六畫卦之觀也。以德觀民，臨民之本，故觀次臨。 觀：盥而不薦，有孚顒若。【觀，古元反；盥，音貫】 觀，表示也。以在上有中正之德言。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。有孚，誠也。顒，仰望之貌。盥而不薦，誠在未有事之前也。四陰觀於九五之德，質素無文，未嘗有所事而致禮於上也，故有盥而不薦之象。然其本心之誠，所以觀感而化者，固已顒然仰而望之矣。言觀道之感人如此。○自上而言，則觀為觀示；自下而言，則觀為觀感。故六爻之中，下四陰皆發觀感之義，上二陽皆發觀示之義。卦以九五為主，陰爻之所觀，觀此而已。知此，則彖義在其中矣。 初六：童觀，小人無咎，君子吝。【觀，如字。自此至六四，觀義並同】 諸陰皆以下觀九五之德言，既觀，宜有所感發而興起矣。初陰在下觀，雖未能感發，而猶朴然不失本心，如童蒙然，故有童觀之象。小人，謂下民初而其位也。且道日用不知，苟一開明，則可進於善，故得無咎。君子，謂有位而以行道為事者，若不著不察，則可羞矣。 六二：窺觀，利女貞。 窺，小視也。六二柔順中正，能感發而為善矣。然陰柔在未用之地，遠於九五，能自守而不能有為，唯窺見其德而已，故有窺觀之象。若女子以柔順中正之德而居內，則其職本無外事，故得貞而為利。見丈夫，則當以進而有為為正也。丈夫，即初爻所謂君子。 六三：觀我生，進退。 我，對五而言。生，生理，即心德之所以為仁也。六三之生，謂民德也。三乃陽剛之位，而在下體之上，其志亦欲上進而觀九五之光者也。但六以陰柔居之，不敢勇於必行，則觀己之德，可以有為而後進。不然，則尚欲退而自修耳。觀己德而進，有志於進者也，與六二之窺觀者不同矣。 六四：觀國之光，利用賓於王。 六四，上比於九五，五君位，而九則君德也。君德之光輝發見於國，而四切近之，又六在巽體，巽而從之，能觀見其道者也，故曰觀國之光。賓，禮待之如賓也。古者賢德之人，人君賓禮之，故士之仕進於朝者則謂之賓耳。王，即居君位者也。四既觀見人君盛德之光，則用此以賓於王而利矣。利者，四之利也。 九五：觀我生，君子無咎。【觀，古玩反，下同】 我者，對在下群陰而言。九五之生，謂君德也。君子，即君也，蓋有三重之責者。九五以中正之德觀民，足以使民觀感，則彼無惡，此無射，而可以寡過，故曰無咎。 上九：觀其生，君子無咎。 其，以上九本位言，對人而言則曰我；就己而言則曰其。此九五稱我，上九稱其，意各有在也。上本無位之地，而德之所以為民觀者，猶九五，亦九五之所取法也，故雖不用而亦觀其生。君子謂有君德而老不用事，如堯、舜之禪位者，雖老不用事，而其心未嘗忘天下，故道德藏於身而可為民觀，此所以無咎也。 噬嗑 離上震下，此伏羲所重六畫卦之噬嗑也。觀雖主於德化，而民之弗率者，刑亦不可廢也，故噬嗑次觀。 噬嗑：亨，利用獄。 噬，齧也。嗑，合也。物有間，齧而合之也。天下之事，有間則不得通，齧而合之，則亨矣。非剛明則不得合，此以剛明之德言也。獄，禮注謂相告以罪名者，如此則與訟同矣。蓋通言之，則獄與訟一也。分言之，則自爭者而言謂之訟，自決者而言謂之獄，故訟卦所言主於息爭，即使民無訟之義也。噬嗑所謂獄，則以罪名相告而官為決之，乃聽訟之義也。以之決獄，則其用為利，非柔中不能哀矜，此以柔中之德言也。用刑所以去強梗而合人心，故卦以噬嗑名，而獄又以哀矜為利用也。 初九：屨校滅趾，無咎。【校，音較，下何校同】 校，木械也。初在下，取象於足。趾，足趾也。足械之制，周圍及脛而已。無滅趾者，以其在屨之上，則趾不敢前，如屨之校而滅趾矣。滅，沒也，如浸水中，沒而不見也。震體初陽，微有所動，而上為二陰所制，惡之小者也。校而滅趾，止惡於初之意也。小人犯罪之初，未有大惡，小懲大誡，則能改過，故得無咎。余見文言傳。 六二：噬膚滅鼻，無咎。 此下四爻皆以噬言，主於治獄也。膚者，牲腹之下，柔軟無骨之肉。禮祭有膚鼎，即此膚也。六二以罪人言，以陰居陰，肉之最易噬者，但初剛在下，二所以致獄之根在此，猶膚之有骨也。所以噬者，欲求其根耳。自膚而噬，故沒鼻也。以治獄言，則內體柔中之德，亦易服人，噬及於根，及其小而去之，未有不合者，故無咎也。 六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。 臘，小物，全體而乾者，如狐兔之類。然不謂之乾，則臘乃朝曝於夕而乾，非若乾胏、乾肉之曝久而堅者矣。臘而言肉，則所臘之肉而非骨也。三與五皆陰爻，故止言肉，但大小不同耳。若九四陽爻言胏，則肉之帶骨者，以其堅朝之甚而言矣。故草廬吳氏謂六三、六五二柔畫，爻辭並雲肉，謂無骨者也。九四一剛畫，爻辭不雲肉，而雲胏，謂有骨者也，得其意矣。六三臘肉雖未甚乾，亦略因曝而堅矣。蓋六柔，三則有此象也。比於六二之噬膚，則其噬為稍難耳。然所噬者小物之肉，不患於不能噬，而患於有毒。有毒者，三之才弱，不能為強梗之禍，而不中之德，欲以害治獄之人者也。此陰柔之害，其發尚小，故雖以不能致其心服為吝，而吝亦小耳。然在震體上，比於離，明動之間，噬之必合，故得無咎也。 九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。【胏，莊仕反；乾，音干，下同。】 乾，曝乾也。四、五在離體，故皆以乾言。胏，肉之有聯骨者，乾肉而兼骨，至堅難噬者也。以犯罪者言，則九以陽剛居四，正所以為間者，然已入於上體，則其間愈大，用刑愈深，故有噬乾胏之象。金取其剛，矢取其直。以治獄者言，則剛直之道，乃九四之所本有。得剛直之道以治岳，故又為得金矢之象。噬乾胏而得金矢，則所以治強梗者，由我之剛直也。治獄之任，雖非柔弱者所能勝，然四尚未得中，任其剛直以治獄，則雖能服其強梗，而或不能盡哀矜勿喜之心，故必以艱難為正，而不以獄之已治為能，乃可得吉。四近五為多懼之地，謂當以此為戒也。○金矢，朱子引周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之之說，此末世以利誘民之政，豈可以亂聖人之正道哉？黃東發謂先取其金而後與之聽訟，雖昏亂之世不為，況成周之治哉！得其旨矣。 六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。 乾肉，胏之去骨者，詳見九三。蓋五為君位，獄成而告於王之時也，而六以陰居之，自犯罪者言，將自訟而消其強梗之心者，視四為易噬矣，故為噬乾肉之象。黃，中色，金，剛物。五剛位，而六處於中，能斷獄而得其中者也，故云得黃金，視金矢為善矣。六雖柔道，但居五而得中上行，所以曲盡人情者在此，不失為治獄之正。然陰柔非剛直，則所以治獄者恐其有失，故以為危；以其為黃金之德，故能無咎。此爻謂之乾肉，則見民之有獄，本非強梗而難治者矣。為人上者豈可以剛直之足以得情，而無哀矜之心哉？○九四曰金矢，以陽爻為金也，而居陰位，則隨陽所為而直，此金矢之義也。六五曰黃金，以陽位為金也，而得陰爻，則因陽為主而中，此黃金之義也。 上九：何校滅耳凶。【何，何可反】 何，負也。耳在首，故上爻取象。首械之制，周圍其項而已，蓋必如今之長枷，高過於耳，故曰滅耳也。此與初九爻義相關，惡積而不可揜，罪大而不可解，所以凶也。余見文言傳。○此卦本為用刑而發，初、上以陽剛為能致岳，而在卦之始終，故以犯罪之人言。二、三、四、 五則皆以治獄之人言。但九四一爻，本頤中所有之物，而所以為間者，雖亦從噬者之難易以為差，而陽剛之為間亦自見矣。 賁 艮上離下，此伏羲所重六畫卦之賁也。賁以不盡用明為義，於治獄不敢過察焉，故賁次噬嗑。 賁：亨，小利有攸往。 賁，飾也，恐人致罪，而為飾辭以解之之義。亨者，盡賁之道，所以亨也。小利有攸往者，當賁時不敢大用其明也。 初九：賁其趾，舍車而徒。【舍，音舍】 賁之為卦，義取文明以止。自諸爻言，則皆以陰賁陽。陽者文也，陰者質也。質為體而文相依，猶明之能止也。趾，在下之義。車，指四言。四，大臣之位，在外而乘車者，故以為象。徒，徒行也。初九與六二相比為賁，以自賁其在下之人言也。剛明之才，無外慕而未及於應用，故曰舍車而徒。義與隨六二系小子失丈夫略同。 九二：賁其須。 須，與須同在頤上，指九三而言。六二以柔為質而賁之，三以陽剛上進，有文章著見之勢，三亦與之同起， 故為賁其須之象。不言吉，因三而見也。初陽在下，無慕乎外，二雖賁之，亦無所事，故但發賁姓義，而不言賁初，以明初之不欲著其文也。 九三：賁如濡如，永貞，吉。 濡，潤澤之意。九三賁於二、四，而以陽居陽，又在離體之上，賁飾之盛，光彩潤澤者也，故有賁如、濡如之象。然處得其正，而在二陰之間，能永貞者也。永貞則明可以不盡用，故吉。 六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。【皤，白波反】 皤，白貌，言其質也。六四以陰居陰，而在上體，其心本 尚質者也，故為賁如皤如之象。馬，剛物，指九三。翰，走之疾，如羽翰也。九三與四相賁，趨於質素，則亦白矣。然以剛居剛，其勢欲進，故為白馬翰如之象。欲進則若為寇矣。然四本尚質，能止之而不行，相與成賁，則三為四之婚媾矣。言三之明因四而止也。 六五：賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。【戔，音淺】 土高曰丘，樊而為圃，故曰丘園，賢者所居也。五匹曰束。戔戔，淺薄貌。五與上為賁，上處無位之地，如賢者處於丘園也，而五與之賁，故有賁於丘園之象。然六五柔順得中，而在止體陰爻之上，唯務尚質，故束帛戔戔而淺薄。以陰賁上九之陽，其象如此，要其本心，必尚以此為羞吝，謂其文不足以有攸往也。然誠意為本，而上賁陽剛，未有不可行者，故終吉也。 上九：白賁，無咎。 上九，以陽剛在止體二陰之上，賁於質素者也，故有白賁之象。太質無文，則不足以有所往，宜有咎者。然陽剛止於其上，則有文而可行矣，所謂小利有攸往也，故得無咎。○賁之為義，唯恐深文以致人罪，而曲為飾之，所以行其愛人之誠心者也，故謂之仁術。特以六爻異位，而時有不同。初九，陽之賁於下者也；九四，陽之賁於中者也；上九，陽之賁於上者也。其辭各取一象，唯其時物耳，豈可別求一義於仁術之外哉？ 剝 艮上坤下，此伏羲所重六畫卦之剝也。賁飾，恐文之過，則當剝落枝葉以存本質，故剝次賁。 剝：不利有攸往。 剝，以刀割削而去之之義，謂五陰剝去一陽也。先儒皆以剝訓落，蓋剝則必落，會意而言耳。五陰剝去一陽，則所存一陽有必盡之勢。小人道長之時，君子當順而止之，不可有所往而大有為也，但有厚下安宅而已。 初六：剝床以足，蔑貞，凶。【蔑，莫結反，下同】 剝，一陽在上，五陰在下，有床之象。剝床以足，謂一陰始消一陽，猶剝床而先及其足也。蔑，陸氏以為削蔑是已。蔑貞，謂蔑陽之正道也。陰剝陽而蔑貞，非陰能害陽，乃陰之自害也，故為初六之凶。 六二：剝床以辨，蔑貞，凶。 辨，床干也。剝之時，陰進而至於二，亦蔑正道而凶也。 六三：剝之，無咎。 剝之，亦謂剝上九一陽也。三在上下四陰之間，乘陰 長之勢，不得不剝。然三陽位，而又與上九為應，則猶存不欲蔑貞之心，庶幾可復於善，故雖剝之而得無咎也。 六四：剝床以膚，凶。 草廬吳氏曰：四在人為身之位，膚者，身之皮膚也。初為床足，二為床辨，三為床上，人所臥處。四，人之身也，非床也。非床而曰剝床以膚，言剝床而上及於人之肌膚也。凶，則災及其身矣。 六五：貫魚，以宮人寵，無不利。 魚，陰物。宮人，陰之美而可以得寵於陽者，指下四陰也。六五為眾陰之長，後之象也。柔而得中，能使群陰順序，如貫魚然，以宮人寵，使皆獲寵於上也。五能如此，何不利之有？蓋一陽在上，非五以柔中之德，順而承之，則剝必盡矣。以剝言之，剝至於五，則剝已極，其凶可知。唯以六五柔中，欲開小人遷善之門，故發此義而更不言剝。 上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。 碩果，指一陽在上而言，果含生意，不食則有復生之理，剝未盡之象也。君子指一陽，小人指五陰。一陽在上，以五陰為輿；五陰在下，以一陽為廬。君子能順時而止，厚下安宅，故為民所載，而有得輿之象。若小人以陰柔之性，終所難測，雖剝廬而失其所覆，亦不自顧。蓋自君子而言，則無所不容；自小人而言，則終不可用。以戒君子當知所謹，而為民所載，則小人庶有所依而為善耳。○程子曰：諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚在，如碩大之果不見食，將見復生之理。上九亦變，則純陰矣。然陽無可盡之理，變於上則生於下，無間可容息也。以氣消息言，則陽剝為坤，陽來為復，陽未嘗盡也，剝盡於上，則復生於下矣。 復 坤上震下，此伏羲所重六畫卦之復也。陽無可盡之理，剝則必復，故複次剝。 復：亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復，利有攸往。 一陽生則有剛長之勢，故能亨。出入，以心言，出者，心之應用也；入者，心之存主也。入者主之，則其出也本無出也，但以震體一陽動而應用，故謂之出。出根於入，故先言出而後言入，以見入常為主於內，而復不在外也。無疾，謂順而無害也。朋來，黨盛之義，謂陽長之勢不可遏而德不孤也。蓋初陽始復，其氣甚微，有 以害之，則推折而不得亨盛，宜有咎者，無疾而朋來，何咎之有？反覆其道，謂剛反而復其道也。七日來復者，卦有六位，至七而變，陽始消於姤，七變而成復，故云七日來復也。言日，說見蠱彖。此言陽消既久而復，其長有不可遏之勢，復之所以亨也，故利有攸往。 初九：不遠復，無祗悔，元吉。 初九，天理之動，本心之仁也。復之所以為復，正在於此。不遠者，不遠於心也。復而有失，則本心間斷，故謂之遠。由未復前觀之，然後有復，其復在心，故謂之不遠之復也。遠然後有悔，不遠何至於悔？無祗悔，亦因失而有悔者言耳。復者天理之動，故曰元吉。先儒以不遠復為失之，不遠而復，則但可言顏子有不善，未嘗不知，知之未嘗復行者而已。於天地之心不能不復，如寐而寤，往而來者，恐未盡也。余見文言傳。無祗悔，說見乾上九爻下。 六二：休復，吉。 六二，以內體柔順中正之善，下比初陽，是能養天理之微，復之休美者也，故吉。 六三：頻復，厲，無咎。 以六居三，不中不正，又在震體之上，躁動而頻失者 也。但初陽在下，已能自復，而三為陽位，雖失而天理未亡，其復亦頻者也。以其頻失，則危道也。當復之時，不終於失，所以無咎。 六四：中行獨復。 四，雖非中位，而六以陰居之，為得其正，又處群陰之中，故有中行之象。以其下與初應，而在順體，能奮然獨順初陽之復者也，故又為獨復之象。不言吉，因初爻而見也。復之所以為復，全在初爻，五陰皆復此而已。但二、三、五、六與初不相應，唯四在陰中，有所專向，故發此義。 六五：敦復，無悔。 五柔順得中，厚養初陽而有成功者也，故有敦復之象。天理復全，無慕乎外，故無悔也。○自初而言，或失而即得，則無祗悔。至五則養德已成而無所悔，視無祗悔為盛矣。 上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至於十年不克征。 迷復，復而迷者也。卦以初陽為復，六在群陰之上而遠於復，陰暗之極者也，故有迷復之象。災，禍之及身者；眚，過失由己出者。禍無大小皆謂之災，但與眚並 言，或曰災眚，或曰眚災，則災由過失而致，禍之小者，以初迷而言也。眚以致災，但當反己，乃迷於所處，而欲以行師勝之，安得不致大敗哉？不能以善自治，而至於責師，則國君之失君道甚矣，豈但一敗而已哉！若必欲征之，則至於十年之久，而亦弗克，其凶如此，迷之甚者也。十年，言其數之極也。然以十年為期，則其凶止於十年，十年之後，猶可復也。蓋當復之時，無終迷之理，以見天理之未嘗亡，而物極必反也。程子以迷復為終迷不復，則初陽之復，當遂滅息矣。 無妄 乾上震下，此伏義所重六畫卦之無妄也。無妄者，不忘之義，復則不忘，故無妄次復。 無妄：元言，利貞，其匪正有眚，不利有攸往。【妄，音忘，下同】 無妄，即無忘也。然不忘則易於助，故言元亨而必利於貞，此孟子勿忘、勿助長之義也。正，即貞也。匪正，則失其貞靜之體，而有所作意，是為助矣，安得無過差哉？故有眚，匪正，所以不利有攸往也。○工夫之要，唯懼其忘，故卦以無妄名。有無妄為主，而後可以言不助也。 初九：無妄，往吉。 陽剛初動，為無妄之主，而處得其正，又在二陰之下，無所助者也，與匪正而往者不同，故天命祐之而吉。 六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。【菑，則其反；畬，音余。】 春而治田曰耕，秋而收禾曰獲，初墾荒田曰菑，三歲熟田曰畬。不耕穫者，不作意於耕而有獲，如不耕也。若作意於耕，則先有求獲之心矣。不菑畬者，不作意於菑而成畲，如不菑也。若作意於菑，則先有求畬之心矣。此無所助之象也。六二柔順中正，無所作為，則得其貞靜之體矣，故利有攸往。言則者，見匪正之不利也。初之往，亦因比二而吉。二視初，則以成功言而 進於利矣。 六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。 牛，陰象，以六言也。或系之牛，繫於邑也。系則守而不可忘者。邑人失守，而為行人所得，失守之罪則歸於邑人也，故曰邑人之災。以六居三，不中不正，而又二陰相比，失於忘者也，故有此象。 九四：可貞，無咎。 九四，以陽居乾體，其勢方進，易於助者也。但四為陰位，又在震體二陰之上，不至於匪正，故為可貞之象。既貞，安得有咎乎？ 九五：無妄之疾，勿藥有喜。 九五，在健體之中，乾乾不息，能不忘者也。但比於上下二陽，其黨既盛，則操持太謹，不免有作為之疾。然陽剛中正，能不失貞，以靜居之，本體自定，則不必用藥，而其病自去矣。喜者，喜於病去而復於無為也。若藥治，則是厭惡外物，而以術屏絕，非徒無益而又害之矣，故戒以勿藥也。 上九：無妄行，有眚，無攸利。 上九，居乾體之上，陽剛太盛，不能居貞，彖辭所謂匪正者，正謂此也。故行則有眚。無攸利者，本行而言，即不利有攸往之意。行，即往也。 大畜 艮上乾下，此伏義所重六畫卦之大畜也。理不忘於心，則可以大有所畜，故大畜次無妄。 大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。【畜，敕六反】 大畜者，陽能自畜，畜之大者也。畜以貞靜為主，而上九在止體之上，乾之三陽上進，賴此以止，故曰利貞。有大蘊者必有大施。畜乾於下，是大蘊也；成畜於上，是大施也。故宜為時用，而有不家食之吉。不但不家食而已，而其才必能濟險，故又有利涉大川之象。 初九：有厲，利已。【已，音以】 初在乾下，上遠於艮，未能即止，有危道者也。然當畜之初，微陽未能即發，亦可自已，故有能已之利。已，止也。 九二：輿說輹。【說，吐活反；輹，音服】 輹，車中伏搜，欲不行，則脫其輹也。詳見小畜九三爻下。九二雖當乾體欲進，而陽剛得中，志欲自止，故有輿說輹之象。 九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。 馬，陽物，三之象也。以九居三，陽剛得正，而在艮體二陰之下，志欲止而不進，馬之良者也。然在乾體之上， 三陽為黨，隨之而進，勢不可遏，如馬之馳逐然，故有良馬逐之象。然三本有欲止之心，能以難進為貞者也，故有艱貞之利。曰，當作日。閒，習也。輿出而用之以載者，衛載而用之以防者，即車徒也。此以取戒備而不敢輕行之象，即所謂艱貞也。如此，則所畜者大，無險不濟，而利有攸往矣。○乾體三陽，雖皆言陽之上進，而意必及其本體之德，見大畜由陽之能自畜也。 六四：童牛之牿，元吉。 牛，陰物，六之象也。未角謂之童。六初交於四，童牛之象也。牿，即詩所謂楅衡，橫木於牛角，以防其觸者也。 自畜者言，六四柔而得正，童牛而即牿之，能止之於初也。陽剛乘陰之起，恐動於私，而所動之私即陰也，故以童牛之牿取象。蓋恐陽之動於初陰之時也，禁於初發，則略無躁心之萌，而所發皆善，故曰元吉。 六五：豶豕之牙吉。【豶，符雲反】 豶，去其勢也。豕，亦陰物，六之象也。五，陽位，而六居之，猶有所作為，如豕之牙也。自畜者言六五柔而得中，能去豕之勢者也。去勢則拔去病根，陽剛絕無所動，視四則無所謂未發者，而不待于禁矣，其吉如此。○四、五爻義有取於陰，非謂陰能畜陽也，但借陰以見 陽之自畜耳。 上九：何天之衢，亨。 何，安定胡氏以為誤加，然語意亦滯，今疑當是向字之誤。天衢者，雲霄之上，四通八達之路，無所障礙之處也。上九蓋畜極而大發之時，故有向天衢之象。亨，即不家食而利涉大川之意。 頤 艮上震下，此伏羲所重六畫卦之頤也。德雖大畜，而不可以不養，故頤次大畜。 頤：貞吉，觀頤，自求口實。 頤，口旁也。口食物以自養，故有養義。頤之為卦，外實中虛，有頤之象，而內動外止。動而止者，所以養德也。動者，天理之動也，止則不動於欲矣。孟子養心莫善於寡慾之言，蓋本於此。故謂之頤者，藉口以明養義，非主乎口而言養也。頤貞者，養之正，正謂動而止也。養德之道，以貞靜為主，止則歸於貞靜，所以吉也。觀頤者，言當察其所養之正也。口實，謂實於口者，亦藉口所食之物言也。自求者，為仁由己之意，見頤之貞，唯在於己求之而已，非他人所能與也。○先儒於此以養德與養生、養形並諭，則小體疑於大體，而養德之外，又別有當養之事也。其言豈為知要哉？ 初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。【舍，音舍】 養德以止為本，上九一陽，在艮體二陰之上，為頤之主，諸爻之義，皆由上而發，故主上而言我也。爾者，指初而言也。朵頤者，艮體之下垂處，指四而言也。蓋初九在震體之下，天理方萌，而未有所雜，如龜之為物，性本靈明，能咽息不食，可以不動於欲者也。乃不能自止，必待入於止體而始能之，則為舍靈龜而觀朵頤矣。動而不止，所以凶也。或曰：頤兩端陽實而陰虛，在中有龜之象，而初陽則其靈也。 六二：顛頤，拂經於丘頤，征凶。 顛，如山之顛，取艮上一陽之象，指上九也。上九為頤之主，故曰顛頤。丘，土之高者，視顛為下矣，指六五也。經，常也。六四乃內體中正之德，以常理言之，至五成功之地，德必大顯，當頤之時，畜宜極久，而爻本柔順，又下乘三陰，可以自養，不可有為，故至於上九而養始成。五雖多功，尚待於養，而未可即用，是拂常矣。征，進也。六二雖中正，然以陰居三陰之下，進而有為，則發用太速，是以凶也。震體乘陽易動，故有此戒。 六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。 六三處位不中，又在震體之上，易動於欲，不能自止而拂於頤者也，故雖貞亦凶，至於十年勿用而旡所利。蓋貞者，靜體之常也。三以六比於二，而六二又本陰柔得中，體不失正，但以三動其正體，所以凶也。言十年者，謂數極而後能反，非終絕之之辭也。在頤之時，非可終絕也。 六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。【耽，丁南反】 顛頤，義與六二同。上九一陽為頤之主，動之所以能止也。六四以陰居陰，安靜無為，而入於止體，上以陽剛，不動於欲，此其所以吉也。虎視耽耽，其欲逐逐，指所比六三而言。耽耽，視之專也。逐逐，求之繼也。言三以陰柔不中，居于震體易動之位，如虎有求而視，然，上交於四，則已入於止體，可免於咎矣。 六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。 拂經，說見六二爻下。居貞者，安靜無為之意。六五柔中，故能以居為貞而吉。居貞故不可涉大川，謂養未深者，不可發用也。爻義與六二同。 上九：由頤，厲，吉，利涉大川。 頤之為道，在於能止，而艮體上爻，止之，所以為止也。又上乃無位之地，止以無為為貞，故上九為頤之主， 而曰由頤。頤雖由止而成，然陽剛性動，而為卦又在震體之上，此人心之惟危者也。能以為厲，則心常知止也，故吉。如此則德成而發用者大，故曰利涉大川。 大過 兌上巽下，此伏羲所重六畫卦之大過也。養德深厚，則可以獨當大事，故大過次頤。 大過：棟橈，利有攸往，亨。【橈，乃教反】 大，以陽言，剛道之過也。為卦四陽在內，二陰在外，故為大過。棟，屋之脊檁也。橈，曲也，折下之意。卦中言棟，皆指上六取象於成功之高也。蓋剛過而無以節之，則大剛必折，故有棟橈之象。有以節之，則可以有攸往，而所行皆亨矣。○大過與小過通謂之過。小過四陰則為陰過，大過四陽則為陽過。陰性柔，故於事不敢擔當而謹於自守；陽性剛，故於事無所退避而勇於有為，此其所以為大小之別也。然謂之過，非必有所失而違於天理之正也。以陰陽之中論之，則其勢各有所重，亦其時之宜有此過耳。雖謂之過，而亦以得中為節，此精一之學，工夫所以貴於不已也歟。 初六，藉用白茅，無咎。【藉，任夜反】 藉，地上藉薦器也，以初言。茅，柔物。白，則色之質素者也。以陰言，白茅柔而在下，陽剛得此，則不至於大過矣。文言傳以為慎之至，亦謂其能濟剛之過也，故無咎。○先儒以藉用白茅為過於敬慎，非也。蓋大過止是陽剛之過，柔之在下，正所以濟之敬慎，安得以為過邪？ 九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。【稊，徒稽反】 楊，柔木，久則枯而易壞，剛過而易折之象也。稊，根之稚芽也。老夫指九五。女妻，妻之少者，與稊俱指初六。初與二相比，則初之稊因於二者也。大過之陽，自二始，以至於九，則九亦得初以為助矣，故有老夫得女妻之象。然二之陽未至太過，又得中而比於初，有以濟之，可以致棟隆者也，何往而不利哉？ 九三：棟橈，凶。 大過雖因本末弱而棟橈，然能自為主而不至於太剛，則亦猶能支也。九三當大過之時，而以陽居陽，其過太甚者也，棟橈之凶，安能免哉？ 九四：棟隆，吉，有他吝。 以九居四，而又下與初六相應，陽得陰以濟之者也，則棟不因初陰之弱而橈，是有隆起之象矣，所以吉也。言吉，則所往利亨不必言矣。有他吝，與比初六有 他吉文義相同。蓋九四雖不為初陰有橈於棟，然陰柔本弱，亦易以橈，如九三之不可輔，則橈由之矣。蓋九三之致橈，在四視之，雖為他人，而亦四之羞也，故曰有他吝。見三終為大過之害，而四不可不知謹也。 九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎，無譽。【華，音花】 華，所吐之秀也，與老婦俱指上六。士夫，夫之少者，指九二。上與五相比，則上之華因於五者也。枯楊至五而復生華，則陽剛盡發，後無結實之功。雖其起於九二，而未甚過者，亦與諸陽俱至於此而盡矣，故為老婦得士夫之象，見太剛之必折也。但以九居五為得其中，而又在說體，以是行之，可以無咎。然陽之過者至五而極，而上陰末弱，終恐不勝，又何足以致譽哉？ 上六：過涉滅頂，凶，無咎。 過涉，非謂過渡，蓋涉之過也。頂，在首上之象也。蓋上六乃末弱易搖之地，因諸陽之過甚，而遂因之以有動搖，如老婦得士夫而致棟橈也，故有過涉滅頂之象，凶之道也。然大過之時，宜以柔濟，以其爻柔而在說體，若陽能自為之節，則六亦終必有以濟之，不至過極，故可以補過而得無咎也。苟但如九三之不中，則無以救棟橈之凶矣。○朱子因此爻言凶，又言無 咎，遂以為殺身成仁之事，蓋指比干而言矣。然比干之死，本以成仁，如此則心安理得，烏可以為凶邪？ 坎 坎上坎下，此伏羲所重六畫卦之坎也。過於任事者，易至於陷，當有險危之心，故坎次大過。 習坎：有孚，維心亨，行有尚。 伏羲八卦但謂之坎，雲習者，亦或伏羲時於重卦有此名也。詳見乾象下。習，重也。六子之卦始坎，故加習字以起例，無他意義也。坎，一陽陷於二陰之中，其中一陽，即心之誠也。誠之在心，未有安於陷而不欲出者，故有有孚之象。維者，維繫之義，與隨上六又從維之之維同。易中凡助語之唯字皆從口，獨維心從系，見心為拂安之事，所系乃陷之象。處儉既久，而後孚於人，有以感通人心，所以亨也。行有尚，謂自此而往，則有功而可尚也。出險亦人所難而以為嘉者也，故以有功為可尚。非先有感通，何以能出險邪？ 初六：習坎，入於坎窞，凶。【窞，徒坎反】 此言習坎，以二體之為卦言，初，則入其下矣。窞者，坎中之陷處，所陷至深，則不易出，所以凶也。陰本陷陽者，而初又在坎下，故發入於坎窞之義。 九二：坎有險，求小得。 九二在坎體，正陷於險者也。雖以剛中之德，然在二陰之中，尚未出險，但可以柔道求小得，使免於難足矣，未宜過望也。處險之道當如是耳。 六三：來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。【枕，針甚反】 來，退而下也。之，進而上也。木在首曰枕，虞翻以止訓之，於義為近，蓋以石枕水，益深其險之意。坎之所以為陷，正在於陰。三之陰，陷下體之陽者也；四之陰，陷上體之陽者也。三在二體之間，而亦以陰居之，處不中正，退而來來，亦坎也；進而之之，亦坎也。既履險矣，而又不能自處，使陽得通，乃反為水礙，如以石枕水，則其陷益深，有入於坎窞而已。若三者，即初六爻傳所謂失道凶者也。安所用之，謂陰之能致險也。 六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牗，終無咎。 一樽之酒，二簋之食，言其薄也。樽與簋，皆瓦缶為之，言其質也。古者燕享之禮，多儀而尚飾。六四以陰居陰，有誠意而無虛文，禮皆簡質，故有樽酒簋貳而用缶之象。約者，歡好相結之言。牗者，室中通明之處。當坎之時，六四與五相比，五德方能感通人心，時將出險矣，而四思有以處之，乃以誠心為之，求人開解，其所開解者，乃因人通明之處而以言結之，則投機之會而言易入，然後五之險可得而出也。蓋處險不可徑情直行，其委曲當如是耳。四本以陰陷五者，既因五有可處之機而為之開解，則四亦反正而與五同心，故曰終無咎也。卦中處險之道，六四一爻盡之矣。○程傳此爻說理甚正，但其所論切於為臣之納諫，而不切於處險之投機，不可不知也。 九五：坎不盈，祗既平，無咎。 九五陽剛中正，其德之孚，已足感通人心，所以能出險也。但當險之時，兩陰相比，猶未滿而匯澤，故曰不盈。然已漸出而就安矣，苟得離險之陷，則已足矣，豈復宜有過望而遂謂可以大行哉？祗，但也。曰祗既平者，不敢過望之辭也。蓋其心猶恐未得免於危難，故但可言旡咎，而未可言吉。○九二與九五同一剛德，同一處險，但九二方入險而未能出，故云坎有險；九五時已漸出，故云祗既平。以時不同，故義亦異。然處險之道，不必過求之，意則一而已。 上六：系用徽?，置於叢棘，三歲不得。凶。【?，音墨；置，音至】 徽?，即黑索以繫囚者。叢棘者，棘之叢，所以栫囚系之處者也。彖傳維心之維，即此系字之義。上六，居習坎之上，陷陽之重，使不得出，如獄囚之牢禁然，故有系用徽?，置於叢棘之象。蓋言維繫陽剛於險中也。三歲者，言其久也。二，初入險，至五始出，更歷三位，故取三歲之象。得，謂上六之情與陽相得也。其初本陷陽者，至五出險，而上始從之，則不得者三歲也。不得之時，則有陷陽之凶矣。 離 離上離下，此伏羲所重六畫卦之離也。處險久則困心衡慮而能生明，故離次坎。 離：利貞，亨，畜牝牛吉。 離，明之美也，即文明之意。離體二陽，明散於外，如分離然，故謂之離。然一陰在中以為之體，則其明有本，故利於貞。貞，即取義於在中為體之陰者也。柔在陰中，得其中正，至五德成，則無所不照而能通矣，故亨。牛之性順而又牝焉，順之至也。蓋陰在二陽之中，非至順不可以相與，故以取二五陰爻之象。畜牝牛，言當養順德也。養順德則能照而亨，所以言也。 初九：履錯然，敬之，無咎。【錯，七各反】 事物之初，紛紜交錯，以初為在下，故取履象。當其錯然之時，或不能無妄動者，唯當敬以居之，敬則心有所至，而能明於事物之感，此即慎獨之事也。陽剛在初，本明之體，能謹微者也，故無咎。 六二：黃離，元吉。 六二，柔在離中，離之所以利貞也。如此，則虛明之中，生意不息，故元吉也。 九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。【耋，田節反】 昃，日過中之名也。缶，瓦器，質素之物，民間所常用以為樂者，如秦人擊瓮、莊子鼓盆之類是也。八十曰耋，自此不反，謂之大耋。嗟，嘆傷也。九三在離下體之上，明之將過中者也，故取象於日昃之離。易中於盛衰消長之變，必於三言之，如泰九三之無平不陂是也。鼓缶而歌，安常樂天之象也。大耋之嗟，謂將死而徒傷悲也。言明盛將過之時，但當安常樂天以養之，弗使過用，苟過用之，則必嗟其將死而無及矣。九三在離體而以陽居陽，火焚勢盛而雖死不顧者也，其凶可知。九四所謂焚如、死如、棄如，蓋即此意。 九四：突如其來如、焚如、死如、棄如。【突，徒忽反】 突，從穴從犬，象犬在穴中，突然而出，故以取突出之義。火炎上之物，勢不可遏者也。九四陽剛，不中不正，而在離體，乘九三之上，明之過盛而不能戢者也，故有突如、來如、焚如之象。謂明盛之勢，其來氣熖如焚也。夫人盡用其明，則剛暴害物，而人不我容，將有不戢自焚之禍矣，故有死如、棄如之象。死如，謂大則滅身也。棄如，謂小則見棄也。 六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。【沱，徒河反】 涕，自目出者也。沱，流貌。出涕沱若，惻隱之心也。戚嗟若，憂愍之也。六五陰柔得中，雖未為正，但德由六二而成，則正在其中，所謂柔麗乎中正者也。蓋明德既久，遍照無遺，故能察於民隱，體恤其情，而有出涕沱若、戚嗟若之象。憂民如此，故得吉也。朱子謂迫於上下之陽而憂懼，殊不知上下二陽，乃五之所麗以為明者，何迫之嫌邪？○出涕沱若，戚嗟若，亦九二黃離之意，但五居尊位，故以切於民情者言之耳。二言元吉，而五但言吉者，五在尊位，有憂民之意，而二言其心德也。 上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。【折，之列反】 九，以陽居離體之上，明能及遠，其於邦國之悖亂者，不能冥然不理，而剛又明之威斷也，故有王用出征之象。但下比九五，當麗德既成之後，能以不濫及無辜為心者也。嘉，美也。折，拗折之義，謂屈折而俘之也。 首，即渠魁，獲即俘義。丑，眾也，謂渠魁脅從之黨纇也。屈折其為首之人，則所獲止於渠魁，而不濫及其脅從，此折首之所以為嘉也。蓋離本有利貞之德，故能明不過用如此。以剛道出征，宜有咎者，明不過用，何咎之有？ 易學四同卷之一終。